Архив рубрики «Рекомендуем к прочтению»
ГЛУБИННЫЙ СМЫСЛ РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА
Святые отцы Церкви своим молитвенным опытом доказали: каждый раз, когда мы предстоим перед Богом в молитве в храме или на своей личной молитве дома, это предстояние имеет две характерные особенности. Оно наполняет нас радостью, потому что мы становимся свидетелями величайшей любви Бога к человеку. Наше сердце порывается выразить Богу огромную благодарность, так как каждый из нас, в свою меру, чувствует этот дар Господа Своему творению. Но одновременно это предстояние перед Богом является для нас также и судом, особенно в этот святой праздник, как и во все великие праздники и дни, связанные с событиями жизни Господа нашего Иисуса Христа. Но, естественно, глубочайший смысл этих событий и праздников вовсе не осуждение человека, но его спасение.
Вот и сейчас, переживая радостное событие рождения Господа нашего Иисуса Христа, мы чувствуем эту огромную Божественную любовь к нам, и наше сердце трепещет от величайшей благодарности Богу за все Его щедроты и благословения, ниспосланные роду человеческому, но главное для нас – и это принесет практическую пользу нашему духовному состоянию – суд над самим собой. Как говорит апостол Павел: «Если мы осуждаем сами себя перед Богом, то уже не будем Им осуждены» (ср.: 1 Кор. 11: 31). Если в этой временной жизни мы будем осуждать самих себя, мы не будем осуждены в «последний день», так как суд уже состоялся в этом мире.
Итак, мы становимся свидетелями и участниками празднования Рождества, мы становимся причастными к этой особой рождественской атмосфере, которая располагает к внимательному рассмотрению и суду самих себя с точки зрения того, что Господь сделал для нашего спасения, ибо мы знаем, что Бог ничего не творил случайно и бесцельно, но, будучи Господом Истории, все события, происходящие в мире, направлял к спасению нашему. Так возжелал и благоволил Бог, чтобы все события происходили с удивительной точностью. Например, Он захотел родиться в конкретный год, конкретным, известным нам образом, в определенной стране и городе и даже во всем нам известном вертепе; рождество Его предваряли и ему сопутствовали события, подробно описанные в Евангелии.
Святые Церкви каждый раз, когда находились в смущении или искушении, ставили себя перед жизнью Иисуса Христа, осуждая самих себя. Хотелось бы верить, что христианин – это тот, кто по мере своих человеческих сил подражает жизни Христа, а то, что не в силах исполнить, покрывает покаянием и смирением – этими добродетелями духовного делания.
В эти святые дни Рождества, наполненные такими богатыми по сути своей песнопениями, Церковь постоянно славит Христа за Его непостижимую для человеческого ума жертву, на которую Он пошел ради нас. В этих песнопениях постепенно раскрывается богословская глубина и смысл Рождества, которое у добродетельных монахов и мирян становится не просто переживанием события, но как бы даже видением и участием в нем. Когда старец Ефрем Катунакский возвратился из Иерусалима, мы ожидали, что он нам расскажет, какое впечатление на него произвели Голгофа или Распятие. Как же были мы удивлены, когда он поведал нам, что его очень растрогала пещера в Вифлееме. Когда он смотрел на эту смиренную, скромную пещеру, так умилившую его, он говорил сам себе: «До посещения Вифлеемской пещеры, живя на Афоне в скалистой, недоступной пустыни Катунаки, в скромной келлии, в которой едва могло поместиться лишь самое необходимое, у меня был помысел, что я из себя что-то представляю. Теперь, увидев место, где родился Сам Бог Иисус Христос, я чувствую всю свою ничтожность, ибо вижу, как смирился Бог, родясь в такой маленькой пещере – загоне для животных, где Ему едва-едва нашлось место».
Христос, родившись в вертепе гонимым и презираемым всеми, тем самым совершил величайшее в истории человечества; Его Воплощение произошло в абсолютной тишине, в смирении и безвестности, и из всего человечества лишь несколько волхвов-персов и простецов пастухов были извещены о Пришествии в мир Самого Бога. Бог – и крайняя нищета и смирение! И если мы действительно хотим правильного взгляда на себя и верного суда совести, то каждый раз, когда наша жизнь начинает нас мучить мирскими желаниями и требованиями, поставим себя перед этой смиренной Вифлеемской пещерой, перед событием Боговоплощения и поразмыслим над тем, что мы делаем и соответствуют ли наша жизнь и наши дела жизни Христа и тому, что сделал для нас Христос, воплотившись. Так мы можем судить всю нашу жизнь.
С того момента, как Бог стал Человеком и ангелы пропели: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение», слово Божие возвещает нам: «Я пришел на землю принести не мир, но меч» (ср.: Мф. 10: 34). Почему же Христос вместо того, чтобы принести мир, принес меч, ведь ангелы пели: «на земли мир»? Безусловно, мир, пришедший на землю, есть Сам Христос, ставший Человеком, Которого мы, как Бога и Человека, уже сможем полюбить. Христос нам показал, что наши отношения с Богом не есть что-то аморфное и теоретическое, потому что невозможно полюбить просто идею. Человек может быть ревностным последователем какой-нибудь философии, но он никогда не сможет развить и приобрести подлинную любовь к Богу и людям, следуя этой системе, потому что сама система никогда не будет в состоянии полюбить его самого.
В Церкви же происходит совершенно обратное. Тут мы не имеем взаимных отношений с какой-нибудь теорией, и Само Слово не стало какой-нибудь теорией или философией, но «Слово плоть бысть» (Ин. 1: 14). Слово – Иисус Христос – Само стало Человеком, чтобы и мы смогли Его полюбить. Когда же мы будем в состоянии полюбить Бога и эта любовь проснется в нашем сердце, тогда мы поймем, что Бог предварил нас Своей любовью непостижимым образом. «Мы полюбили Его, так как Он прежде возлюбил нас», – говорит апостол Павел. Это то таинство и тот замысел, что заложены в Церковь. Поэтому Христос, как Мир, пришедший в мiр, стал предметом любви, а не веры. Потому что в свое время нужно будет превзойти и веру, и надежду, чтобы остаться только в любви. По апостолу Павлу, в конце бытия упразднятся вера с надеждой и пребудет только любовь (см.: 1 Кор. 13), потому что только любовь – опытное, онтологическое действие, руководствуясь которым человек чувствует, что он соединен с Богом. Этого направления держались все святые, и с того момента, как родился Христос, они возлюбили Его всеми силами души.
Первомученик Стефан склонил свою главу под эту Божественную любовь и тем самым уподобился Самому Господу. В Деяниях апостолов говорится: когда его схватили за то, что он проповедовал имя Иисуса, во время суда над ним и его исповедования перед судилищем лицо его сияло, словно лицо ангела. Иудеи приговорили его к смертной казни. Приведя на место казни, забили его камнями – так по закону Моисееву было велено поступать с людьми нечестивыми и очень грешными. Но хотя смерть его была ужасна, первомученик Стефан, исполнившись Духа Святого, молился не о себе самом, а обо всем мире, как это делал Христос, Который говорил, возвышаясь над Вселенной на Кресте: «Господи, не вмени им греха сего». С того момента, как Христос пришел на землю и принес мир, миллионы мучеников отдали свои жизни за эту веру в Него, потому что они полюбили Христа и вкусили Его великой ответной любви. Потому что любовь Христова говорила в сердцах этих людей.
Хочу заметить, что память святых, которую мы ежедневно празднуем, вовсе не является датой дня страдания или отсчетом лет со дня преставления, как это бывает у обыкновенных усопших, но, когда совершается служба мученику или преподобному, вновь происходят события их жизни в настоящем времени. Потому что события церковных праздников всегда были для них критерием и судом. Они взвешивали, мерили, сверяли и судили свою жизнь, сопоставляя ее с жизнью Христа, соответствуют ли они ей как Его последователи. Святые были очень внимательными в эти дни, они старались вникнуть в глубину смысла церковных песнопений праздника, читали, что пишет об этом Евангелие и отцы Церкви, и размышляли над происходящим. Они, например, рассуждали над тем, что Творец Вселенной умалился до грудного Младенца; что только Он родился, а Его уже искали, чтобы убить; что для Царя Мира не нашлось иного места для рождения, кроме скромной пещеры; что само рождение Его было в полной безвестности, смирении и нищете. Святые сравнивали свои поступки, условия жизни, желания, свое смирение, думая так: «Если Христос так смирился, так терпел, подвергался гонениям, то почему же мне, следуя Его примеру, не потерпеть скорби этой жизни?»
Господь явно дал понять и почувствовать на опыте апостолов и всех святых, что невозможно, чтобы в нас присутствовал Святой Дух без сопутствующих Ему даров и плодов Духа. Чтобы у нас не было оправданий, Господь четко перечислил, какие это плоды Духа Святого: «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5: 22–23), праведность, истина, святость. Итак, рассмотри себя, и если ты имеешь эти дары, значит, ты имеешь в себе и Духа Святого. Мы должны исследовать самих себя и понять, на какой стадии мы находимся. Этот суд необходим для каждого православного христианина – и спасителен.
И пусть эти святые дни пройдут для нас как суд над своей совестью, всей нашей жизнью и своими поступками, ведь только тогда мы сможем сказать, что они для нас во спасение, потому что они доставляют нам средства для духовной борьбы в покаянии, смирении и изменении жизни и одновременно побуждают нас прибегнуть к Богу, чтобы испросить Его со смирением и любовью о великой милости.
Если мы почувствуем, что мы «народ, сидящий во тьме и сени смертной», тогда и мы сможем сказать: «Народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет» (Мф. 4: 16). Боже, кому же воссияет свет, как не тем, кто живет во тьме? Если я действительно ощущаю, что нахожусь во тьме, тогда, безусловно, я взыщу света. Если же я нахожусь в заблуждении и мне кажется, что я нахожусь во свете, тогда уж точно мне не узреть свет подлинный, так как в руках у меня свет тварный.
митрополит Лимасольский Афанасий
БОГ ПРИШЕЛ НА ЗЕМЛЮ, И ЧЕЛОВЕК – НА НЕБО
Вижу таинство необычайное и чудное: пастыри оглашают слух мой, произнося не пустынную песнь, но воспевая небесный гимн. Ангелы поют, архангелы воспевают, херувимы взывают, серафимы славословят, все торжествуют, видя Бога на земле и человека на небесах, высокого – внизу, по Его домостроительству, и низкого – вверху, по (Божию) человеколюбию. Сегодня Вифлеем уподобился небу, вместо звезд приняв поющих ангелов, а вместо солнца неизъяснимо вместив Солнце правды.
***
Он восхотел, возмог, нисшел и спас; все повинуется Богу. Сегодня рождается Сущий, и Сущий становится тем, чем Он не был; будучи Богом, Он делается человеком, не переставая быть Богом; не теряя божества, Он стал человеком, и, с другой стороны, не чрез постепенное преспеяние из человека сделался Богом, но, будучи Словом, Он стал плотью, так что естество Его осталось неизменным по своему бесстрастию.
***
Цари пришли и удивлялись небесному Царю, как Он пришел на землю, не имея при Себе ни ангелов, ни архангелов, ни престолов, ни господств, ни сил, ни властей, но, прошедши необычайным и непроходным путем, произошел из неприкосновенного чрева, не оставив, впрочем, ангелов Своих без Своего руководительства и не потеряв собственного божества чрез вочеловечение у нас.
***
Цари пришли поклониться небесному Царю славы, а воины – послужить Военачальнику сил, жены пришли к Рожденному от жены, чтобы изменить скорби жены в радость; девы – к Сыну Девы, удивляясь, как Творец молока и сосцов, производящий из сосцов текущие сами собою потоки, принял младенческую пищу от матери – Девы; младенцы – к сделавшемуся Младенцем, чтобы «из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу» (Мф.21:16; Пс.8:3); отроки – к Отроку, сделавшему их мучениками по причине Иродова неистовства; мужи – к ставшему человеком и уврачевавшему болезни рабов; пастыри – к доброму Пастырю, положившему Свою душу за овец; священники – к сделавшемуся первосвященником по чину Мелхиседекову; рабы – к принявшему образ раба, чтобы украсить наше рабство свободою; рыбари – к сделавшему их из рыбарей ловцами людей; мытари – к явившему из мытарей Евангелиста; блудницы – к простершему ноги Свои к слезам блудницы; кратко сказать, все грешники пришли видеть Агнца Божия, берущего «на Себя грех мира» (Ин.1:29), волхвы – воздавая Ему честь, пастыри – прославляя Его, мытари – благовествуя, блудницы – принося миро, самарянка – жаждая источника жизни, хананеянка – имея несомненную веру.
***
Итак, когда все радуются, и я хочу радоваться, хочу ликовать, хочу торжествовать. Но я ликую, не на цитре играя, не смычек приводя в движение, не свирели имея в руках, не факелы зажигая, но вместо музыкальных орудий принимая пелены Христовы; они для меня – надежда, они для меня – жизнь, они для меня – спасение, они для меня – свирель, они для меня – цитра. Поэтому я и прихожу, взяв их, чтобы их силою получить силу речи и сказать с ангелами:«слава в вышних Богу» , а с пастырями: «и на земле мир, в человеках благоволение» (Лк.2:14).
***
Рожденный неизъяснимо от Отца сегодня непостижимо рождается от Девы ради меня. Но тогда Он по естеству родился от Отца прежде веков, как знает Родивший; а сегодня Он сверхъестественно родился, как знает благодать Святого Духа. И горнее рождение Его истинно, и дольнее рождение Его неложно; истинно родился Он, как Бог от Бога, истинно родился Он же, как человек от Девы.
***
Я вижу родившую, вижу рожденного, а способа рождения не постигаю. Побеждается природа, побеждаются пределы ее порядка, когда хочет этого Бог. Не по природе произошло это событие, но было чудом выше природы, потому что природа не действовала, а действовала воля Владыки.
***
О, неизреченная благодать! Единородный, сущий прежде веков, неосязаемый, простой и бестелесный принял на Себя мое тленное и видимое тело. Для чего? Для того, чтобы, сделавшись видимым, научить, а научив возвести нас к невидимому. Так как люди считают зрение достовернее слуха, и в том, чего не видят, сомневаются, поэтому Бог и благоволил сделать Себя видимым и для глаз посредством тела, чтобы уничтожить сомнение.
***
Как художник, нашедши полезнейшее вещество, делает из него прекраснейший сосуд, так и Христос, нашедши святое тело и душу Девы, устроил Себе одушевленный храм, образовав человека в Деве таким образом, каким восхотел, и, облекшись в него, ныне пришел, не устыдившись неблагообразия естества. Для Него не было постыдно – понести собственное создание; и это создание приобрело величайшую славу, сделавшись одеянием художника. Как при первом создании невозможно было образоваться человеку, прежде чем персть взята была в руки Божии, так и поврежденный сосуд не мог бы возобновиться, если бы он не сделался одеянием Создателя.
***
Придите же, будем праздновать; придите, будем торжествовать. Род празднества – необычайный, потому что необычайный и способ рождения. Ныне древние узы разрешены, диавол посрамлен, бесы обратились в бегство, смерть сокрушена, рай открыт, проклятие уничтожено, грех удален, заблуждение истреблено, истина возвратилась и учение благочестия повсюду рассеялось и распространилось, вышняя жизнь насаждена на земле, ангелы входят в общение с людьми и люди безтрепетно беседуют с ангелами.
***
Потому, что Бог пришел на землю, и человек – на небо; все соединилось. Пришел на землю всецело существующий на небесах, и всецело существующий на небе всецело является на земле. Будучи Богом, Он сделался человеком, не перестав быть Богом; будучи безстрастным Словом, Он стал плотью, – сделался плотью, чтобы обитать в нас. Богом Он не сделался, но был; а стал плотью, чтобы, Кого не вмещало небо, Того приняли ясли. Для того Он и положен был в яслях, чтобы питающий все принял младенческую пищу от матери – Девы. Для того Отец будущих веков не чуждается объятий девы, как грудное дитя, чтобы сделаться доступным и для волхвов.
***
Я вижу плотника и ясли, младенца и пелены, рождение от девы, лишенное всего необходимого, все в бедности, все в нищете. Видишь ли ты богатство в этой великой нищете? Как он, богатый, стал бедным ради нас? Как Он не имел ни ложа, ни постели, но был положен в голых яслях? О, бедность, служащая источником богатства! О, безмерное богатство, имеющее вид бедности! Он лежит в яслях, и потрясает вселенную; повивается пеленами, и расторгает узы греха; еще не произнес членораздельного звука, и научил волхвов, и указал им путь к возвращению.
***
Словом Евы указано древо, за которое Адам изгнан из рая; а Слово, родившееся от Девы, явило крест, чрез который разбойник на место Адама введен в рай.
***
И так как люди, оставив Его, изваяли человекообразных истуканов, которым и служили к оскорблению Создателя, то поэтому ныне Слово Божие, будучи Богом, явилось в образе человека, чтобы и ложь уничтожить, и богопочтение обратить незаметным образом на Себя Самого. Будем же воссылать славу Христу, сделавшему неудобное удобным, с Отцом и Святым Духом ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
святитель Иоанн Златоуст
Різдвяне послання Блаженнішого Митрополита Київського і всієї України Онуфрія
Різдвяне послання
Предстоятеля Української Православної Церкви
Блаженнішого Митрополита Київського і всієї України Онуфрія
Архіпастирям, пастирям, чернецтву і всім вірним чадам
Української Православної Церкви
Боголюбиві Архіпастирі й пастирі, всечесні іноки та інокині, дорогі брати і сестри — вірні чада нашої Святої Української Православної Церкви, сердечно поздоровляю усіх Вас з великим, мироспасительним празником Різдва по плоті Господа Бога і Спасителя нашого Іісуса Христа.
У ці святі дні наші душі і серця наповнюються благочестивими спогадами про велику Тайну народження у світ Сина Божого.
В той час, коли народився Владика Христос, самою великою і могутньою державою на землі була Римська імперія. Вона охоплювала собою майже все цивілізоване людство, і люди, які не знали Істинного Бога, пишалися тим, що вони живуть у такій державі.
Коли сповнилися часи пришестя у світ Месії, Сина Божого, люди, навіть язичники, в сокровенних тайниках своїх душ відчували, що у світі має статися щось надзвичайне і велике, щось таке, що змінить на краще увесь світ.
Деякі із «сильных мира сего» рахували, що це велике і дивне мають зробити саме вони. Так, цезар Август, правитель Римської імперії, вирішив провести перепис населення, щоби прославити себе і здивувати світ великим числом своїх підданих та неосяжними просторами свого царства. Він навіть не підозрював, що його велика ідея є лише маленькою крапелькою в океані мудрості Божественного Промислу про спасіння падшої людини. Толковники Священних Писаній говорять, що Божим Промислом перепис був влаштований для того, щоб Матір Божу привести з Назарета у Вефлеєм, щоби Вона саме тут народила у світ Сина Божого, як про це було сповіщено Духом Святим через уста древніх Пророків (Мих. 5, 2).
І Матір Божа, Преблагословенна Діва Марія, у Вефлеємі, в бідній печері, народила Месію-Христа, Спасителя світу. Вефлеємська печера, в яку в негоду заганяли безсловесних тварин, стала Палатою, в яку увійшов Творець видимого і невидимого світу. Вефлеємська печера стала Небом. «Поки в печері не було Владики Христа, — говорить святитель Димитрій Ростовський, — печера була печерою, але коли в печері народився Владика Христос, печера вже стала не печерою. Вона стала Небом… тому що де Бог, там і Небо». Святитель Григорій Неокесарійський говорить нам про те, що в печері Богомладенця Христа оточували святі Ангели.
Священний трепет охопив серця Вефлеємських пастушків, коли вони, отримавши звістку від Ангела, прийшли в печеру і побачили Богомладенця Христа в пеленах і лежачого в яслах (Лк. 2, 12, 16).
Для поклоніння Божественному Младенцю прийшли Мудреці зі Сходу. Натхненні внутрішнім відчуттям того, що у світі має статися щось велике, вони уважно слідкували за поведінкою небесних світил, надіючись через них знайти це чудо. І Господь відкрив їм його появою чудесної зірки.
Ця зірка привела Мудреців до Богомладенця Христа, Якому вони принесли дари: золото, ладан і смирну, і Якому вони з великим трепетом і благоговінням віддали Божественну честь і поклоніння.
І ми, дорогі брати і сестри, у ці святкові дні з особливим трепетом і благоговінням вклоняємось та молитовно прославляємо народженого у світ нашого Спасителя і Господа Іісуса Христа. Ми смиренно дякуємо нашому Спасителеві за те, що Він, будучи Сином Божим, по Своїй любові до нас, грішних, став Сином Людським; за те, що Він, як говорить святий Кирил Ієрусалимський, прийняв на Себе гірше, щоби подарувати нам краще. Син Божий прийняв на Себе людську природу і став тим, чим Він не був, щоби нас зробити тими, чим ми повинні бути.
«Приєднаймо себе, — закликає нас свт. Василій Великий, — до тих, хто з радістю прийняв Господа з Небес». Підкорімося Йому, бо Він наш Создатель і Господь, і Він бажає і творить нам тільки благо і добро.
Та людина, яка підкоряє себе Богові, яка заставляє свою гріхолюбиву природу робити те, що Бог заповідує робити, і відвертається від того, від чого Бог заповідує відвертатися, та людина, як колись Вефлеємська печера, стає вмістилищем Божого миру і радості.
Сьогодні багато говорять про свободу людської особи. Так, людина має свободу робити все: і добре, і зле. Христос Спаситель прийшов у світ, щоб навчити нас розумно користуватися своєю свободою. Син Божий навчає нас тому, що є добро і що є зло; що ми повинні робити, а від чого ми повинні відвертатися; що веде нас до життя, а що — до смерті.
Людино, якщо ти хочеш знати закони, які ведуть тебе до життя, — відкрий Святе Євангеліє, вони там усі написані. Читай їх і намагайся на них будувати своє життя, і будеш ти носієм справжнього щастя. А якщо за твоє благочестиве життя, за твою вірність Святому Євангелію хтось тебе зненавидить і буде над тобою знущатися, буде тебе ображати і переслідувати, не озлобляйся на нього, а терпи і люби всіх.
Пам’ятай, що дорога життя устеляється терпінням і любов’ю, і той, хто так робить, той на землі живе життям Небесним.
Ще раз поздоровляю всіх Вас, дорогі брати і сестри, з великим празником Різдва Христового. Бажаю всім здоров’я і Божого благовоління. Нехай мир Божий, оспіваний в різдвяну ніч святими Ангелами, буде в наших серцях, в наших домівках, в нашій Українській державі і в усьому світі.
Нехай Господь благословить усіх нас! Амінь.
Смиренний
+ОНУФРІЙ
Митрополит Київський і всієї України
Різдво Христове,
2016/2017
м. Київ
Встречаем Рождество правильно: 10 советов
Уже вот-вот грядет праздник Рождества. Как настроить себя на длительную службу и провести время в храме достойно? Советует епископ Обуховский Иона (Черепанов).
1. По возможности посетите все уставные праздничные богослужения.
Хочу подчеркнуть, что на праздничном Всенощном бдении обязательно нужно быть. Во время этой службы, собственно, и прославляется Родившийся в Вифлееме Христос. Литургия – это богослужение, которое практически не меняется в связи с праздниками, а основные богослужебные тексты, основные песнопения, которые объясняют вспоминаемое в этот день событие и настраивают нас на то, как правильно встретить праздник, поются и читаются в храме именно во время вечерни и утрени.
Также нужно сказать, что рождественская служба начинается днем раньше — в Рождественский Сочельник. Утром 6 января в храмах совершается рождественская вечерня. Странно звучит: утром — вечерня, но это является необходимым отступлением от устава Церкви. Раньше вечерня начиналась во второй половине дня и продолжалась Литургией Василия Великого, на которой люди причащались. Весь день 6 января до этой службы был особенно строгий пост, люди не вкушали пищу вообще, готовясь причаститься. После обеда начиналась вечерня, и причащались уже при наступлении сумерек. И вскоре за этим наступала торжественная рождественская утреня, которую начинали служить в ночь на 7 января.
Но сейчас, поскольку мы стали более немощные и слабые, торжественная вечерня совершается 6 числа утром и завершается Литургией Василия Великого.
Поэтому те, кто хочет правильно, по уставу, по примеру наших предков – древних христиан, святых, встретить Рождество Христово, должен быть, если позволяет работа, накануне Рождества, 6 января, на утреннем богослужении. В само Рождество следует прийти на Великое повечерие и утреню и, естественно, на Божественную литургию.
2. Готовясь пойти на ночную Литургию, побеспокойтесь заранее о том, чтобы не так сильно хотелось спать.
В афонских монастырях, в частности, в Дохиаре, игумен монастыря архимандрит Григорий всегда говорит, что лучше ненадолго сомкнуть глаза в храме, если совсем сморил сон, чем удаляться для отдыха в келлию, покидая, таким образом, богослужение.
Вы знаете, что в храмах на Святой горе расставлены специальные деревянные стулья с подлокотниками – стасидии, на которых можно сидеть или стоять, откинув сидение и оперевшись на специальные поручни. Также нужно сказать, что на Афоне во всех монастырях братия в полном составе обязательно присутствует на всех богослужениях суточного круга. Отсутствие на службе является достаточно серьезным отступлением от правил. Поэтому и покинуть храм во время службы можно только в крайнем случае.
В наших реалиях в храме не поспишь, но в этом и нет необходимости. На Афоне все службы начинаются ночью – в 2, 3 или 4 часа. А в наших храмах службы не ежедневные, литургии ночью — вообще редкость. Поэтому к тому, чтобы выйти на ночную молитву, можно подготовиться совершенно обычными житейскими способами.
Например, обязательно поспать накануне перед службой. Пока позволяет евхаристический пост, выпить кофе. Раз Господь дал нам такие плоды, которые бодрят, то нужно ими пользоваться.
Но если во время ночной службы начинает одолевать сон, думаю, правильнее будет выйти, сделать несколько кругов вокруг храма с Иисусовой молитвой. Эта небольшая прогулка обязательно освежит и даст силы и дальше находиться во внимании.
3. Поститесь правильно. «До первой звезды» означает не голодать, а присутствовать на богослужении.
Откуда взялся обычай не вкушать пищи в Рождественский Сочельник, 6 января, «до первой звезды»? Как я уже говорил, раньше рождественская вечерня начиналась в послеобеденное время, переходила в Литургию Василия Великого, которая заканчивалась тогда, когда на небе, действительно, уже появлялись звездочки. После Литургии уставом разрешалось вкушение трапезы. То есть, «до первой звезды» означало, фактически — до окончания Литургии.
Но со временем, когда богослужебный круг был вычленен из жизни христиан, когда люди стали относиться к богослужению достаточно поверхностно, это переросло в какой-то совершенно оторванный от практики и реальности обычай. Люди и на службу не идут, и не причащаются 6 января, но при этом голодают.
Когда меня спрашивают, как поститься в Рождественский сочельник, я обычно говорю так: если вы присутствовали утром на Рождественской вечерне и на Литургии Василия Великого, то благословляется вкушать пищу, как положено по уставу, после окончания Литургии. То есть, днем.
Но если этот день вы решили посвятить уборке помещений, приготовлению 12 блюд и так далее, тогда уже, будьте добры, вкушайте после «первой звезды». Раз не несли молитвенный подвиг, хотя бы понесите подвиг поста.
Относительно того, как поститься перед Причастием, если оно будет на ночном богослужении, то по существующей практике, литургический пост (то есть, полное воздержание от пищи и воды) в таком случае составляет 6 часов. Но это нигде прямо не сформулировано, и нет четких указаний в уставе, сколько часов до причащения нельзя есть.
В обычный воскресный день, когда человек готовится к Причастию, то принято не вкушать пищи после полуночи. Но если вы собираетесь причащаться на ночной Рождественской службе, то правильно будет не вкушать пищу где-то после 21.00.
В любом случае, этот вопрос лучше согласовать с духовником.
4. О дате и времени исповеди узнайте и договоритесь заранее.
Чтобы не провести в очереди всю праздничную службу. Вопрос исповеди на рождественской службе сугубо индивидуальный, потому что в каждом храме есть свои обычаи, традиции. Легко говорить об исповеди в монастырях или тех храмах, где большое количество служащих священников. Но если в церкви служит один батюшка, а таких большинство, то лучше всего, конечно, договориться со священником заранее, когда ему будет удобно вас поисповедовать. Лучше исповедоваться накануне Рождественского богослужения, чтобы на службе думать не о том, успеете или не успеете поисповедоваться, а о том, как действительно достойно встретить пришествие в мир Христа Спасителя.
5. Не променяйте богослужение и молитву на 12 постных блюд.
Это традиция не евангельская и не литургическая.
Меня часто спрашивают о том, как увязать присутствие на службах в Сочельник и Рождество с традицией застолья в Навечерие Рождества, когда специально готовится 12 постных блюд. Скажу сразу, что традиция «12 страв» для меня несколько загадочна. Рождественский, как и Крещенский Сочельник, является днем постным, причем, днем строгого поста. По уставу в этот день положена вареная пища без масла и вино. Каким образом можно приготовить 12 разнообразных постных блюд без использования масла — для меня загадка.
По моему мнению, «12 страв» – это народный обычай, ничего общего не имеющий ни с Евангелием, ни с богослужебным уставом, ни с литургической традицией Православной Церкви. К сожалению, в СМИ накануне Рождества в большом количестве появляются материалы, в которых внимание концентрируется на каких-то сомнительных предрождественских и построждественских традициях, вкушении тех или иных блюд, гаданиях, гуляниях, колядованиях и так далее – всей той шелухе, которая зачастую очень далека от истинного значения великого праздника пришествия в мир нашего Искупителя.
Меня всегда очень ранит профанация праздников, когда их смысл и значение сводятся к тем или иным обрядам, сложившимся в той или иной местности. Приходится слышать, что такие вещи, как традиции, нужны для людей пока еще не особо воцерковленных, чтобы их как-то заинтересовать. Но знаете, в христианстве все-таки лучше людям давать сразу доброкачественную пищу, а не фаст-фуд. Все-таки лучше, чтобы человек узнавал христианство сразу с евангельской, с традиционной святоотеческой православной позиции, чем по каким-то «комиксам», пусть даже освященным народными обычаями.
На мой взгляд, многие народные обряды, связанные с тем или иным праздником, это и есть комиксы на тему православия. Ни к смыслу праздника, ни к евангельскому событию они практически никакого отношения не имеют.
6. Не превращайте Рождество в кулинарный праздник. Этот день — прежде всего, духовная радость. И для здоровья неполезно выходить из поста обильным застольем.
Опять-таки, все дело в приоритетах. Если для кого-то приоритетно посидеть за богатым столом, то весь день накануне праздника, в том числе, и когда уже совершается праздничная вечерня, человек занимается приготовлением различных мяс, салатов оливье и прочих пышных блюд.
Если для человека важнее встретить родившегося Христа, то он, прежде всего, идет на богослужение, а уже в свободное время готовит то, на что у него хватит времени.
Вообще странно, что считается обязательным в день праздника сидеть и поглощать разнообразные обильные яства. Это ни с медицинской точки зрения неполезно, ни с духовной. Получается, мы весь пост постились, пропустили Рождественскую вечерню и Литургию Василия Великого – и все это ради того, чтобы просто сесть и наесться. Это ведь можно сделать в любое другое время…
Скажу, как готовится праздничная трапеза в нашем монастыре. Обычно по окончании ночных служб (на Пасху и на Рождество) братии предлагается небольшое разговение. Как правило, это сыр, творог, горячее молоко. То есть, то, что не требует особенных усилий при приготовлении. А уже днем готовится трапеза более праздничная.
7. Пойте Богу разумно. Подготовьтесь к богослужению — почитайте о нем, найдите перевод, тексты псалмов.
Есть такое выражение: знание – сила. И, действительно, знание придает силы не только в морально-нравственном отношении, но и буквально — в физическом. Если человек в свое время потрудился над тем, чтобы изучить православное богослужение, вникнуть в его суть, если он знает, что в данный момент происходит в храме, то для него вопрос длительного стояния, усталости не стоит. Он живет духом богослужения, знает, что за чем следует. Для него служба не разделяется на две части, как это бывает: «Что сейчас на службе?» — «Ну, поют». — «А сейчас?» — «Ну, читают». У большинства людей, к сожалению, служба делится на две части: когда поют и когда читают.
Знание службы дает понимание, что в определенный момент богослужения можно присесть и сидя внимать тому, что поется и читается. Богослужебный устав в некоторых случаях разрешает, а в некоторых даже предписывает сидеть. Это, в частности, время чтения псалмов, часов, кафизм, стихиры на «Господи, воззвах». То есть, много моментов службы, когда сидеть можно. А, по выражению одного святителя, лучше сидя думать о Боге, чем стоя – о ногах.
Многие верующие поступают очень практично, беря с собой легенькие раскладные скамейки. Действительно, чтобы в нужный момент не бросаться к лавочкам занимать места, или не «оккупировать» сидячие места, стоя возле них всю службу, лучше будет взять с собой специальную скамеечку и в нужный момент на нее присаживаться.
Не стоит смущаться сидения во время службы. Суббота для человека, а не человек для субботы. Все-таки в какие-то моменты лучше присесть, особенно, если болят ноги, и сидя внимательно слушать богослужение, чем страдать, мучиться и смотреть на часы, когда же все это закончится.
Кроме заботы о ногах, позаботьтесь заранее о пище для ума. Можно купить специальные книжки или в интернете найти и распечатать материалы о праздничном богослужении — толкование и тексты с переводами.
Обязательно рекомендую также найти Псалтырь в переводе на ваш родной язык. Чтение псалмов является неотъемлемой частью любого православного богослужения, а псалмы очень красивы как мелодически, так и стилистически. В храме они читаются на церковнославянском языке, но даже воцерковленному человеку сложно на слух воспринять всю их красоту. Поэтому чтобы понимать, о чем поется в данный момент, можно заранее, до службы, узнать, какие псалмы будут читаться во время этого богослужения. Это действительно нужно делать, чтобы «петь Богу разумно», чтобы почувствовать всю красоту псалмопения.
Многие считают, что нельзя в храме следить за Литургией по книжке — нужно молиться вместе со всеми. Но одно не исключает другого: следить по книжке и молиться, на мой взгляд, это одно и то же. Поэтому не смущайтесь брать с собой литературу на службу. Можно заранее взять на это благословение у священника, чтобы отсечь ненужные вопросы и замечания.
8. В праздники храмы переполнены. Пожалейте ближнего — поставьте свечки или приложитесь к иконе в другой раз.
Многие, приходя в храм, считают, что поставить свечу – это обязанность каждого христианина, та жертва Богу, которую обязательно нужно принести. Но поскольку Рождественское богослужение намного более многолюдно, чем обычная служба, то с постановкой свечей возникает некая трудность, в том числе потому, что подсвечники переполнены.
Традиция принесения в храм свечей имеет древние корни. Раньше, как мы знаем, все необходимое для Литургии христиане брали из дому с собой: хлеб, вино, свечи для освещения храма. И это, действительно, являлось их посильной жертвой.
Сейчас ситуация изменилась и постановка свечей утратила свое первоначальное значение. Для нас это больше напоминание о первых веках христианства.
Свеча — это наша видимая жертва Богу. У нее есть символическое значение: мы должны перед Богом, как вот эта свеча, гореть ровным, ярким, бездымным пламенем.
Это также и наша жертва на храм, потому что мы знаем — из Ветхого Завета, что люди в древние времена обязательно вносили десятину на содержание Храма и священников, служащих при нем. И в новозаветной Церкви эта традиция была продолжена. Мы знаем слова апостола, что служащие алтарю от алтаря питаются. И те деньги, которые мы оставляем, приобретая свечу, это и есть наша жертва.
Но в таких случаях, когда храмы переполнены, когда на подсвечниках горят целые факелы свечей, а их всё передают и передают, возможно, правильнее будет ту сумму, которую вы хотели потратить на свечи, положить в ящик для пожертвований, чем стеснять манипуляциями со свечами братьев и сестер, молящихся рядом.
9. Приводя на ночную службу детей, обязательно спросите у них, хотят ли они быть сейчас в храме.
Если у вас маленькие дети или престарелые родственники, то пойдите с ними на Литургию утром.
В нашем монастыре сложилась такая практика. Ночью в 23:00 начинается Великое повечерие, за ним утреня, которая переходит в Литургию. Литургия оканчивается где-то к половине пятого утра – таким образом, служба длится около пяти с половиной часов. Это не так много – обычное всенощное бдение каждую субботу продолжается 4 часа – с 16.00 до 20.00.
И наши прихожане, имеющие маленьких детей или престарелых родственников, молятся ночью на повечерии и на утрени, после утрени разъезжаются по домам, отдыхают, спят, а утром приходят на Литургию к 9.00 с маленькими детьми или с теми людьми, которые по состоянию здоровья не могли присутствовать на ночной службе.
Если же вы решили привести детей в храм ночью, то, как мне кажется, главным критерием посещения таких длительных служб должно быть желание самих детей прийти на эту службу. Недопустимо никакое насилие и принуждение!
Знаете, есть для ребенка вещи статусные, которые являются для него критериями взрослости. Такие, например, как первая исповедь, первое посещение ночного богослужения. Если он очень просит, чтобы взрослые взяли его с собой, то в данном случае это нужно сделать.
Понятно, что ребенок всю службу внимательно простоять не сможет. Для этого возьмите для него какую-то мягкую подстилочку, чтобы, когда он утомится, можно было положить его в уголок поспать и разбудить уже перед причастием. Но чтобы ребенок не был лишен этой радости ночной службы.
Очень трогательно видеть, когда дети приходят с родителями на службу, стоят радостные, со сверкающими глазами, ведь ночная служба для них – это очень значимо и необычно. Потом постепенно они стихают, скисают. И вот уже проходя через боковой придел, видишь лежащих вповалку детей, погруженных в так называемый «литургический» сон.
Сколько ребенок выдержит — столько выдержит. Но лишать его такой радости не стоит. Однако, повторю еще раз, попасть на эту службу должно быть желанием самого ребенка. Чтобы Рождество было связано для него только с любовью, только с радостью о родившемся младенце Христе.
10. Причаститесь обязательно!
Приходя в храм, мы часто переживаем, что не успели свечки поставить или к иконе какой-то не приложились. Но не об этом нужно думать. Переживать нужно о том, часто ли мы соединяемся со Христом.
Наша обязанность на богослужении — внимательно молиться и максимально часто, насколько это возможно, причащаться Святых Христовых Таин. Храм, в первую очередь, – это место, где мы причащаемся Тела и Крови Христовой. Это мы обязаны делать.
И, действительно, посещение Литургии без причащения лишено смысла. Христос призывает: «Примите, ядите», а мы отворачиваемся и уходим. Господь говорит: «Пейте от Чаши Жизни все», и мы не хотим. А разве у слова «все» есть иное значение? Господь не говорит: пейте от меня 10%, — те, которые готовились. Он говорит: пейте от меня все! Если мы приходим на Литургию и не причащаемся, то это является литургическим нарушением.
ВМЕСТО ПОСЛЕСЛОВИЯ. Какое основное условие необходимо, чтобы ощутить радость длинной всенощной службы?
Необходимо осознавать, ЧТО много лет назад произошло в этот день. Что «Слово стало плотью и обитало с нами, полное благодати и истины». Что «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил». Что произошло событие такого космического масштаба, которого не было ни до этого, и не будет после.
Бог, Творец вселенной, Творец бесконечного космоса, Творец нашей земли, Творец человека как совершенного создания, Всемогущий, повелевающий движением планет, всей космической системы, существованием жизни на земле, Которого никто никогда не видел, и лишь немногие за всю историю человечества сподобились лицезреть только часть проявления Его какой-то силы… И вот этот Бог стал человеком, младенцем, совершенно беззащитным, маленьким, подверженным всему, в том числе, и возможности убийства. И это все – для нас, для каждого из нас.
Есть замечательное выражение: Бог стал человеком, чтобы мы стали богами. Если это понимать — то, что каждый из нас получил возможность стать богом по благодати, — тогда откроется нам и смысл этого праздника. Если мы будем осознавать, какого масштаба событие мы празднуем, что произошло в этот день, то все кулинарные изыски, колядования, хороводы, наряжания и гадания покажутся нам мелочью и шелухой, совершенно не стоящей нашего внимания. Мы будем поглощены созерцанием Бога, Творца вселенной, лежащего в яслях рядом с животными в простом хлеву. Вот это будет превышать все.
Предчувствие Праздника
Два последних воскресенья перед Рождеством Христовым называются Неделя святых праотец и Неделя святых отец. Святые праотцы и отцы – это ветхозаветные родственники Господа нашего Иисуса Христа по плоти, начиная со святых праотцев Адама и Евы, Авеля, Сифа, Еноха, Ноя, его сыновей, святого патриарха Авраама и т. д. вплоть до славного Рождества Христова.
Мы почитаем всех ветхозаветных праведников, включая тех, которые стали предками Спасителя по плоти за то, что эти люди горели, как свечи Божьи во тьме языческой, и жили упованием на пришествие Мессии и освобождения человечества от рабства диавола, греха и смерти. Они жили этой надеждой, ведомые ею как неким внутренним сердечным лучом, который рассекал мрак языческих религий и дарил им предвосхищение-предощущение Христа, радость богообщения, Царствие Небесное и предвкушение рая, куда не вступала нога человека много тысяч лет, но куда (о, они в это верили!) обязательно откроются врата, потому что в мир придет Тот, Кого эти праотцы и отцы любили больше всего, любили больше жизни и готовы были ради Него на все – даже на смерть; придет в мир Господь наш Иисус Христос и спасет их. И спасет всех нас!
Именно потому в последнее воскресение перед Рождеством Христовым в Неделю святых отец на Литургии читалось первое зачало Евангелия от Матфея, где перечисляется родословная Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. С одной стороны, это установлено Церковью для того, чтобы мы знали и интересовались житиями этих ветхозаветных праведников, находя в них очень много увлекательного и еще более поучительного. С другой – данное установление свидетельство того, что Христос – это реальная историческая Личность, и не просто, но Бог, воплотившийся в человеческую природу, ставший реальным Человеком, Подъявшим наши грехи, исцеливший нас Своим искупительным подвигом и Вознесший человеческую природу одесную Бога Отца. А у каждого человека есть предки, также они были и у Спасителя, о чем повествует предельно ясно Евангелие.
Родословная Господа Иисуса Христа по плоти ведется от Авраама и упоминает 42 поколения. При этом в ней упоминаются женщины – Фамарь, Рахава-блудница, Руфь и жена полководца Урии. Нужно отметить, что у древних иудеев было принято упоминать только мужчин, несмотря на это, женщины, которые не были образцом святости, включаются в родословную. Для чего это было сделано? Господь пришел на землю спасти всех – кто жил праведно и тех, кто ошибался, грешил, падал. Среди прародителей Христа по плоти упоминаются не только праведные для того, чтобы нас утешить, и мы ободрились, несмотря на наши немощи. Мы должны помнить, что ни для кого не закрыт путь к спасению. От нас нужно только одно – чтобы мы каялись и просили у Бога милости.
Мы живем в обществе, которое пронизано-напоено христианской моралью, как земля пронизана воздухом и напоена водой. Но в то время среди древних греков процветало язычество. Жестокость и рабство были тогда нормой. Человеческая жизнь обесценивалась. Любой мог прийти в дом с войной к другому человеку взять его в рабство и сделать из него «говорящую вещь», совершенно бесправную.
И, мне кажется, в это время потерять путеводную звезду истинной веры было очень просто, но святые праотцы и отцы ее не потеряли, но наоборот – сохранили как некую пламенную огненную традицию, как зажженную свечу, которую (горящей же!) мы должны передать далее – своим потомкам. И на том стоит мир.
Хочется в преддверии Рождества Христова пожелать всем нам, дорогие братья и сестры, иметь в себе, словно небесный огонь, то ощущение живого Бога, Который является Одним и Тем же и для них, и для святых апостолов, и для нас.
На самом деле точно так же, как Всевышний беседовал со святыми праотцами Адамом и Евой в раю и пребывал с ними, Он беседует и с нашими душами, хоть мы и по своей греховности не можем этого в полной мере ощутить, как первые люди в раю. Но все равно это происходит.
И, пожалуй, одним из главных чувств или мыслей, объединяющих и святых праотцев, и отцев, и апостолов, и вообще святых всех поколений, является понимание того, что Господь как и прежде, так и сейчас, как и тысячу лет назад, так и в наступающем Новом 2017 году находится среди нас, идет по жизни с нами рядом. И это ощущение живого Бога и делает нас православными христианами.
по материалам pravlife.org
Ирмосы Рождества Христова. О чем они нам рассказывают?
Мы, конечно, по собственному опыту знаем, что празднику можно радоваться еще до его наступления. Чтоб праздновать перед праздником, можно вознестись мыслию к тому, что совершилось тогда в Вифлееме, перечитать то, что написано о Рождестве в Евангелии, поразмышлять о смысле совершившегося тогда, подумать о том, какое отношение это имеет ко мне, к моим близким, что изменилось на земле после Рождества Христова.
«Готовися, Вифлееме, отверзися всем, Едеме. Красуйся, Евфрафо, яко Древо Живота в вертепе процвете от Девы. Рай бо Оноя чрево явися мысленный, в немже Божественный Сад. От Него же ядше, живи будем, не якоже Адам умрем. Христос раждается, прежде падший возставити образ».
Эти удивительно красивые и таинственные слова со вчерашнего дня можно петь и читать утром и вечером.
(Едем – это рай. Он снова открывается для людей с Рождением Христа. Евфрафа – местность вокруг Вифлеема.)
Читая эти слова, мы говорим о том, что Древо Жизни, к которому из-за греха мы не могли приблизиться, расцветет в пещере, где родится Христос; а чрево Девы Марии явится райским Божественным Садом, в котором вырастает Древо Новой Жизни. Мы сможем вкушать плоды от Него и уже не умрем душой, как Адам, и не попадем в ад. Рождающийся Христос восстановит образ Божий в каждом, кто соединится с Ним в Таинстве Причастия.
Еписком Пантелеймон Шатов
И еще в качестве подготовке к Празднику и прекрасной службе, к которым мы подошли совсем близко, предлагаем отправиться в небольшое путешествие по содержанию ирмосов Рождества, которые звучат во всех храмах и во всех сердцах, ожидающих рождения Христа!
*Ирмос — это первая строфа канона. Канон — это богослужебный певческий жанр. Рождественский канон состоит из двух древних канонов, авторами которых являются два брата, великие гимнографы VIII века Косма Маюмский и Иоанн Дамаскин. Эта похвала торжеству Рождества Христова будет звучать весь пост до самого праздника и ежедневно во все время Святок до крещенского сочельника (18 января).
Ирмос первой песни
Христос рождается – славьте! / Христос с небес – встречайте! / Христос на земле – воспряньте! / Пой Господу, вся земля / и с веселием воспойте, люди, / ибо Он прославился!
Толкование: По закону жанра ирмос каждой песни канона должен быть тематически связан с поэтикой соответствующей песни Священного Писания. Первой библейской песнью считается победный гимн пророка Моисея «Поем Господеви, славно бо прославися…» (см. Исх. 15:1-19).
Продолжение — здесь
Вторая песнь канона — обличительная песнь Моисея из книги Второзакония — включается в состав песней канона только в периоды великого Поста и Пятидесятницы, а в остальное время канон состоит из восьми песней: 1, 3-9. Поэтому от первой песни переходим к третьей.
Ирмос третьей песни
Прежде век от Отца рожденному нетленно Сыну / и в последняя от Девы / воплощенному безсеменно, / Христу Богу возопиим: / вознесый рог наш, / свят еси, Господи.
Толкование: Песнопение повествует о том, что во Христе различают два рождения. Одно – от Бога Отца, которое произошло вне пространства и времени, другое же – от Девы Марии здесь, на земле, во времени.
Продолжение — здесь
Ирмос четвертой песни
Жезл из корене Иессеева / и цвет от него, Христе, / от Девы прозябл еси, / из горы, Хвальный, приосененныя чащи, / пришел еси, воплощся от Неискусомужныя, / Невещественный и Боже: / слава силе Твоей, Господи!
Толкование: Иесей был простым жителем Вифлеема, но его сын Давид стал царем. Бог открыл царю и псалмопевцу Давиду, что из его рода будет великий потомок. Этот отросток от древнего корня, или отрасль корня Иессеева – Христос Спаситель.
Продолжение — здесь
Ирмос пятой песни
Бог сый мира, Отец щедрот, / Великаго Совета Твоего Ангела, / мир подавающа, послал еси нам: / тем, Богоразумия к свету наставльшеся, / от нощи утренююще, / славословим Тя, Человеколюбче.
Толковние: В ирмосе рождающийся Спаситель назван «Вестником великого Совета». О каком совете идет речь?
Иисус Христос был послан человечеству, чтобы примирить грешного человека со Святым Богом. Это было предопределено на предвечном совете, который состоялся еще до начала существования мира. У пророка Исаии Христос назван Членом Совета и Начальником примирения: «…Младенец родися нам – Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира…» (Ис. 9:6).
Продолжение — здесь
Завтра мы напишем об оставшихся 4 ирмосах.
http://foma.ru/tag/irmosyi-rozhdestva-hristova
Неделя святых праотцев
Это воскресенье называется «неделей святых праотец», потому что оно посвящено праотцам Иисуса Христа. Что же особенно замечательного было в этих людях, в их судьбах? То, что Господь призывал их, и помогал им, и действовал через них тогда, когда уже все земное казалось бы им изменило и их оставило.
Вот наш общий праотец Авраам, отец верующих, как называл его апостол Павел. Он жил почти 4000 лет тому назад, и все равно мы его почитаем. Бог призвал его из среды язычников, идолопоклонников, и сказал ему: «Выйди из своего дома, из рода отца, из твоей страны, и иди в землю, которую я тебе покажу. Отделись от них».
Так было положено начало вере, сначала ветхозаветной, а на ней, как на фундаменте, и новозаветной. Но вот смотрите: что Бог обещает Аврааму? Если он сохранит ему верность и веру, то через его потомков благословляются все племена и народы земли. Обещает им страну, землю, на которой они будут славить Бога.
А что же мы вместо этого видим? Авраам становится старым, а он все еще бездетен… Жена его уже не может родить ребенка, и он все свое имущество должен завещать слуге Елиазару, потому что нет у него наследников. Что же Бог ему обещал? Какое же потомство у него будет, если у него нет ни одного сына, ни одной дочери?
И про землю, на которой он живет, Бог говорил: «Я тебе ее даю». Но земля эта оставалась чужой: каждым городом, каждой крепостью владели разные цари, князья и племена. А он там был никто! Он — странник и чужак.
Но вот, наконец, по благословению Божию жена его, уже потерявшая надежду, рождает ребенка. Но, когда мальчик подрос, Бог говорит, что его надо принести в жертву, как это делали язычники со своими первенцами (они приносили их в жертву языческим богам, убивая на алтаре). Значит, Авраам должен был лишиться и этого последнего утешения? Но он все равно знал, что Бог зла не хочет и не сотворит, и что умерших Он воскресит, и поэтому отправился с сыном на гору Мориа, на то место, где потом был Храм Иерусалимский. Тогда Господь сказал ему: «Я вижу твою веру, теперь Мое благословение всегда будет на тебе и на твоих потомках». И он все получил, хотя ничего не имел. Господь, указав ему на звездное небо, сказал: «Посмотри на эти звезды. Столько будет у тебя потомков. У тебя, который был бездетен, который ни на что человеческое не надеялся».
Среди этих звезд, среди этих потомков и мы с вами, ибо духовно мы все — чада этого человека, который верил Богу полностью, вопреки всему. Он знал, что Господь благ и никогда с его пути не свернет.
А через несколько веков призывает Господь другого пророка и вождя — Моисея. Вы все его знаете. Когда он родился, у него не было шансов выжить, потому что фараон приказал всех израильских детей мужского пола истреблять, чтобы они не увеличивались в числе своем. И мать, родив ребенка, не знала, что с ним делать, потому что, если заплачет дитя, закричит, то могут услышать его на улице, прийти и умертвить.
Она его прятала один месяц, другой, пока была возможность. Но ребенок рос, и она положила его в корзиночку, понесла к реке, к Нилу, который и сейчас течет в Египте, поставила корзиночку среди камышей в воде и ушла, а дочь ее, старшая сестра новорожденного мальчика, осталась следить, что будет. Не унесет ли поток корзиночку с младенцем? Не заберут ли люди? Конечно, какой же шанс выжить ребенку, брошенному в реку?
И вот в это время приходит туда купаться дочь фараона. Она услышала детский плач в камышах и послала туда своих служанок, и те принесли ей корзинку из тростника. Открыли ее и увидели там спеленутое плачущее дитя. Тогда дочь фараона сказала: «Наверное, он из детей израильских, кто-то спрятал ребенка. Я возьму его и воспитаю, как сына».
Она взяла его к себе в дом, дала ему имя Моисей, что значит по-египетски «сын», а по-израильски — «извлеченный из воды». И он вырос у нее, как сын; имел и образование, и богатство, и все условия для жизни, о которых может мечтать человек. Но, как говорится в Писании, он, познав всю мудрость египетскую, все-таки предпочел идти к своим братьям.
И когда он увидел, что братья его по вере, по плоти, страдают от угнетения царя египетского, он решил их избавить и спасти. Пришел к ним и стал говорить, что они — рабы, а должны быть свободными, но они еще больше стали бояться. Однажды он увидел, как египтянин бьет израильского раба, и Моисей заступился, ударил египтянина, а был он человек сильный, и убил того одним ударом. И, когда об этом пошел слух, пришлось ему бежать из города, и скрыться в пустыне, в горах.
Что было ему делать? Дело жизни его не удалось, царь его преследовал; и пошел Моисей по пустыне, нашел там кочевников, людей мирных, богобоязненных, женился на дочери их вождя, и пас его овец. Вот и все призвание! Пас год, пас другой, многие годы так прожил. И уже, конечно, всякая надежда в его душе погасла. И вот тогда-то Господь его призвал.
Однажды забрел он с овцами на высокую гору, и там увидел горящий куст, который пылал, но не сгорал — «Неопалимую Купину», и услышал он Голос: «Сними свою обувь — это святое место». Когда он так поступил и преклонился, Голос ему сказал: «Иди к царю египетскому и скажи: «Так говорит Господь Бог, отпусти народ мой из рабства на свободу». И опять Моисей поколебался. Он ответил: «Куда же я пойду? Как я предстану перед царем? Ведь он меня изгонит и убьет, да и вообще не допустят меня к нему. Кто я?» Ведь прошло много лет и тот царь при дворе которого он жил, давно умер, новый царь был. «Иди!» — сказал Господь.
У Моисея не могло быть никакого человеческого расчета. Но он пошел, вошел к фараону, и не своей силой, а силой Божией сказал: «Так говорит Господь Вечный. Отпусти народ мой!» Сначала фараон его прогнал, но тут начались бедствия стихийные: и падеж скота, и мор, и саранча, и тогда фараон понял, что это Господь Бог говорит устами этого человека. И разрешил всем пленникам, всему народу израильскому уйти.
И вышел народ, и во главе шел Моисей. А впереди сверкал свет. Это был огненный столб, которым Господь указывал им путь в пустыне. Но когда они подошли к берегу залива, то увидели, что сзади скачут царские солдаты, преследуют их на конях и с луками. Это опомнился царь и решил остановить израильтян, потому что ему нужна была даровая рабочая сила.
И снова казалось, что выхода нет. По-человечески размышляя, все должны были погибнуть. И тогда Господь сказал: «Протяни твой посох», и протянул Моисей, и бурный ветер пошел над заливом, и море стало расступаться, и пошел народ по колено в воде по песку. Пошел и перешел море. Когда же люди прошли, волны сомкнулись, и не могли уже догнать их всадники фараона.
Смотрите, опять на самом краю гибели помогает Господь. И вот Моисей, повел народ по пустыне, а ведь пустыня — это не Египет, где и пища прекрасная, и тень есть от деревьев, и живительная вода в реке Нил. И хотя трудна была каторжная работа, а все-таки все были сыты, одеты, обуты. А теперь — голая степь, ни одного деревца, одни камни, и люди ропщут и говорят: «Мы здесь все умрем от голода, лучше нам было быть рабами, чем идти сюда в это гиблое место».
И опять взмолился Моисей и сказал: «Господи, все кончилось у нас, нет у нас выхода и пути». И в это время через пустыню полетели перелетные птицы, они попались в расставленные сети и накормили народ. А другой раз, страдая от жажды, подошли они к скале, и Бог сказал Моисею: «Ударь один только раз, и тут будет источник». Моисей ударил один раз, но веры у него не хватило. Он ударил второй раз, и источник брызнул и потек. И измученные люди приникли к этой воде. А Господь во сне явился к Моисею и, укоряя его, сказал: «Ты ударил два раза, ты мне не поверил. Я же тебе сказал: «Только коснись камня».
Вот так в Священной истории Ветхого Завета мы видим, что Господь призывал людей, которые были в тяжких, трудных обстоятельствах, которые уже ни на что земное не могли рассчитывать. Их ожидало только отчаяние, но отчаяния они не допустили. Потом Господь Иисус сказал: «Не бойся, только веруй». Вот это они и выполнили — не боялись, а только веровали. За это-то мы и прославляем их имена сегодня. Поэтому сегодняшний день праздничный, предваряющий Рождественские дни, посвящен памяти этих мужей, которые твердо стояли в вере своей, в надежде и в любви к Господу.
Евангельское чтение этого дня
Человек некий устроил вечерю и заранее сказал своим слугам, чтобы они пошли и позвали тех, кто были по своему достоинству, происхождению званными на этот пир. И вот один человек сказал (в церковно-славянском переводе его слова звучат очень сильно): «Молю тя, имей мя отреченна, — то есть «извини, я не смогу прийти», — я пять пар волов купил, мне нужно их испытать». Другой, — «я землю купил, мне нужно её осмотреть», третий: «Молю тя, имей мя отреченна, ибо я женился, поэтому не могу прийти». Расстроился и разгневался хозяин и сказал, чтобы позвали всех, кого встретят на дороге, чтобы наполнилась трапеза, которую он приготовил. И заключает Господь притчу такими словами: «Никто из тех званных, которые отказались прийти, не вкусит вечерю. Много званных, но мало избранных». Такие страшные слова мы слышим: что никто из званных тех не вкусит той вечери. То есть из тех, кто проявил крайнее пренебрежение призванием, не вкусит вечери в Царствии Небесном, другими словами, он не войдет в Царствие Небесное.
Из Евангелия мы видим, что непосредственным поводом к произнесению этой притчи было замечание, которое во время вечери, в которой участвовал Сам Господь Спаситель, один из возлежавших с Ним, сказал: «Блажен тот, кто вкусит хлеба в Царствии Божием.» Перед этим Господь как раз сказал хозяину этой вечери, что «когда ты устраиваешь такую вечерю, то не зови своих друзей или соседей, богатых людей, которые могут тем же тебе воздать, отблагодарить тебя, а зови тех, кто не может этого сделать — нуждающихся, больных, бедняков всякого рода. Они тебе не могут здесь воздать никакой благодарностью материальной, но зато воздастся тебе в воскресение праведных.» И вот тогда, один из возлежащих с Ним и сказал: «Блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Божием.» У святых отцов встречается предположение относительно того, что сказавший это мог быть книжником или фарисеем, вообще человеком, занимавшим высокое положение, и поэтому, когда он так говорил, то себя самого он считал, несомненно, одним из первых участников такой вечери в Царствии Божием. На это получил ответ Спасителя в этой притче.
И вот в той части, где говорится, что раб господину докладывает: «я сделал, как ты сказал, а вот еще место есть,» то говорит один из наших отечественных святителей-проповедников: «Это место, которое еще есть, для тебя, душа моя!» Он обращается к себе самому и говорит: «Для тебя, душа моя, место еще есть! Хотя исполнен брак уже возлежащими на нем, но место еще есть — торопись, чтобы не опоздать!» Это к каждому из нас относится — Господь к Себе призывает каждого сына или дочь в церкви, каждого православного христианина. Но если много званных, то увы! — мало избранных.
Эта притча раскрывает тайну нашего времени, насколько оно ценно и важно для нас. Не в смысле, что есть время, так как что представляет собой время и те, кто занимается наукой, не могут до конца для себя определить, потому что время — само по себе субъективное понятие, его не существует. Время существует только в связи с объектом, человеком, носителем времени.
Эта притча раскрывает нам тайну ценности времени для человека. Мы себе до конца не отдаем отчета, насколько ценно время. Одни тратят на работу всё свое время, другие ленятся и ни на что не тратят время, третьи просто убивают его. И вот это время жизни, данное человеку, — это время определения нашего с вами, нашего призвания на вечерю, которое будет совершаться в вечности и о которой говорится в притче.
Чтобы наше сердце откликнулось, необходимо для себя четко определить приоритеты в жизни: что для нас является важным, что — второстепенным, и что для нас стоит на более дальних планах. Святая Церковь говорит, что у человека на первом месте должен быть Господь Бог: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всею крепостию твоею, всею душею твоею». На втором месте у человека семья, если он семейный человек. И только лишь на третьем — наш труд, наша работа, какие-то дела.
Бывает чаще всего, что человек уделяет больше всего времени своей работе, и это правильно, нормально. Но по месту в сердце человека должен занимать в первую очередь — Господь Бог.
Ведь и работу и дела можно и нужно делать ради Господа. Работу можно делать так, чтобы не нарушать заповеди Господни, её можно и нужно делать так, чтобы свидетельствовать о том, что мы Христовы: не грешить, не ссориться, не лукавить и так далее. Так же и в семье: если в ней не будет присутствовать вера, устремление всех членов семьи к Богу, то такая семья тоже не будет иметь ни радости, ни благополучия, ни взаимопонимания.
Поэтому на первом месте у человека должен быть Господь Бог. Только лишь тогда и семья, и работа будут благословлены Богом. Только лишь тогда вся наша жизнь (если на первом месте у нас будет Господь) будет здесь на земле под благодатью, и в вечности мы будем с Богом.
протоиерей Владислав Софийчук
Апостольское чтение
Сегодня мы слышали апостольское чтение из Послания апостола Павла к колоссянам. Святой апостол пишет им: «Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (ст. 4). Конечно, речь идет о явлении Христа в будущей жизни. Почему? Потому что в нынешней жизни и для нас, верующих, Он — невидим, скрыт от наших телесных чувств, хотя своим духовным чувством мы Его осязаем и, если ревностно подвизаемся, ощущаем Его внутри самих себя. В зависимости от нашего преуспеяния, от того, как мы углубились в созерцание Его вездеприсутствия, мы ощущаем Его действия в Таинствах, а иногда даже и вне себя, вокруг себя. В то же время Он и для духовных чувств не вполне открыт и не вполне явен, но только отчасти показывает нам Свою славу, ради того чтобы поддержать нас в бранях, утешить в скорбях.
Итак, апостол Павел имеет в виду будущее явление Христа, хотя Он и сейчас, если мы живем ради Него, становится нашей жизнью. В ином месте апостол Павел говорит о себе: «Уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2, 20), а здесь он относит это ко всем христианам: Христос есть «жизнь наша». Мы только должны жить право, ревностно, и тогда будем ощущать это всегда. Чем больше мы общаемся со Христом, чем больше ощущаем Его как «жизнь нашу», тем больше стремимся к тому, чтобы в полной мере увидеть Его Божественную славу, Его величие, равно как и телесными глазами узреть Его как человека. Когда это произойдет, когда мы действительно увидим Его, если будем помилованы, тогда Он прославит нас таким образом, что и мы сами явим свою славу. Как же это можно объяснить, как понять? Сейчас человек, который угождает Богу и пребывает во Христе, не созерцает Его телесными глазами, не ощущает телесными чувствами — только духом. И те, кто взирают на такого человека со стороны, также не видят, что Христос есть его жизнь, и считают его ничем не примечательным. Разве что кто-нибудь, также будучи духовным, прозревает и чувствует в этом подвижнике нечто необыкновенное, нечто сродное, знакомое ему по его собственной внутренней жизни. Но когда Христос явится нам, тогда и наша слава, упование и единение со Христом откроются в полной мере. Потому апостол Павел и говорит: «Тогда и вы явитесь с Ним во славе». Спаситель Господь наш Иисус Христос сказал, что угодники Божии в будущем веке просияют, как солнце (см. Мф. 13, 43). Даже и в нынешнем веке некоторые отчасти сподоблялись такой славы, например: Арсений Великий, Симеон Новый Богослов, преподобный Серафим Саровский и другие подобные им подвижники. Тем более так будет, когда нам откроется полнота истины.
Далее читаем: «Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение» (ст. 5). Все увидят явившегося Христа, в том числе и осужденные грешники, но у них это вызовет плач и скрежет зубов, горькое, уже бесплодное сожаление о том, что они не жили, как должно. Однако сейчас апостол говорит о таком явлении славы Христовой, которое не лишает зрителей остатков надежды, а, наоборот, их самих сподобляет славы. И для того чтобы нам сподобиться славы, мы должны умертвить свои земные члены. Конечно, не в буквальном смысле умертвить, а очистить свои члены, зараженные пристрастием к земному, зараженные грехом. Как выразился один подвижник, нужно умерщвлять не плоть, а страсти. Можно сказать иначе: поскольку страсти стали для нас чем-то естественным, нашей второй природой, то апостол и говорит, что нужно умертвить члены, которые на земле. Из этого можно сделать вывод о том, что есть члены нашего естества, находящиеся на небе — небесные члены. В противоположность блуду можно назвать целомудрие, любостяжанию — нищелюбие, отречение от мира и таким образом представить себе, что человек, который живет небесным, имеет соответственно и природу иную.
Мы помним, что Господь наш Иисус Христос сказал: «Если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя. Если рука твоя соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя. Лучше тебе с одним глазом или одной рукой войти в Царствие Божие, чем с двумя быть ввержену в геенну огненную» (см. Мк. 9, 43 и 47). Здесь под членами тела также подразумеваются наши страсти — мы не мыслим себя без них, отождествляем себя с ними. Но апостол Павел говорит нам, что если мы хотим жить небесным, то должны отречься от всего, что привязывает нас к земле: блуда, нечистоты, страсти, то есть всякого необоснованного желания, похоти злой (имеется в виду не только блудная похоть, но и вообще всякое желание, которое человек стремится удовлетворить любой ценой), любостяжания. Апостол Павел утверждает, что эти члены нужно не просто отсечь, отбросить, но умертвить их, убить, так чтобы у нас их вообще не было.
Среди наших «земных членов» апостол упоминает любостяжание. Не такая уж это невинная страсть. Она отвратительна до такой степени, что апостол называет ее идолослужением, потому что, когда человек стремится к обогащению ради удовлетворения своих страстей, ради самого богатства, он превращается в идолослужителя. Для него Бог — уже не Господь Иисус Христос, не Пресвятая Троица, но имущество, при помощи которого, как ему кажется, он сможет решить все свои проблемы, удовлетворить все свои желания. И мы видим, что в наше время очень много таких людей, которые цель своей жизни видят только в обогащении, не понимая, что оно в лучшем случае лишь средство, но никак не то, вокруг чего нужно строить свою жизнь.
«Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение, за которые гнев Божий грядет на сынов противления» (ст. 5–6). Именно за то, что человек прилежит этим страстям, считает их своим естеством, заботится о них, живет ими и ради них, приходит гнев Божий, потому что через все это совершается неповиновение Богу. Только что апостол Павел сказал о явлении славы Христовой, а здесь говорит о том, что может прийти и наказание. То же самое явление Христа одних прославит, а для других будет гневом Божиим за то, что они исполнением своих запретных желаний, которые превратили в свою вторую природу, противились воле Божией.
«В которых и вы некогда обращались, когда жили между ними» (ст. 7). Апостол Павел напоминает и христианам того времени, и всем нам, что мы тоже когда-то были грешниками и ходили в этих грехах, — смиряет нас. Преподобный Нил Сорский пишет, что для того чтобы смирить себя, нужно вспомнить о своих самых отвратительных грехах. Апостол Павел не говорит колоссянам: «Ты виноват в таком-то грехе, а ты в таком-то», но взывает к их совести: «Вы когда-то грешили и покаялись в этом, так живите достойно вашего покаяния». Когда мы жили среди «сынов противления», сынов греха, мы были такими же, как они. Но теперь мы ушли от них и потому, напоминая себе о своем прежнем ужасном состоянии, должны остерегаться, как бы вновь не прийти в него.
«А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших» (ст. 8). С греческого эту фразу можно перевести еще и так: «А теперь и вы снимите с себя всё: гнев, ярость, злобу, хулу, срамословие уст ваших». Мы должны совлечь с себя всю эту нечистоту, как ветхую, отвратительную, грязную одежду. Здесь апостол Павел говорит еще о некоторых грехах: гневе, ярости, злобе. Мы должны быть чистыми не только от блуда, но и от этих страстей, которые, может быть, кажутся нам не такими опасными и тяжкими. Равно мы должны очиститься и от хулы. Слово «хула» употреблено здесь не в смысле богохульства, а в смысле злоречия друг на друга: пересудов, порицаний и так далее. Иногда оно доходит и до срамословия — нецензурной брани. Впрочем, если мы говорим друг другу нечто постыдное, отвратительное, хотя бы и выраженное в каких-то приличных словах, тем не менее это тоже срамословие.
«Не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его» (ст. 9). Вот что значат слова апостола Павла о том, что мы должны снять с себя всё. Можно себе представить, что есть некий стержень (наша сущность, наше «я») и есть состояние, в котором мы пребываем. Так вот, апостол Павел сначала говорит о ветхом человеке, которого мы должны снять с себя, как одежду. Не то чтобы лишиться своей природы, которую никто от нас отнять не может, и мы сами от нее избавиться не можем, но совлечься того, что для нас стало как бы природным, а на самом деле нам чуждо. Бывает, что человек привыкает к какой-либо одежде, и поскольку люди видят его всегда одетым в одно и то же, то им кажется, что его внешний вид — это он сам. А когда он появляется в другом наряде, его даже не сразу узнают. При помощи такого разъяснения можно понять образ апостола Павла. Мы облечены в ветхую одежду греха. Не в том смысле, что она обветшала, а в том смысле, что она изначально, сразу после падения человека, была ветхой, негодной.
«Не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его». В славянском переводе эти слова звучат так: «Не лжите друг на друга, совлекшеся ветхаго человeка с дeяньми его». Значит, признаком ветхости является и ложь, клевета друг на друга, которой также нужно остерегаться. Клевете мы можем поддаться и невольно. Скажем, испытывая неприязненные чувства к человеку, мы делаем в отношении него предположения: вот, он сделал это, или посмотрел на меня, или сказал что-нибудь по такой-то причине. Таким образом мы приписываем этому человеку какой-то мотив, на самом деле нам неизвестный, и, по сути, лжем на него.
Мы сейчас говорим не о сознательной, явной клевете, а о том, что со всеми нами очень часто происходит — о наших предположениях, домыслах друг о друге. Итак, мы должны совлечься всего ветхого, избавиться не только от таких мыслей, ибо все начинается с мысли, с нашего душевного состояния, но, безусловно, и от дел. «И облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его» (ст. 10). Мы избавляемся от ветхого, чтобы облечься в нового. И этот новый человек постоянно обновляется. Если мы пребываем в таком состоянии, то становимся всё лучше и лучше. Мы очищаемся и обновляемся, как сказал апостол Павел, «в познании по образу Создавшего его», то есть приходим в познание того, какими мы должны быть, в чем состоит образ Божий, и так совершенствуемся.
Далее апостол Павел перечисляет признаки обновленного человека: «Где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во во всем Христос» (ст. 11). Все различия между нами теряют значение, потому что в нас изображается Христос. Тот Христос, Который должен явиться во славе, должен изобразиться в нас сейчас, потому что Он — наша жизнь. Если этого не произойдет, то мы окажемся Ему чуждыми, хотя, конечно, как и все люди обязательно увидим Его во славе. Все народы увидят Его, все восплачут, но одни — от умиления и радости, а другие — от горького сожаления.
«Нет ни Еллина, ни Иудея». У эллинов была изощренная, изысканная культура, но в то же время оскверненная пристрастием к земному, развращенностью, вплоть до всевозможных видов разврата, и хотя, может быть, она и была озарена поисками истины, но все же оставалась чуждой ее. Иудеям было дано Откровение Божие, поэтому у них было познание истины, но одновременно была и гордость, часто неоправданная, потому что многие из иудеев были недостойны дарованного им. И апостол Павел говорит, что это различие между людьми теряет всякое значение. Сейчас для нас эллин — это хороший человек, а иудей — преступник, который якобы во всем виноват. Такое у нас расхожее представление. Тогда же было наоборот: иудей был человеком, принадлежащим к Церкви, знающим Откровение, а эллин — человеком, чуждым этой Церкви. Но во Христе эта разница исчезает, потому что и эллин приобщается к Церкви, и иудей получает полноту знания того, что было только обещано, но еще не раскрыто в Ветхом Завете. Ни обрезание, ни необрезание не имеют уже значения по той причине, что этот признак принадлежности к Церкви, существовавший со времен Авраама до пришествия Христова, потерял значение. Мы имеем нечто большее, чем обрезание — святое Крещение.
«Варвара, Скифа». Заметим, что пары сравнения здесь приводятся с разных точек зрения. Когда говорится об эллине и иудее, то противопоставляются язычники и люди, познавшие истину, принадлежащие к Церкви. А когда речь идет о варваре и скифе, здесь уже представлен взгляд греков на других людей. Эллины считали варваром всякого человека, не принадлежащего к их народности. Слово «варвар» передает насмешливое отношение к чужой речи. Греки говорили про чужеземца: «Он говорит „вар-вар“». Как мы сейчас говорим «тарабарщина», если слышим что-то непонятное и бессмысленное, так и они говорили «вар-вар». Греки были очень гордыми и считали, что их культура — самодостаточна. Мало того, варварами эллины считали и сравнительно культурные народы. Например, персов нельзя назвать народом некультурным, просто у них была другая культура, но для греков они были варварами. Также и латиняне, завоевавшие греков, для последних тоже были варварами. В этой паре говорится и о скифах, которые являются, как некоторые считают, предками славян. Греки считали этот народ до такой степени диким, что для них скиф мало чем отличался от зверя. Конечно, на самом деле это было не так, и у скифов была культура, но они были кочевниками, людьми, с точки зрения эллинов, совершенно дикими. Вдобавок, скифы, совершая набеги на цивилизованные страны, могли разорять пограничные области и угрожали благополучию самих стран.
Итак, все эти противопоставления теряют значение: эллин ты или иудей, варвар или скиф, раб или свободный. Последнее сравнение для нас, конечно, непонятно. Для римлян, например, раб был одушевленной вещью. С ним можно было сделать все что угодно, вплоть до убийства, он не принадлежал себе. Конечно, это не значит, что с рабами всегда обращались исключительно жестоко, но, тем не менее, таков был порядок вещей. В Афинах, когда решались какие-нибудь вопросы внутреннего управления, участвовать в голосовании имели право только свободные мужчины. Насколько мне известно, так было не только в то время, когда Афины были свободным городом, но и тогда, когда они потеряли свою самостоятельность. Это было нечто вроде городского самоуправления. В Риме раб тем более был бесправным существом. И вот, оказывается, что этот человек, раб, совершенно лишенный всяких прав, и даже права на жизнь, приравнивается к свободному человеку. Слушателей или читателей этого Послания в то время должно было просто шокировать то, что для христианина, оказывается, безразлично — раб ты или свободный. Все земное совершенно упраздняется, потому что во всех нас один и тот же Христос.
Если бы мы имели такое самосознание, то не осуждали бы человека за то, что он, как нам кажется, развращенный или за то, что в прошлом у него были какие-то тяжкие грехи. Не смотрели бы, недавно он пришел в Церковь или пребывает в ней с детства, потому что в современном понимании обрезание-необрезание можно интерпретировать именно так: обрезанный — тот, кто всегда был в Церкви, а необрезанный — тот, кто пришел в нее не сразу, допустим, уже взрослым человеком. Если нет никакой разницы между положением раба и свободного, то тем более наше социальное положение теряет всякое значение, ведь в наше время социальные различия меньше. И если бы мы были подлинными христианами и в нас действительно изобразился Христос, то мы на всех смотрели бы одинаково, с равной любовью, во всяком человеке мы видели бы Христа, никогда не смели бы никого осуждать или презирать, но понимали бы, что все мы — одно целое. Здесь апостол Павел говорит не об отношении к врагам, к людям, чуждым христианства, но к самим себе, к сочленам Тела Христова. Вот что означает совлечься ветхого человека и облечься в нового — это значит в каждом человеке видеть Христа. И это созвучно словам Самого Спасителя: «Когда вы делаете добро одному из малых сих, то вы делаете его Мне» (см. Мф. 25, 40).
схиархимандрит Авраам (Рейдман)