Архив рубрики «Храм Сретения Господня»

Цьогоріч ми знову зустрічали престольне свято радісно та велелюдно. У єднанні та молитві, всупереч загрозам та побоюванням. Дякуємо всім, хто брав участь у неповторності того дня!

 

Протягуємо місток між Богоявлінням та нещодавним Різдвом. Колись вони святкувалися у один день, а зараз нам корисно і приємно буде повернутися крізь період святок у той самий день, коли ми зібралися славити народження нашого Спасителя. Дякуємо кожному, хто був із нами!

 

Маємо найкращу новину на цю мить — здається, ми дісталися нового року. Досі люди сперечаються, чи святкувати його прихід. Але йому радіють усі, особливо останнім часом. Тому що наші надії — рушійна сила, стимул та міцне знаряддя одночасно.

У зв’язку з цим, хочемо нагадати дещо. По-перше, Господь завжди чекає, що ми розділимо те, чим Він нас нагородив. Поруч із нами дехто у розпачі, бо надії не поспішають втілюватися. А хтось взагалі залишився без крихти сподівань. Допоможімо у новому році!

А по-друге, наші надії є не лише втіхою, але й відповідальністю. Ось вони є — а ось страх перед майбутнім усе забрав. Як писав один християнський мислитель: «Боже, на порозі нового року допоможи нам не ображати Тебе марним побоюванням перед невідомим!»

Нехай Господь допоможе кожному на його шляху!

Здоров’я вам! Лишаймося разом у новому році 😉

О добрый наш пастырю и богомудрый наставниче, святителю Христов Николае! Услыши нас грешных, молящихся тебе и призывающих в помощь скорое предстательство твое; виждь нас немощных, отвсюду уловляемых, всякаго блага лишенных и умом от малодушия помраченных; потщися, угодниче Божий, не оставити нас в греховнем плену быти, да не будем в радость врагом нашим и не умрем в лукавых деяниих наших.

Моли о нас недостойных Содетеля нашего и Владыку, Ему же ты со безплотными лики предстоиши: милостива к нам сотвори Бога нашего в нынешнем житии и в будущем веце, да не воздаст нам по делом нашим и по нечистоте сердец наших, но по своей благости воздаст нам.

На твое бо ходатайство уповающе, твоим предстательством хвалимся, твое заступление на помощь призываем, и ко пресвятому образу твоему припадающе, помощи просим: избави нас, угодниче Христов, от зол находящих на нас, и укроти волны страстей и бед возстающих на нас, да ради святых твоих молитв не обымет нас напасть и не погрязнем в пучине греховней и в тине страстей наших. Моли, святителю Христов Николае, Христа Бога нашего, да подаст нам мирное житие и оставление грехов, душам же нашим спасение и велию милость, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

О, всесвятый Николае, угодниче преизрядный Господень, теплый наш заступниче, и везде в скорбех скорый помощниче! Помози мне грешному и унылому в настоящем сем житии, умоли Господа Бога даровати ми оставление всех моих грехов, елико согреших от юности моея, во всем житии моем, делом, словом, помышлением и всеми моими чувствы; и во исходе души моея помози ми окаянному, умоли Господа Бога, всея твари Содетеля, избавити мя воздушных мытарств и вечного мучения: да всегда прославляю Отца и Сына и Святаго Духа, и твое милостивное предстательство, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

О всехвальный, великий чудотворче, святителю Христов, отче Николае! Молим тя, буди надежда всех христиан, верных защитель, алчущих кормитель, плачущих веселие, болящих врач, по морю плавающих управитель, убогих и сирых питатель и всем скорый помощник и покровитель, да мирное зде поживем житие и да сподобимся видети славу избранных Божиих на небеси, и с ними непрестанно воспевати единаго в Троице поклоняемого Бога во веки веков. Аминь.

О святителю великий Иоанне Златоусте! Многая и различная дарования от Господа приял еси и, яко раб благий и верный, вся данныя тебе таланты добре умножил еси, сего ради воистину вселенский учитель был еси, яко всяк возраст и всяко звание от тебе поучается. Мы же, грешнии, по единому кийждо свое дарование имуще, единения духа в союзе мира не имамы, но бываем тщеславии, друг друга раздражающе, друг другу завидяще; сего ради дарования наша разделенная не в мир и спасение, но во вражду и осуждение нам являются. Темже к тебе, святителю Божий, припадаем, раздором обуреваеми, и в сокрушении сердца просим: молитвами твоими отжени от сердец наших всяку злобу, недоброжелательство, гордость и зависть, нас разделяющия, да во мнозех удех едино тело церковное невозбранно пребудем, да по словеси твоему молитвенному возлюбим друг друга и единомыслием исповемы Отца и Сына и Святаго Духа, Троицу Единосущную и Нераздельную, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

 

 

Сегодня, возлюбленные, мы с вами прославляем одного из ветхозаветных пророков, жившего за 900 лет до Рождества Христова,— славного пророка Илию! Среди других пророков Ветхого Завета он являет­ся самым пламенным проповедником веры и обличите­лем идолопоклонства.

На древних пророков Промыслом Божиим было воз­ложено будить человеческую совесть, спасать поги­бающее человечество, впавшее в идолопоклонство, при­водить людей через покаяние к праведности.

Во времена пророка Илии большая часть богоиз­бранного иудейского народа оставила веру своих отцов и, перейдя в идолопоклонство, образовала Израильское царство.

Пророк Илия, будучи великим ревнителем о славе Божией, не мог терпеть, что его единоплеменники покло­няются деревянным и каменным идолам.

Он имел горячее сердце и бесстрашно выступал с обли­чениями. Но этим он навлек на себя гнев царя Ахава и нечестивой царицы язычницы Иезавели, которые решили убить его. Пророку пришлось скрываться в пустыне, в пещере. Терпеть голод и жажду. Терпеть и великие душевные страдания оттого, что его горячие призывы не приносят желаемых результатов.

Так велики были его душевные страдания, что он даже просил у Бога себе смерти.

Но Бог любил Своего верного служителя и не дал ему смерти. Бог незримо подкреплял его… Птицы приноси­ли ему пищу, необходимую для поддержания жизни.

И прожил Илия еще ряд лет в трудах проповеди истин­ной веры.

По повелению Божию вернулся пророк Илия из своего изгнания и посрамил языческих жрецов, всенародно по­казав ложность их веры и суетность упования на идолов.

Народ вразумился, когда по краткой молитве пророка Илии на его жертвенник сошел с неба огонь. А жрецы долго взывали к своим идолам, но на их жертвенник так и не сошел огонь.

К сожалению, царь Ахав не вразумился этим явным чудом, показавшим, что Бог, в Которого верит Илия, есть, действительно, истинный Бог. И пришлось пророку Илии опять скрываться в пустыне.

Многие ветхозаветные праведники, в том числе и про­рок Илия, не могли понять долготерпения Божия. В их душе возникало вполне естественное недоумение: “По­чему Бог не наказывает нечестивых людей? Долго ли смрадом их греховной жизни будет оскверняться земля Божия?”

Но, мои дорогие, долготерпит Бог по неизреченной Своей любви к людям. Ведь в каждой человеческой душе отпечатлен образ Божий. И пока не исчезнет хоть самая малая надежда на покаяние человека, Господь не пора­жает его смертью, а с надеждой ждет его раскаяния.

Ждет потому, что и в душе самого отчаянного грешника есть хотя бы крупица сделанного им добра. И вот за это-то малое добро, за этот лучик света в душах богоот­ступников Бог терпеливо ждет, что, быть может, придут и они в сознание и оставят свое нечестие.

Еще в дни Ветхого Завета Господь сказал людям: “Об­ратитесь ко Мне, и Я обращусь к вам”,- читаем мы у про­рока Малахии (Мал. 3, 7).

Бог только зовет к Себе. Он никого не заставляет на­сильно веровать в Себя. Ни от кого из нас не отнимает того дара, которым Он наградил нашу бессмертную душу,— ее свободной воли. Он ждет, что мы своим сердцем обра­тимся к Нему.

“Сын Мой! отдай сердце твое Мне…”— говорит чело­веку Господь (Притч. 23, 26). Ждет Господь, терпеливо ждет обращения людей, потерявших веру…

Поверь в Бога — Творца твоего. Открой перед Ним твое сердце, быть может, исстрадавшееся, изболевшее за годы богоотступничества. И ты почувствуешь, как обильно потечет в него поток благодати Божией. Почувствуешь, как радует, утешает и подкрепляет Господь верующее в Него сердце.

Но знайте — Богу нужна не мертвая вера, а та, кото­рая живет во всем внутреннем существе человека. Когда все наши мысли направлены к Господу. Когда сердце наше жаждет жить с Богом, не разлучаясь с Ним. Когда воля наша хочет исполнять заповеди Божии, идти за Гос­подом до конца дней своих.

Такая живая вера вдохновляет, является движущей силой на всем нашем жизненном пути, спасает нас, состав­ляет счастье нашей жизни.

Мы должны приучить себя к исполнению заповедей Божиих. Воспитать в себе такое настроение, при котором жизнь вдали от Бога просто немыслима для нас.

Этим мы будем приближаться к той жизни, которую вел пророк Илия.

Ныне ублажаемый праведник именуется пророком. Но был он и великим чудотворцем. По его молитвам для вра­зумления нечестивцев небо заключалось — не давало дождя… По его голосу в нужный момент и дождь проли­вался на землю целыми потоками… Молитва его низво­дила огонь с неба для сожжения жертвы, дабы посрамить идольских жрецов.

Но ведь был он таким же человеком, как и все мы. Зна­чит, его подвиги и действия доступны каждому верному рабу Божию. Ведь Бог Илии (4 Цар. 2,14) есть и Бог всех нас. Хотя пророк Илия в своих дивных делах показал себя превыше всей природы, мы знаем, что возможность под­ражать ему дана всем людям, верующим в Бога. Для всех Господь произнес слова: “Знамения же веровавшим сия последуют: именем Моим бесы ижденут, языки возглаголют новы, змия возьмут, аще и что смертное испиют, не вредит их…”

И, если человек верует так, как нужно, ему обещано Богом, что он сможет делать не только великие дела, которые творил при земной жизни Сам Христос Спаситель, но еще и большие.

“Веруяй в Мя, дела, яже Аз сотворих, и той сотворит, и больше сих сотворит”. Значит, какие великие возмож­ности даны верующему человеку!

Господь сказал: “Все, что попросите в молитве с верою, получите”. И еще: “Все возможно верующему”.

Но мы, дорогие мои, так далеки от христианского со­вершенства. И, конечно, не способны творить даже ма­лые чудеса. Нам хотя бы в полной мере сознавать, какой великий дар Божий наша Православная вера, и не пере­ставать от всего сердца благодарить Бога.

Вера — это наш светильник, который светит нам на жизненном пути. Она, как духовное солнце, согревает нас. Учит, как надо жить, чтобы достигнуть вершин дос­тупного человеческим силам духовного совершенства.

Вера открывает перед нашими духовными очами не­бесный духовный мир. Дает нам знание о Боге — Боге Вечном, Всемогущем, Вездесущем, Всевидящем.

Вера наша говорит нам о том, что мы имеем бессмерт­ную душу и что обычная для всех людей телесная смерть не есть уничтожение нашей личности, а только переход в жизнь вечную, не имеющую конца. Наша искренняя вера — это то духовное солнце, которое согревает нас, если мы унываем или скорбим, когда посещают нас несчастия.

Вера учит всему возвышенному, благородному, чи­стому, светлому.

Живая вера, проникающая все наше внутреннее суще­ство, помогает нам жить так, что первой нашей мыслью является мысль о Боге и основное наше желание — быть ближе к Нему.

Пророк Божий Илия, проповедуя веру в Бога, знал сво­им верующим сердцем, что вера — это лучшее украше­ние, лучшее богатство, лучшая драгоценность для чело­века, поэтому так тяжело переносил он, что богоизбран­ный народ, забыв веру в истинного Бога, стал поклонять­ся идолам.

Много чудесного связано с жизнью пророка Илии. Но самое поражающее наш ум чудо произошло при конце его жизни. Как все мы хорошо знаем, он был вознесен на небо живым на огненной колеснице. В жизни своей пророк Илия выделялся среди других ветхозаветных праведни­ков особой любовью к Богу. Его ревность о Боге была так велика, что весь он представляется нам как бы объятый пламенем. И в конце его земной жизни пламенный вихрь на огненной колеснице унес его на небо. Подобного не было ни до него, ни после него. И, вероятно, такое уже больше не повторится.

Когда мы, возлюбленные, думаем о святых,— мы ду­маем о их величии, они представляются нам героями духа. Но “сила Божия в немощи совершается”.

Дерзнем и мы, по силам нашим, в чем-либо подражать ныне прославляемому пророку Божию.

Велика была верность Богу и сила молитвы пророка Илии. Вот и возьмем себе за правило в жизни своей под­ражать ему в этом. А прежде проверим себя, живем ли мы по вере нашей.

Еще за полторы тысячи лет до Рождества Христова было сказано: “Внимай себе, если хочешь спастись!”

Проверим, живем ли мы так, что в конце жизни не бу­дет у нас горького раскаяния, что шли мы всю жизнь не той дорогой? Использовали ли мы те дни, годы, дарован­ные нам Господом, для подготовки себя к вечности? Стремимся ли мы украсить свою душу той красотой, в кото­рой мы должны предстать пред Богом?

Напомним себе, что Бог потребует от нас дел любви, смирения и кротости, и терпения в трудах во имя вечной жизни.

Дорогие мои, земная жизнь дается каждому из нас только один раз. Проверяйте себя, пока еще есть время сбившемуся с пути найти верную дорогу.

Постараемся жить так, чтобы узнал Господь в нас Сво­их детей и не отвернулся от нас.

Праздники в честь святых помогают нам делать такие проверки. Нам не по силам их жизнь. Но стремиться к их подвигам мы должны.

Прославляя сегодня пророка Божия Илию, будем про­сить его, чтобы по его молитвам иметь нам веру непоко­лебимую, надежду несомненную, любовь нелицемерную, молитву пламенную и ревность о славе Божией.

Будем просить угодника Божия, чтобы он помог нам укрепить наши веру, и молитву, и желание жить по прав­де Божией.

архимандрит Иоанн (Крестьянкин)

Великий піст – зовсім особливий  час церковного року, насичений не частими богослужіннями, більшість яких відбуваються тільки в цей період церковного року. Народжений з практики підготовки катехуменів до Хрещення, Великий піст став часом відродження й відновлення всіх християн, що дотримуються візантійського церковного обряду.

Великий піст складається  з двох головних частин: Чотиридесятниці  — 40-денного посту, і Страсної седмиці. Якщо Чотиридесятниця присвячена переважно  нашому покаянню й духовному відновленню, то під час Страсної седмиці увага  віруючих зосереджена вже не на собі (не на боротьбі зі своїми пристрастями), а на найголовніших подіях у земному  житті Сина Божого — останніх днях Його перебування в Єрусалимі, Таємній  Вечері, зрадництві, суді, розп’ятті й смерті, яка через зішестя в пекло переходить у торжество Воскресіння.

Чотиридесятниця починається з понеділка першої седмиці посту й закінчується в п’ятницю шостої седмиці — у підсумку маємо рівно 40 днів посту. Перша великопісна служба відбувається вже ввечері в Прощену неділю. На цій вечірні вже звучать великопісні розспіви, а наприкінці служби відбувається «чин прощення»: священнослужителі й парафіяни просять прощення один в одного, щоб увійти в майбутній піст вільними від образ і отримати прощення своїх гріхів від Господа.

Протягом усього Великого посту в будні не відбувається Євхаристія. Виключення робиться тільки для Великого Четверга й Благовіщення, якщо воно припаде на цей період. Великопісні буденні служби —  довші за звичайні, вони пронизані  настроєм «світлого суму», за словами  прот. Олександра Шмемана. За кожною службою  читається великопісна молитва преподобного Єфрема Сиріна із трьома або (частіше) шістнадцятьма поклонами.

На часах читаються кафізми й співаються спеціальні «тропарі часу», у яких час дня співвідноситься з подіями історії спасіння: зішестя Святого Духа у 3-й час, розп’яття Спасителя на Хресті у час 6-й і Його смерті у 9-й час. На буденних утренях стихословляться біблійні пісні, а крім звичайних канонів святим, пам’ять яких припадає на даний день, співаються великопісні трипіснці — канони, що складаються із трьох пісень. Від цих канонів дістала назву й великопісна богослужбова книга — Тріодь, тобто «трипіснець». Щосуботи замість трипіснця співається четверопіснець — канон, що складається з 6, 7, 8 і 9-ї пісень. На вечірні читаються дві паремії: із книг Буття й Приповістей. Ще одна паремія — із книги Ісаї — читається на 6-му часі, куди вона потрапила з константинопольської лекціонарної системи (у Константинополі Ісаю читали на службі тритекти, але в чернечому часослові ця служба відсутня, і читання паремії перенесли на 6-й час).

Увечері у великопісні будні читається велике навечір’я замість звичайного малого. З понеділка по четвер на першій седмиці на навечір’ї читається Великий покаянний канон св. Андрія Критського — один із шедеврів візантійської церковної гімнографії. Цей же канон, але вже не частинами, а повністю, входить до складу так званого «Маріїного стояння» — утрені четверга п’ятої седмиці, присвяченої пам’яті преподобної Марії Єгипетської.

Хоча під час  Великого посту з понеділка по п’ятницю Євхаристія не відбувається, віряни мають можливість причащатися на літургії Передосвячених Дарів. Святі Дари для здійснення такої літургії освячуються в недільні дні. Спочатку літургія Передосвячених Дарів призначалася для всіх неєвхаристійних днів Великого посту, тепер же вона відбувається у середи і п’ятниці, а також у дні Віднайдення глави Іоанна Предтечі, 40-ка мучеників Севастійських, якщо вони припадуть на будній день, у четвер 5-ї седмиці й у Великі Понеділок, Вівторок і Середу. Літургія ця побудована на основі вечірні, і піст у дні її служіння, за задумом, повинен бути особливо тривалий — до вечора, тобто до часу причащання.

У суботи впродовж Великого посту відправляються літургії свт. Іоанна Златоустого, а у неділі — свт. Василя Великого. Виключення становить 6-а неділя Великого посту — свято Входу Господнього в Єрусалим, коли відбувається літургія Златоустого. Упродовж тривалого часу в Константинополі головною літургією була літургія Василя Великого, чин якої у формулярах розташований перед літургією Іоанна Златоуста й, на відміну від останньої, містить повний текст усіх молитов. У тексті ж Златоустової літургії в більшості стародавніх рукописів пропущені всі молитви, що стосуються початкової частини служби (молитви антифонів, входу й Трисвятого). На перше місце літургія Іоанна Златоуста стала виходити тільки починаючи з рубежу X-XI століть. Зрештою, справа дійшла до того, що в сучасній практиці Церков, що дотримуються візантійського обряду, Златоустова літургія служиться щодня крім неєвхаристійних днів Великого посту, а літургія святого Василя Великого — тільки десять разів на рік. Але прикметно, що дні, у які нинішній устав пропонує звершення літургії святого Василя Великого, — це найбільш важливі дні церковного року: Великий Четвер, Велика Субота, Навечір’я Різдва Христового й Богоявлення, п’ять неділь Великого посту (а також власне день пам’яті свт. Василя). Таким чином, підтверджується правило, сформульоване отцем Робертом Тафтом: літургійна структура зазнає найменшим змін у найважливіші дні церковного року. Безумовно, найважливішими днями церковного року для візантійського обряду залишаються Великоднє тридення (від Розп’яття до Воскресіння), побудоване за його зразком богослужіння Різдва й Богоявлення, а також Великий Четвер і Чотиридесятниця. Збережені в церковному уставі дні служіння літургії свт. Василя показують, що раніше в Константинополі вона призначалася для всіх недільних і святкових днів церковного року.

Богослужбова  книга Пісна Тріодь сформувалася протягом VIII-X століть з гімнографічного доробку різних авторів, що жили як у цей період, так і більш ранніх. Нинішня Тріодь сполучає в собі кілька «пластів» гімнографії, що відбивають епохи розвитку уставу. Частина пісень Тріоді відповідає більш ранній ієрусалимській богослужбовій традиції, частина — післяіконоборницькій константинопольській. Так, у нинішньому уставі читання євангельської притчі про блудного сина призначене на підготовчу неділю за два тижні до початку посту, але в той же час канон на утрені в другу неділю посту присвячений темі блудного сина, на ту ж тематику написані стихири в будні дні 3-ї седмиці посту. Піснеспіви 3-го тижня посту в цьому найдавнішому ієрусалимському «зрізі» великопісного уставу присвячені притчі про митаря й фарисея, 4-го тижня — про милосердного самарянина, 5-го тижня — про багатія і Лазаря.

Нинішній устав по-іншому розподіляє основні «пам’яті» упродовж посту. У першу неділю відбувається пам’ять святих пророків і торжества православ’я (спогад поновлення іконовшанування в 843 році). В 2-у неділю — пам’ять свт. Григорія Палами (за аналогією з торжеством православ’я: в XIV столітті візантійська Церква відстояла богослов’я свт. Григорія Палами про нетварні енергії).

Третя неділя посту — тиждень Хрестопоклонний: на всеношній з вівтаря виноситься хрест і покладається на середині храму протягом усієї наступної седмиці. Ця традиція пов’язана з константинопольською практикою виносити часточку древа Хреста Господнього для поклоніння всім, хто збирався прийняти хрещення у Велику Суботу: із середини Великого посту починалася посилена підготовка катехуменів до прийняття святого Хрещення. З цієї ж причини й на літургіях Передосвчених Дарів із середи четвертої седмиці додається спеціальна єктенія про «тих, хто просвіщаються», тобто про тих, хто готується найближчим часом прийняти Хрещення.

Четверта й  п’ята неділі Великого посту присвячені відповідно преподобному Йоану Листвичнику й Марії Єгипетській. Походження цих пам’ятей пов’язане з тим, що дні їх шанування за календарем припадають на час Великого посту й найчастіше трапляються в будні дні. Але в давнину в будні дні посту устав забороняв співати служби святим, і для того, щоб не «загубити» свята цих двох дуже шановані в Палестині святих, було вирішено закріпити дні їхньої пам’яті за днями недільними. Цікаво, що нинішній устав дозволяє скасовувати служби святим Іоанну Лествичнику й Марії Єгипетськійв ці неділі, якщо вони проспівуються у призначений день відповідно до церковного календаря. А старообрядницький типікон пропонує поміняти місцями пам’яті преподобних Іоанна Лествичника й Марії Єгипетської, якщо день пам’яті прп. Марії за календарем збіжиться з 4-ою неділею Великого посту.

У першу суботу Великого посту відбувається пам’ять великомученика Феодора Тирона (на згадку про його чудесне явлення архиєпископові Константинополя в часи Юліана Відступника); зв’язок цього спогаду із суботою такий самий, як і у випадках із прп. Йоаном Листвичником і Марією Єгипетською — щоб не «загубити» пам’ять святого, що збігається з буднім днем. Друга, третя й четверта суботи присвячені поминанню спочилих; але якщо в одну із цих субот трапиться пам’ять 40-ка мучеників Севастійських, то заупокійне богослужіння не відправляється. Субота 5-ї седмиці називається «суботою Акафіста», або «Похвалою Пресвятої Богородиці»: на утрені цього дня читається Акафіст — видозмінений кондак з 24 строф із приспівом «Радій, Невісто неневісная», авторство якого, вочевидь, складене: до кондака преподобного Романа Сладкоспівця (VI століття) «хайретизми» дописав монофелітскьий Константинопольський патріарх Сергій ( 20-і роки VII століття). Субота Акафіста за походженням тісно пов’язана із Благовіщенням: це видозмінене святкування Благовіщення, перенесене на суботу. Крім того, синаксар (повчальне читання після 6-ї пісні канону) суботи Акафіста зв’язує цей день із пам’яттю рятування Константинополя від навали персів і сарацин.

З 6-ї суботи Великого посту — Лазаревої — починається другий етап Великого посту: Страсна Седмиця.

Крім уставних богослужінь, у парафіяльній практиці українських церков укоренилося звершення так званих пасій у чотири неділі (або п’ятниці) Великого посту: із другої до п’ятої. Ця служба, складена в середині XVII століття митрополитом Київським Петром (Могилою), містить у собі євангельські читання про Страсті Христові, по черзі з кожного із чотирьох Євангелій, а також деякі пісні з богослужіння Великої П’ятниці — стихира «Прийдіте, ублажим Йосипа пріснопам’ятного», прокимен «Розділивши ризи Моя собі», антифон «Днесь висить на дереві». Наприкінці чину виголошується проповідь, до якої ретельно готуються. Крім того, пасія може містити в собі й читання акафіста Хресту або Страстям Христовим. У 1702 році чин пасії був уперше надрукований у Києво-Печерській Лаврі як додаток до діючого уставу.

 

Великий піст традиційно розпочинається із читання Великого покаянного канону св. Андрія Критського. Протягом багатьох століть Церква вважає, що для цього періоду нема кращих слів, які були б здатні рішуче ввести віруючого у посильний подвиг Чотиридесятниці. Отож, ми пропонуємо вам збірку матеріалів на кожен день, коли ми читатимемо канон. Текст канону, його переклад та тлумачення — аби жодне дорогоцінне слово не пройшло повз нас.

Понеділок  — переклад, коментар до тексту.

Вівторок — переклад, коментар до тексту.

Середа — переклад, коментар до тексту.

Четвер — переклад, коментар до тексту.

 

На 15 февраля приходится православный праздник Сретение. В этот день его отмечают те, кто праздновал Рождество Христово в ночь с 6 на 7 января. У остальных христиан (кроме армян — для них Сретение наступает 14 февраля) этот праздник уже состоялся 2 февраля.

Очень красивое, но ничего не говорящее современному человеку слово «сретение» переводится как «встреча». Праздник — память о том, как на 40-й день после появления на свет младенца, названного Иисусом, семья пришла в Иерусалим, в храм — так полагалось. Одновременно с ними — случайно — в храм пришел старец Симеон. Ему когда-то было предсказано, что он не умрет до тех пор, пока не встретится с Христом. Увидев семью с малышом, он ко всеобщему удивлению подошел к ним. И, взяв на руки младенца, произнес слова, ставшие впоследствии одной из самых известных молитв: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко» (сегодня Ты отпускаешь меня). Такая встреча.

Наверное, для современного человека было бы правильнее этот праздник переименовать, чтобы стало понятнее хотя бы название. А там, возможно, ему (современному человеку) захотелось бы узнать, почему христиане придают этому такое значение, что Сретение входит в 12 самых значимых православных праздников. И уточнить, что за встреча, хотя, возможно, в голове возникнет некоторая путаница: какая встреча имелась в виду в названии.

Дело в том, что в храме Симеон поговорил еще и с матерью Иисуса Марией. Кроме того, апостол Лука (он единственный из евангелистов описывает это событие) делает особый акцент на еще одном пересечении: в то же самое время в храме оказалась пророчица Анна. Она увидела в младенце Спасителя, после чего прославила Бога и отправилась в город рассказывать людям об Иисусе. Особым этот момент можно назвать потому, что рассказу о нем посвящено целых три стиха в тексте. При этом евангелист едва упоминает другие события. Значит, с его точки зрения, они были менее значимы.

Если восстанавливать события по Евангелию от Луки (Лк. 2:21-40), на 8 день Иосиф и Мария отнесли родившегося у них младенца моэлю (специально обученному человеку), чтобы тот совершил обрезание. Только после этого по закону, полученному евреями от пророка Моисея, новорожденному давалось имя, до этого дня его никак не называли. Мальчика назвали Иисус.

Следующее важное событие в жизни ребенка, особенно мальчика-первенца (а Иисус и был первенцем) наступало на 30-й день после его рождения: семья отправлялась в иерусалимский храм, чтобы выкупить его. Детей несли в Иерусалим, потому что построенный там храм был единственным местом, где совершалось жертвоприношение: способ выражения благодарности и преданности Всевышнему.

В книге Исход говорится, что этот обряд совершается в память о бегстве евреев из Египта: «И сказал Господь Моисею, говоря: освяти Мне каждого первенца от человека до скота, (потому что) Мои они. И когда после спросит тебя сын твой, говоря: что это? то скажи ему: рукою крепкою вывел нас Господь из Египта, из дома рабства; ибо когда фараон упорствовал отпустить нас, Господь умертвил всех первенцев в земле Египетской, от первенца человеческого до первенца из скота, — посему я приношу в жертву Господу все, разверзающее ложесна, мужеского пола, а всякого первенца из сынов моих выкупаю» (Исх.13:1–2; 14–15).

Жертвоприношение заключается в том, что коэну (священнослужитель в храме, потомок рода Аарона) за ребенка выплачивались жертва всесожжения, ягненок, и жертва за грех, птенец голубя или горлицы. Если семья была небогата, она приносила двух птенцов, как это сделали Иосиф и Мария.

Однако они пришли (и принесли Иисуса и голубей) не на 30-й день, а на 40-й. Рассказывая об этом, евангелист не указывает конкретного дня: «А когда исполнились дни очищения их по закону Моисееву, принесли Его в Иерусалим, чтобы представить пред Господа, как предписано в законе Господнем». Делает он это не по невнимательности, скорее всего ему было трудно предположить, на какой день семьи с детьми приходят в храм. С другой стороны сложно представить себе, чтобы простая, полунищая семья решилась пренебречь законом. Тем не менее, Сретение отмечается не на тридцатый день, а через сорок дней после Рождества.

Чтобы понять, почему так, придется вернуться к первым дням после Рождества, когда волхвы, возвращаясь от новорожденного, отказались сообщить царю римской провинции Иудеи Ироду местонахождение младенца. Тихий протест против приказа Ироду не понравился настолько, что он «весьма разгневался и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов». Так апостол Матфей описал страшную бойню, от которой семья Иисуса накануне успела сбежать в Египет. То есть на расстояние в несколько сотен километров.

Чтобы попасть на 30-й день в Иерусалим, им пришлось бы практически сразу отправиться обратно, а это абсолютно лишало смысла дальнее путешествие. Что важнее, к 40-му дню семья пошла бы в Иудею еще раз, поскольку в этот день проводится обряд очищения женщины после родов.

Можно предположить, что проделать такой путь с грудным младенцем несколько раз было затруднительно, поэтому семья решила объединить все поездки в Иерусалим в одну. Чтобы совершить за один раз все необходимые ветхозаветные законы, тем более, что это не запрещалось законом.

Если это так, становится намного понятнее, почему в Католической Церкви у праздника Сретение есть второе название — Очищение Девы Марии, корни которого уходят в еврейскую традицию, ставшую потом и христианской: на 40-ой день над родившей женщиной священник читает специальные молитвы.

Интересно, что этот обычай в практику вошел не сразу: писаниях Климента Александрийского, в Апостольских канонах или в творениях Дионисия Ареопагита нет указания на церемонию послеродового очищения. Зато в III веке Ориген настаивает на этом обычае. Позднее с ним соглашается блаженный Августин, а Феодор Кентерберийский в VII веке буквально настаивает на назначении епитимьи, если женщина нарушит период очищения.

И только в XX веке только Англиканская и Католическая Церкви стали рассматривать эти молитву как не соответствующие христианскому духу и унижающие достоинство женщины. Сегодня эта служба у англикан имеет благодарственный характер, католики же изменили все спорные выражения.

Стоит упомянуть и другую ветхозаветную традицию, доставшуюся христианам по наследству — называть ребенка на восьмой день. В требнике (специальной книге молитв для священников) есть «Молитва, во еже назнаменати отроча, приемлющее имя во осьмый день рождения своего». Значит, младенца приносили в храм еще до крещения, на восьмой день. И священник читал над ним эту молитву, после чего ребенку давали имя. Скорее всего, после этого благодарные родители оставляли в храме пожертвование — в зависимости от благосостояния.

Интересный факт о Сретении: в IV веке, во времена упомянутого выше блаженного Августина, когда христианская Церковь была единой и только начинала задумываться о необходимости отдельного праздника, посвященного этому евангельскому событию, он рассматривался именно как день, посвященный Матери Божией. Но позже акценты сместились, и праздник стал символизировать встречу Ветхого и Нового Заветов. Философ и богослов протоиерей Георгий Флоровский в труде «Ветхий Завет и Отцы Церкви» пишет: «Новые христианские «Писания» легко были включены в унаследованную еврейскую Библию и составили с ней единое органическое целое. И только вся Библия, оба Завета вместе, были признаны адекватной записью христианского Откровения. Между двумя Заветами не разрыв, но единство Божиего домостроительства».

Нашлось объяснение, почему евангелист так коротко, будто по касательной, рассказывает о важных для каждого еврея обрядах — в его жизни появятся другие ценности, ради которых он готов пойти на Крест. И хотя сам Иисус не станет противопоставлять себя иудейской традиции, в Евангелиях всегда будет делаться акцент на выходящее за грань понимания окружающих, а не точность быто- и жизнеописания.

И на том, что Богочеловек делал и говорил всегда вразрез с ожиданиями даже близких Ему людей. А то, что он — самый обычный человек и, одновременно, не такой, как все остальные люди, Иисус Христос будет доказывать всей жизнью. До самой смерти.

Мария Владиславовна Свешникова