Архив рубрики «Рекомендуем к прочтению»

Маленькая короткая притча Христова, но какая глубина, бездонная глубина мысли и истины в этих коротких словах! Господь наш Иисус Христос всегда говорил краткими словами. Он учил нас этим не быть многословными, а все мы склонны к многословию, это потому, что несравненно труднее говорить кратко, ярко и сильно, чем многословно.

В этой малой притче сказано все, что надо для нас: сказано о двух путях, по которым идут люди, сказано о тех, кого Священное Писание называет людьми душевными, плотскими, и которых огромное большинство среди людей; сказано и о тех, которых несравненно меньше: сказано о людях духовных.

Указаны два пути жизни: путь служения плоти своей, похотям своим, и путь служения духу. Вникните в эту удивительную по силе, по глубине и по краткости притчу. Что думал этот несчастный богатый человек, когда уродилось огромное количество хлеба? Он вот что думал: «Что мне делать? некуда мне собрать плодов моих. И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое». О окаянный! О безумный! Тебе некуда собрать хлеб твой? Не знаешь, что делать? Разве не видишь, сколько вокруг тебя голодных и нищих, у которых нет ничего? О них ты не думал, думал только о себе, решил сделать нечто мудрое в глазах твоих: сломать житницы и построить новые, гораздо большие, туда собрать все добро твое. Для чего, зачем? Чтобы сказать душе своей нелепые, безумные слова: «Душа! Много добра лежит у тебя на многие годы; покойся, ешь, пей, веселись».

О несчастный! Он не знал ничего лучшего, как объедаться и опиваться вином, не знал ничего более высокого, чем веселье, ничтожное, пустое, земное веселье. Все силы души направляет он к тому, чтобы побольше собрать богатства, обеспечив себе довольство, роскошную сытую жизнь. О несчастный! Он, вероятно, никогда не слышал других слов Христа, не слышал о том, что Господь сказал всем нам: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут» (Мф. 6, 19-20). Как часто погибают собранные нами сокровища, как часто истребляются неожиданно, совершенно неожиданно для нас, и тогда душа человека, полная любостяжания, повергается в отчаяние, мрачное, черное отчаяние. И еще однажды сказал Господь о том же великое и глубокое слово: «Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф. 12, 30).

О Господи, Ты нам велишь не собирать благ земных, Ты велишь собирать вместе с Тобою и не расточать. Что значит быть с Тобою? Что значит не расточать, а собирать с Тобою? Быть с Тобою – значит быть близкими к Тебе, быть в числе тех, кого Ты назвал друзьями Своими, это значит мыслить так, как Ты мыслил, хотеть того, чего Ты хотел и нас учил хотеть. Ты хотел, чтобы мы собирали, а не расточали. Когда же мы расточаем? Когда поступаем так, как этот безумный богач, который все силы души своей, всю жизнь свою направлял к тому, и только к тому, чтобы собрать как можно больше благ земных. Зачем же, зачем?! Чтобы в ту же ночь была отнята душа его, и неизвестно кому досталось собранное им. Когда собирает человек богатство, часто нечистыми путями, – то разве не расточает он?  Он расточает то, что всего дороже, что составляет единое истинное сокровище души, он расточает все доброе, что было в душе его. Ибо когда человек предается всецело заботам о богатстве, о пространном питании, о житии в роскоши и неге, тогда засыпают, и не только засыпают, но совсем исчезают в душе его все глубокие, духовные, чистые стремления, ибо их вытесняют стремления низменные. Если человек собрал богатство и говорит душе своей: «Душа! Много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись», – то что же, это разве не душевный, не плотской человек? Разве не служит он своим похотям, своим страстям, своему чреву? Разве он много поднимается над всеми неразумными тварями, над животными, которые не знают иных услаждений, кроме услаждения чрева? О как ничтожен, о как несчастен этот человек! И чем больше в душе его возрастают низменные страсти, стремление угождать плоти своей, тем более он расточает все духовные, все высокие стремления, когда-либо бывшие в нем. Ибо духовные сокровища несовместимы с тем, что делает человек, служащий всецело плоти своей: он расточает, он теряет то доброе, что когда-либо имел, что учил нас собирать Господь Иисус Христос. Вот что значат слова Христовы о тех, кто расточает. А что значат слова о тех, кто собирает вместе с Ним? Что надо собирать, чтобы быть вместе с Ним? Надо собирать плоды исполнения заповедей Христовых; надо стать нищими духом, смиренными, плачущими, надо стяжать великий дар слез, который так немногим свойствен; надо стяжать кротость вместо гордости, грубости и самопревозношения; надо всем сердцем алкать и жаждать правды Божией; надо стяжать сокровища милосердия, стать чистыми сердцем, быть миротворцами; надо быть гонимыми за веру во Христа; если Господь пошлет такое счастье, надо, чтобы к нам относились слова последней заповеди блаженства: «Блажени есте, егда поносят вам и ижденут, и рекут всяк зол глагол, на вы лжуще Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех». Вот если человек все стремления свои, все силы души своей направит на то, чтобы очистить сердце свое, чтобы стать во всем угодным Богу, тогда будут накопляться все больше и больше эти великие сокровища духовного добра в сердце его, тогда будет он собирать со Христом. И когда придет смертный час его, тогда ангелы Божии понесут впереди него на золотых блюдах все доброе, что сделал он: все дела любви, дела милосердия, все слова добрые, слова истины, стремления высокие и чистые – понесут, понесут… И благо будет такому человеку. Он не будет в положении несчастного богача, которому сказал Бог: «Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя…»

Надо помнить и эти последние слова Христовы! Ведь это касается каждого из нас. Разве не знаете, как часто совершенно неожиданно умирают люди? Когда люди идут во тьме, берут они с собой светильники и заботятся, чтобы они всегда были горящими. Так надо в течение всей своей жизни нести светильники свои всегда горящими, надо следить, чтобы не остаться без масла для них, подобно пяти юродивым девам в притче евангельской.Надо всегда быть готовыми к смерти. Надо ложась в постель и вставая от сна думать, не будет ли это моя последняя ночь, мой последний день? Не попаду ли сегодня под трамвай на улице? Не погибну ли как-либо иначе? Если так будем настроены, то к нам не будут относиться эти слова Божии: «Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя…».

Будем же собирать, собирать со Христом, собирать только угодное Ему! А большинство людей собирает то, что совсем не угодно Ему. Мало людей духовных, мало таких, которые всю жизнь свою посвящают служению Богу, всю жизнь занимаются очищением сердца своего, наблюдают за ним, всегда стремятся умножить в себе любовь, умножить веру, умножить смирение. Но есть люди, живущие духовными запросами, часто глубокими. Они жизнь свою всю посвящают изучению премудрости человеческой, они без конца читают книги, читают одну за другой и приобретают великие знания и иногда большое глубокомыслие. Что скажем о них: причтем ли их к тем, которые со Христом собирают? Нет, не назовем их плотскими, но и не причтем к тем, которые со Христом собирают, потому что можно собирать премудрость человеческую без Христа, не призывая Его помощи, даже не веруя в Него. Такие люди живут своим умом, своей волей, своим пониманием жизни. Они ставят себе свои жизненные задачи, презирая те, которые поставлены Господом Иисусом Христом. Они ищут совершенства в мудрости человеческой. Но разве в книгах мудрости человеческой есть источники любви? Нет их там; нет источников веры, смирения, кротости, милосердия. Значит тот, кто занимается этим, не собирает этих духовных сокровищ. А мы, смиренные овцы стада Христова, да будем всегда помнить эту краткую притчу Христову о безумном богаче, который все упование свое возложил на себя и на богатство свое. Будем стремиться быть со Христом, ибо кто не с Ним, тот против Него. Неужели же с кем-нибудь из нас случится такое ужасное несчастье, чтобы назвали нас ангелы небесные противниками Господа Иисуса Христа?! Да не будет! Да не будет! Да не будет!

святитель Лука (Войно-Ясенецкий)
11 декабря 1949 г.

Картина «Та, яку чекають. 1860.» Фердинанда Георга Вальдмюллера нещодавно побувала у багатьох стрічках новин мережі.
На полотні, що здійняло галас, зображено дівчну, яка недільним ранком прямує до храму. Молода особа  занурена у свої думки, погляд її прикутий до маленької кишенькової Біблії, яку вона тримає перед собою.
Можемо припустити, що дівчина розмірковує про Боже Слово: чи відповідає її життя заповідям Христа? Можливо, вона пригадує свої вчинки і в думках приносить вибачення за них. Або молиться про когось… Наприклад, про молодого хлопця, який підчікує її з букетом квітів. За мить її думки обірвуться неочікуваною появою юнака.

Здавалось би, що незвичного в цій картині?

Нещодавно житель Глазго Пітер Рассел звернув увагу всього світу на те, що дівчина на полотні нагадує сучасних людей, що з головою занурились у свої смартфони.
Тут є про що подумати. До чого ми прив`язані більше, до чого тягнемо руку у кожну вільну хвилину, що завжди перед очима, що не випускаємо з рук? Ціково, що смартфон — це засіб зв`язку з оточуючим світом, а Біблія нас зв`язує з Богом.
Для нас, людей смартфонного покоління, картина, що написана у 1860 році, набуває глибокого змісту, ніби послання з минулого. Вона закликає пригадати головне: що основа нашого життя — це Слово Боже, що важливо проводити час в роздумах про нього, йти назустріч Таїнствам Церкви, допомагати іншим, частіше зустрічатись з тими, кого любимо, дивитись один одному в очі, радіти простим речм, дякувати. А  постовий період — чудовий час надолужити прогаяне.

Наша повседневная жизнь с ее суетой и спешкой не позволяет приостановиться, оглянуться, задуматься. Груз бытовых каждодневных проблем ложится на наши плечи и пригибает нас к земле. Каждый день мы ставим перед собой новые цели и задачи и, достигая их, на какое-то время успокаиваемся, но потом опять бежим, скачем, суетимся. Бесконечная гонка неудовлетворенного человечества…

Но оказывается, что в большинстве случаев человек так усердно бежит от своего одиночества.
Если мы внимательно посмотрим на свою жизнь, то, возможно, в глубине души поймем: несмотря на то что нас ежеминутно окружают сотни людей, тем не менее мы одиноки. И это одиночество страшит нас. Мы боимся оставаться наедине с самим собой. Вся современная развлекательная индустрия направлена на достижение одной-единственной цели: избавить человека от одиночества. Но она не справляется с этой задачей. Люди стонут от уныния и депрессий.

Церковь тоже призвана избавить человека от одиночества, но делает это совершенно иными методами. Она постепенно знакомит человека с самим собой. Ведь мы зачастую ничего о себе не знаем. И здесь нам в помощь будут установленные Православной Церковью посты.
В чем смысл постов? Пост показывает человеку, что он из себя представляет. Сколько нареканий можно услышать по поводу поста у начинающих постников: кто придумал эти посты и зачем они нужны? Разве можно заставлять поститься? Ведь это личное дело каждого.
Эти возмущенные вопросы исходят, как правило, от людей, которые взялись держать пост, но поняли, что не в состоянии себя ущемить даже в малом.
У большинства из нас, к сожалению, отсутствует какой-либо навык воздержания, обуздывания и одергивания себя. Привычка во всем слушаться своих желаний, идти на поводу «хотелок» уводит человека от внутренней работы, от познания себя, в результате – замораживает волю.
Неужели мы состоим исключительно из наших желаний и привычек? Нет, мы гораздо сложнее устроены. Но для того чтобы разобраться в себе, наконец-то познакомиться с собой, нужно осознанно заняться самоконтролем, отслеживанием своей натуры. И только тогда мы сможем понять, кем же являемся на самом деле. Пост – один из главных наших помощников в этом.

Если мы не будем нарабатывать навык воздержания, отказа себе в своих желаниях, то не сможем разобраться в себе и своих чувствах. А если мы не разберемся в себе — не будем способны гармонично взаимодействовать с другими людьми, что неизбежно приводит к одиночеству.

Наступающий Рождественский пост – шанс испытать себя, проверить свои силы, воспитать силу воли, без которой нереальны никакие достижения. Наконец, это единственная возможность преодолеть одиночество.
Следование установленному посту, а не тому, который каждый изобретает для себя, есть акт добровольного принятия руководства Церкви.

Принимая правила Церкви, руководствуясь ее советами и многовековым опытом, мы начинаем понимать, насколько слаба человеческая природа, насколько тяжело удержаться хотя бы от сладкого во время поста, не говоря уже о трудности простить своего ближнего.
Будем же готовить свою душу к тому, чтобы пройти пост с ясным осознанием его задач и цели!

митрополит Антоний (Паканич)

28 ноября у православных христиан начинается Рождественский пост, который заканчивается 7 января празднованием Рождества Господня.

Зачем установлен Рождественский пост?

Бог любит нас и поэтому ждет нашего возрождения, чтобы мы в меру желания и сил постепенно отказывались от своих греховных привычек и получали внутреннее видение того, чем мы живем и чем болеем.
Грех – самое страшное, что есть в жизни каждого человека. Все беды, как глобальные, так и частные, кроются в грехе и в нашей неспособности бороться с ним.
Для того чтобы наш пост стал спасительным, он должен быть по-настоящему благоприятен Богу. Нам следует потрудиться, чтобы по-другому взглянуть на нашу жизнь.
Рождественский пост установлен для того, чтобы христиане, очистив себя чистосердечным покаянием, искренней молитвой, воздержанием от еды, с чистым сердцем могли благоговейно встретить родившегося в мир Сына Божия, а наше изменение в лучшую сторону и желание следовать Его учению стали тем даром и жертвой, которую мы можем преподнести ко дню Рождества Господу нашему Иисусу Христу.

Что важно сделать во время поста?

Господь не требует от нас сверхъестественных подвигов. Христос говорит о том, что наше сердце должно быть способным воспринять боль другого человека. Это не значит, что в жизни не имеют никакого значения вера, традиции, каноны, догматика, посты.

Пост нужен для того, чтобы мы воспитали в себе подлинную радость о Христе Родившемся и Воскресшем.

И каждый из нас, в меру своего духовного опыта, знает, как Господь посылает нам эту тихую радость, когда, с одной стороны, через посильные труды открываются духовные глаза, и ты видишь и ощущаешь нечистоту в своей душе, но в то же время надеешься, что Бог очистит от нее и спасет тебя.

Время перемен

Пост – это всегда время перемен. Каждый намечает для себя какие-то цели на данный период. Цели разные, большие и малые. Все зависит от духовной зрелости человека: одни планируют больше бывать в храме на богослужениях, другие собираются с духом, чтобы читать утром и вечером молитвенное правило вместо коротких молитв, третьи пытаются со всей строгостью соблюдать пост, а кто-то откажется от сладостей на это время…

Ставя перед собой цели, мы должны четко осознавать, зачем собираемся что-то делать. Если в наших планах нет Христа, они не изменят нашу жизнь, нашу душу. С таким же успехом можно использовать пост для похудения и диеты, что некоторые и делают.

Пост предназначен для другого.

Он дает нам возможность наверстать упущенные добрые дела, чтобы сердце стало мягче, добрее, светлее: навестить престарелых и болящих родителей, которых не видели длительное время, снисходительно отнестись к недостаткам ближнего (ведь у вас их гораздо больше), помочь давно ожидающему вашей помощи приятелю, поздороваться с соседями, обнять нуждающегося в вашей поддержке, сказать хоть несколько приветливых слов знакомым в течение дня…

Разукрашивая сознательно свои  постные дни светлыми красками, в любви и радости проживая их, мы подойдем ко Дню рождения нашего Господа не с пустыми руками, а с маленькими и большими подарками, подарками нашего сердца, нашей измененной души.

А Богомладенец, радуясь нашим стремлениям и усердию, уготовит каждому  радостную встречу и милостиво преподнесет дар прочувствовать силу Своей Божественной любви.

Возникновение и развитие Рождественского поста

По мнению И.Д. Мансветова, выдающегося профессора гомилетики, литургики и церковной археологии, «зерном или точкою отправления, из которого выродился пост предрождественский, был канун Богоявления». Это предположение выглядит очень правдоподобным. Во-первых, Рождество Христово и Богоявление изначально составляли единый праздник; во-вторых, пост в Богоявленский сочельник существует до сих пор. Без сомнения, образцом для этого поста послужил раннехристианский пасхальный пост, заключавшийся в воздержании от какой-либо пищи в течение суток или более. С разделением Рождества и Богоявления на два самостоятельных праздника Рождество приобрело свой собственный сочельник, а вскоре – и несколько дней подготовительного поста.

Так, уже святитель Иоанн Златоуст свидетельствует о приготовлениях к Рождеству Христову, начинавшихся за пять дней до праздника:

Скоро настанет праздник, который более всех праздников достоин почитания и благоговения и который безошибочно можно назвать материю всех праздников. Какой же это праздник? Рождество Христово по плоти… Я уверен, что многие в тот день непременно придут и приступят к этой духовной Жертве. Итак, чтобы нам сделать это не к вреду и не в осуждение, но во спасение души нашей, я уже теперь предупреждаю и прошу вас всячески очистить самих себя и потом приступать к священным Таинствам. Никто пусть не говорит мне: я стыжусь, совесть моя полна грехов, я ношу тягчайшее бремя. Срок этих пяти дней достаточен для того, чтобы очистить множество грехов, если будешь трезвиться, молиться и бодрствовать.

В этих словах обычно усматривают указание на существование пятидневного поста перед Рождеством Христовым уже в начале V века. Скорее всего, такая интерпретация вполне верна; впрочем, святитель все-таки прямо не говорит о воздержании от пищи. Он лишь сетует на то, что его слушатели «за несколько дней до наступления праздника вынимают из сундуков самое лучшее платье и приводят его в порядок, покупают обувь, делают обильнейшие запасы для стола, придумывают множество всяких приготовлений и всячески наряжают и украшают самих себя», призывая вместо всего этого очистить свою душу и примириться с обидчиками.

С V века на латинском Западе постепенно развиваются обычаи, связанные с соблюдением Адвента (букв. Пришествие) – периода подготовки к празднованию Рождества, с особыми богослужениями, соблюдением поста (первоначально – в выборочные дни, позднее весь Адвент либо только в его первую неделю), – введенным в ΧΙ веке запретом на заключение браков в этот период.

На Востоке же полностью однозначные свидетельства о Рождественском посте относятся только к IX–X векам. Феодор Вальсамон (ок. 1140 – после 1199), в конце жизни номинально являвшийся патриархом Антиохийским , прямо признает, что никаких древних канонов, упоминающих Рождественский пост, не существует. В своем послании жителям Антиохии он пишет, что «в царствующем граде [Константинополе] монашествующие и многие из проживающих в этом [городе мирян]… перед Рождеством Христа и Бога соблюдают сорокадневный пост», и советует взять эту практику за образец; однако строго обязателен, по его мнению, только пост последних пяти дней перед праздником».

Сама по себе традиция поститься сорок, а не пять дней перед Рождеством Христовым – явно старше XII и даже X века. Уже в студийском уставе 2-й половины IX века она представлена как сама собой разумеющаяся. И здесь, и в ряде других подобных памятников пост перед Рождеством Христовым нередко даже обозначается просто как «Филиппов» – иными словами, он должен начинаться сразу после 14 ноября (по старому стилю)  и, тем самым, продолжаться 40 дней. При этом в Типиконах хорошо прослеживается тенденция к увеличению строгости самого поста. Со 2-й половины ΧΙ века в Византии набрало силу движение за обновление и возрождение монашеской жизни, одним из главных представителей которого был Евергетидский монастырь в Константинополе. В Евергетидском и зависящих от него Типиконах Рождественский пост становится еще немного строже: исчезают оговорки о возможности вкушать молочное в праздничные дни, вкушение рыбы ограничивается узким кругом праздников, из которых исключается вечер сочельника (а при совпадении сочельника с субботой или воскресеньем вместо сочива предлагается вкушать только хлеб). Примерно те же указания мы видим и в Иерусалимском уставе, начиная с его древнейших редакций и заканчивая принятой ныне в Русской Церкви.

Интересный материал для истории Рождественского поста могло бы дать изучение древнейших источников о нем у нехалкидонитов (Древние Церкви, которые ушли в раскол от мирового Православия после IV Вселенского Собора). У армян пост перед Богоявлением (которое не отделено от Рождества) продолжается пять дней (c 1 по 5 января н. ст.) – то есть именно столько, сколько указывает Феодор Вальсамон; при этом он предваряется еще двумя постами: с 19 по 23 ноября и с 10 по 14 декабря, первый из которых (если не оба), вероятно, возник в эпоху крестовых походов под прямым влиянием латинского Адвента. У коптов Рождественский пост продолжается 43 дня (с 25 ноября по 6 января н. ст.), причем первые три дня осмысляются как позднейшее прибавление, так что без них продолжительность поста совпадает с православным; имеются данные об установлении сорокадневного поста перед Рождеством коптским патриархом Христозолосом в XI веке – возможно, под византийским влиянием. Некогда сорокадневный Рождественский пост практиковался и у сиро-яковитов, впрочем, он был быстро сокращен до 24 или 25 дней, а с 1946 года, по решению сиро-яковитского патриарха Ефрема I Бар Саума, его продолжительность установлена в 10 дней.

Все упомянутые уставы и традиции формировались исключительно в монастырях, монахами и для монахов. Если же говорить про соблюдение поста в миру, можно, во-первых, отметить, что даже по строгой букве устава в наступающий Рождественский пост 2017 года мирянам нельзя вкушать рыбу лишь в следующие дни (по новому стилю): 29 ноября, 6, 8, 13, 15, 20, 21, 22, 27, 29 декабря и с 1 по 6 января. При этом и среди перечисленных дат – немало праздничных, в которые могут быть сделаны те или иные послабления, так что наиболее строгий пост сохраняется лишь для четырех дней декабря: 15, 27, 29 (пища один раз в день, без масла) и 21 (пища с маслом), а также нескольких дней января (насчет их числа могут быть разногласия).

Но главное – не в малом количестве по-настоящему постных дней в наступающем периоде церковного года, а в том, что само понятие «пост» претерпело серьезную трансформацию. Когда-то в древней Церкви этим словом обозначали полное воздержание от пищи до вечера и вкушение как можно меньшего ее количества (ради чего и появилось, например, правило о том, что еда в дни строгого поста подается холодной, то есть менее привлекательной); впоследствии – в классическую византийскую эпоху – под «постами» стали понимать комбинацию из дней с таким именно воздержанием и дней со вкушением пищи в обычном режиме, но без скоромного. К настоящему времени в понятие «пост» обычно вкладывается только изменение состава блюд, но не их количества. Такая диета – особенно с учетом весьма лояльных, как было показано, предписаний Типикона о Рождественском посте – без особых сложностей может быть соблюдена кем угодно (разумеется, за исключением тех, кто имеет объективные медицинские противопоказания), но пост предполагает нечто большее.

по материалам pravlife.org
ПОДРОБНЕЕ ПРО УСТАВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ НА ЭТОТ ПОСТ

 

Как широка область веры в жизни человека и как неизменно её значение! Один из вдумчивых и благочестивых писателей, чтобы показать силу веры, приводит самый простой пример, взятый из обычной жизни. Всякий человек легко пройдёт в комнате по одной половице, по одной доске пола; но перекиньте эту доску через пропасть, прибавьте к ней ещё две или три, – и тот же человек уже не решится пройти по доске, а если и пойдёт, то упадёт и погибнет. В чём тут тайна? В присутствии и отсутствии веры в себя и свои силы. Как только этой веры нет, всякое самое простое и лёгкое дело валится у нас из рук.

Расширьте и углубите эту мысль; перенесите её от простых и обыденных вещей ко всему объёму человеческой деятельности, и вы увидите, как гибельно всякое неверие, всякое колебание. Нужно ли говорить после этого о той области, в которой вера есть дыхание жизни, начало и конец, то есть об области религиозной?

Евангельское чтение нынешнего воскресного дня даёт нам два примера веры и два наставления о вере нашего Спасителя. К Иисусу Христу подходит Иаир, начальник синагоги, и просит исцелить его умирающую дочь – единственное его детище; скорбный отец упал к ногам Иисуса, он молит, он просит от всего сердца о милости, он торопит Божественного Чудотворца поскорее войти в дом к болящей и умирающей. Спаситель идёт на призыв мольбы и скорби, но на пути Его задерживает народ, задерживает больная кровотечением женщина, которая в молчаливой скорби, в болезни, о которой стыдилась поведать пред всеми, с горячею верою безмолвно только коснулась ризы Христовой и получила исцеление.

Можно представить себе, как мучительна была для Иаира эта задержка на пути Иисуса Христа, как он мучался, как он ждал, чтобы поскорее пришёл в его дом Спаситель. В этом смятении чувств он слышит известие: «Умерла твоя дочь; не беспокой Учителя». И вот, когда вера Иаира, несмотря на только что совершившееся чудо исцеления женщины, заколебалась, над ним раздаётся ободряющее слово Господа: «Не бойся, только веруй, и спасена будет». А женщине, в ответ на её всенародно поведанный рассказ о том, как оправдалась и исполнилась её вера, Тот же Спаситель изрёк иное слово – слово похвалы и утешения: «Дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя; иди с миром!»

Брат-христианин! Как часто у нас искушается и готова колебаться вера! Как часто при виде препятствий, неудач, неожиданных противодействий, мы готовы отчаяться за успех дела, к которому приставлены, которому служим! Пусть же слышится тебе всегда и везде святое, ободряющее слово Евангелия: «Не бойся, только веруй!»

Ты – начальник; ты трудишься не покладая рук, ты во всём действуешь, желая блага обществу и Отечеству. Но тебя не понимают, тебе во всём мешают, в добрые намерения твои не верят, всё перетолковывают, везде оказывают тебе неповиновение, и даже тобою облагодетельствованные больше всего восстают на тебя… Не бойся, только веруй! Не отчаивайся, не бросай служения правде, придёт время – и плоды твоей службы и работы скажутся добром и пользою для людей!

Ты – подчинённый, ты свято и в смирении исполняешь твой скромный долг… Но тебя презирают, тебе не оказывают внимания; иные, худшие тебя, проходят вперёд за деньги, за лесть и ложь, ты же в тени и даже терпишь незаслуженные преследования от начальства… Не бойся, только веруй! Не озлобляйся, не отходи от правды и долга, не вступай в борьбу со злом посредством зла; терпеливым и настойчивым исполнением долга, неколебимою верностью чести и правде, работая пред Богом и совестью, а не перед людьми, ты верно придёшь к самой высокой награде: к чистой совести и похвале от Бога.

Пастырь видит, что его молитва в храме, слово поучения, голос любви и мольбы об исправлении жизни не слышатся пасомыми; блюститель правды ужасается при виде торжествующего порока, против которого не слышно голоса суда; труженик, работающий честно и добросовестно, работающий весь век, терзается бедностью и недостатками; больной видит полную неудачу лечения, которое отнимает у него и у семьи столько средств… Мало ли на свете страданий? Что же тяжелее душевных страданий христианина, который любит добро и святость, стремится душою жить по Евангелию и закону Божию, а сам по слабости воли всё грешит и грешит, раскаивается и снова падает, плачет о грехе и опять отдаётся во власть его? Кто из нас не испытывал этой муки самообвинения, самобичевания?

И всё-таки каждому из этих страдающих готово слово, единственное слово ободрения: не бойся, только веруй! Пусть только это слово пройдёт в душу, пусть вера станет настоящей, горячей, усердной, молитвенной – и эта вера и молитва привлекут силу высшую, силу небесную, силу Божию. С такою силою человек может повторять всегда уверение апостола: «Всё могу в укрепляющем меня Иисусе». Чудо свершится, чудо вечно свершается: бессильный становится могучим, несчастный и обездоленный – терпеливым и мужественным, колеблющийся – твёрдым и уверенным. Самая тяжесть несчастья не только не чувствуется, но является для человека сознательною школою для укрепления души, для приобретения мужества, терпения и всего того, что украшает душу человека и делает её достойною Божьего благоволения.

И слышит душа христианская не только слово ободрения Господа: «Не бойся, только веруй, и спасена будешь», но и слово сладчайшей хвалы: «Вера твоя спасла тебя; иди с миром»! Аминь.

священномученик протоиерей Иоанн Восторгов

В сегодняшнем евангельском чтении мы слышали рассказ о том, как Господь пришел в страну Гадаринскую. Первый человек, которого Он встретил, был бесноватый, причем особенный бесноватый: он жил вдали от града в гробах, то есть в пещерах, в которых погребали мертвецов. И связывали его, и железными цепями приковывали, но никак не могли справиться, — он вырывался и бежал, наводя ужас на всю страну. А Христос, выйдя на берег, первым делом направился к этому человеку. Бесноватый встретил Его словами: «Что тебе до меня, Иисус, Сын Бога живого? Пришел Ты мучить меня». А Христос повелел выйти нечистым духам из этого человека. «Как имя тебе?» — спросил Он у нечистого духа, и сатана ответил Ему: «Легион», — потому что многие бесы вошли в этого человека. Господь, выгоняя духов из бесноватого, повелел им войти в свиней, и все стадо свиное бросилось с крутизны в море и утонуло, а жители, узнав о том, что стада их погибли, а бесноватый исцелился, пришли на берег и увидели человека, сидящего в одеждах, с чистым хорошим лицом, ужаснулись и сказали Христу: «Уйди от нас», потому что страх овладел ими. А бесноватый, наоборот, сказал: «Господи, повели мне с Тобой остаться». Нет, — сказал ему Христос, — иди в свой город, и проповедуй, что тебе Господь сотворил. И тот пошел, и проповедовал, что сотворил ему Господь. Так звучит в устном изложении наше сегодняшнее Евангельское чтение. И вот, удивительно, когда читаешь его, всегда открывается что-то новое. Прежде всего, обращаешь внимание на то, как Господь ищет каждого человека.

Господь переправляется в страну Гадаринскую и совершает там чудо, и из Евангельского чтения понятно, что именно за этим Он и совершил Свой путь: чтобы найти этого бесноватого, встретиться с погибающим человеком, который настолько одержим злыми силами, что жизнь его стала гробом, прибежищем смерти и всякой нечистоты.

Когда читаешь этот текст на церковнославянском, еще больше понимаешь, что, действительно, жизнь человека вне храма, вне Церкви Божьей, вне благодати Христовой, вне молитвы, вне Таинства, вне Причастия, вне покаяния, рано или поздно приводит к состоянию мертвенности. Тогда все, что человека окружает, становится похожим на гроб — и дом его будет как гроб, и жизнь его будет как гроб, и все будет беспросветно, совершенно бесполезно и бессмысленно, потому что любая жизнь без Бога называется смерть, как бы она внешне не была украшена, какую бы красивую форму не принимала. Как красиво такой гроб не обставляй, какая бы там ни была прекрасная обстановка, все равно это будет гроб, потому что там, где Господь не пребывает – только смерть и тление, там всегда – преисподняя.

И вот человек дошел до края, растлил в себе личность до такой степени, что когда Господь к нему пришел, он сказал Ему: Ты мучишь меня своим приходом. Так бывает с каждым: Господь посещает нас, а нам от Его посещения страшно становиться. Господь приходит, а нам хочется дверь перед Ним закрыть, сказать: не надо, только не сейчас, Господи. Так у Августина Блаженного есть воспоминания о его греховной юности, когда он уже знал о Боге, знал о том, что Бог милует и спасает, и понимал, что единственный путь в его жизни – это путь к Богу, но, будучи связан страстями и грехами, говорил так: «Господи, спаси меня, только не сейчас».

Господь посещает нас не всегда ласково, но всегда приходит для того, чтобы нас спасти. Такая Его любовь оказывается для нас переворотом всей жизни, его приход разрушает то, что мы раньше строили, выбивает подпорки, которые мы себе создали. Он их сметает, потому что все это лживо, непрочно, абсолютно ненадежно. Строить на этом невозможно. Но нам кажется, что в этот момент все рушится в нашей жизни. И мы тоже можем сказать: «Зачем Ты пришел к нам? Пришел мучить нас еще сильнее?» А на самом деле Господь пришел нас спасти. Господь пришел, чтобы все ложное и нечистое разрушить, все неправильное изменить, чтобы мы стали настоящими. Не ложными, не придуманными, не создавшими для себя и для других иллюзорный мир, а совсем настоящими — даже в своем падении, даже в своем грехе. Настоящего грешника Господь может спасти, Он для этого пришел в мир: не ради ложных праведников, а ради грешных людей, которые глубоко и правильно осознают себя перед Богом, понимают кто они такие.

Легион бесов изгнал из бесноватого Иисус, вот столько страстей поработило этого человека. Каждый грех, каждая страсть настолько в нем возросли, что сделали его доступным всякой бесовской силе. Так часто прилепляется человек к какой-то страстишке, и поначалу она как бы сулит ему некую свободу. Он думает: «Позволю себе вот это по своей воле, и здесь я поступлю свободно, и тут мне никакие препятствия не помешают, никакой закон не запретит. Я буду жить сам по себе. Все, что мне препятствует, я разрушу. И это будет выражением моей свободы».

И вот, оказывается, что когда человек разрушает законы: моральные, духовные, нравственные, общественные, – и постоянно себе ищет свободы, он связывает себя совершенно страшными узами. Он становится подвластным своим страстям, он абсолютно порабощен бесовской силой, которая может быть в нем настолько сильна, что уже не одна какая-то страсть мучит его, а целый легион. Господь посылает этот легион в свиней, потому что свиньи – животные нечистые, а человек предназначен для очень высокого служения, он способен дорасти до Божества, принять в себя Бога настолько, чтобы в своем стремлении уподобиться Сыну Божьему. Вот насколько велик человек, и Господь всякую нечистоту из него изгоняет.

Исцеленный являет собой уже не личину, а лик, он сидит у ног Иисуса преображенным. Он не просто так был исцелен, против воли человека нельзя его исцелить даже от самой мелкой страсти. Даже от самого мелкого греха невозможно избавить человека, если человек не направляет на это свою волю. Мучился бесноватый своей болезнью, мучился и страдал, была у него воля к исцелению. Об этом не написано в Евангелии, но это понятно. Бесовская сила, прежде всего, парализует волю, но всякое свободное волевое противодействие, направление своей воли к воле Божьей, дает возможность Господу нас исцелить. И это единственный путь ко спасению. Если мы по-настоящему хотим исцелиться от наших страстей, если мы по-настоящему хотим стать другими, нам надо всю свою волю собрать и направить к Богу. И тогда Господь приходит.

Исцелившийся человек сказал: «Господи, теперь я хочу быть с Тобой навсегда», но Господь дал ему даже более высокую миссию. Он сказал: «Иди и проповедуй, что сотворил тебе Господь», то есть сразу послал его на апостольский подвиг. И этот человек пошел, и проповедовал, что сотворил ему Иисус, а это означает, что он узнал в Иисусе Бога, начал проповедовать Имя Божье.

Если мы прочтем Евангельское повествование чуть дальше, то увидим, что спустя некоторое время Господь снова пришел в эту страну, и на этот раз гадаринские жители встретили Его и не прогнали. После проповедей бывшего бесноватого они приняли Господа, и Он совершил там множество чудес. Это говорит о том, как наше слово сильно для других, какое это важное свидетельство. Дело не в каких-то построениях ума, не в очень красивых и важных словах о Боге, не в том, что мы узнали из книг, а в том, как мы преображены Богом, насколько Господь сделал нас другими.

Знали люди человека страшного, ужасного, искореженного грехами, – и вдруг увидели его другим. Он рассказал им, как это произошло, и больше ничего не надо было говорить, потому что сразу видно: человек стал другим, потому что он соприкоснулся со Христом. В этом самая главная сила нашей проповеди.

А мы говорим о Боге другим людям, а сами остаемся прежними, такими же жестокими, самолюбивыми, гордыми… В храм ходим, молимся, исповедуемся, а все такие же… И пытаемся других учить: «Давайте приходите к Богу, давайте молитесь, старайтесь жить по правилам, которые Церковь нам дает». Люди слушают нас и не доверяют. И правильно делают, потому что невозможно поверить человеку, если он каким был, таким же и остался.

И поэтому надо очень хорошо понимать, как мы должны говорить о Боге, каким образом его благовествовать, чем свидетельствовать о правде жизни Божьей, чтобы наше свидетельство не возымело обратного эффекта.

Это чтение говорит еще и о людях гадаринских, которые прогнали Христа. Бесноватый принял, а эти казалось бы здоровые, нормальные во всех отношениях люди отказались от Него. Оказалось, что их жизнь, нормальная, тихая, спокойная, уютная и благополучная делала их такими же бесноватыми, только один мучился, что бесы им владеют, а эти жили со своими бесами в полном мире и согласии, потому что устроили свою жизнь на чисто мирских основах, и с нечистой силой им было легко дружить.

Они выращивали свиней, которых по закону Моисея выращивать было нельзя, но им это было выгодно. Так вот они жили своим миром, даже по-своему Богу молились, даже старались внешне исполнять законы Моисея, но вся их жизнь была направлена на устроение земного. Они с бесовской силой жили, и когда Господь пришел, сразу поняли, что сейчас их мир рухнет, что все ими построенное, упадет так же, как упали цепи с бесноватого. И им стало страшно, и они сказали: уходи от нас, оставь нас жить в нашем мире.

Как это похоже на нашу сегодняшнюю жизнь, когда Господь к нам приходит с чудесами, милостями, щедротами, а мы от Него закрываемся. Я говорю не только о стоящих здесь, а обо всем нашем народе, потому что мы же все очень связаны друг с другом. Мы все от Христа закрываемся, не хотим слышать Его слов, не хотим видеть Его лика, мы можем Его прогнать…

Для спасения этого мира мы, подобно евангельскому бесноватому, должны выйти в мир другими, преображенными, и благовестить Христа, который нас спасает и исцеляет. Аминь.

протоиерей Алексий Уминский 

Православні християни 9 листопада відзначають день пам’яті преподобного Нестора Літописця, мощі якого зберігаються у Ближніх (Антонієвих) печерах Києво-Печерської Лаври. Про покровителя Київських духовних шкіл, про внесок преподобного в науку й про приклад християнського смирення розповів ректор митрополит Антоній (Паканич).

Як відомо, Нестор Літописець увійшов у світову історію як автор «Повісті минулих літ», яку чернець писав у стінах Києво-Печерського монастиря більше дев’яти століть тому. «Більшість історичних праць в Європі в ті часи писали саме ченці. Після хрещення Київська Русь перейняла ці культурні та наукові тенденції, монастирі були центрами зборів і переписування книг, а також центрами розвитку науки й освіти. У монастирі приходили освічені люди, тому закономірно, що саме в монастирі подвижник благочестя і чернець писав про історію Київської Русі», — розповів митрополит Антоній.

Керуючий справами УПЦ зазначив, що з невеликої кількості фактів біографії преподобного відомо про велику чернечу старанність і послух Нестора Літописця. «Деталі біографії преподобного Нестора маловідомі, і ті достовірні відомості, які у нас є, ми черпаємо з його ж власних праць. Ми знаємо, що в монастир він прийшов при преподобному Стефані, наступнику преподобного Феодосія, і преподобний Стефан був ігуменом Печерського монастиря чотири роки — з 1074 по 1078. За цей період преподобний Нестор прийшов у чернецтво, прийняв постриг і був висвячений у диякона. У древніх монастирях той, хто прийшов у монастир проходить тривале випробування. Лише у виняткових випадках постригали в ранньому періоді того послушника, який виявляв особливу старанність у духовному подвизі. Тому ми можемо говорити про те, що преподобний Нестор, який прийшов у монастир, уже дорослою, сформованою людиною, був старанним ченцем», — повідомив владика.

Митрополит Антоній також відзначив глибину праць Нестора Літописця, за що він ще за життя отримав авторитет у братії. «Преподобний Нестор був кращим книжником Києво-Печерського монастиря того часу, а написання книг — Богом даний йому талант. Він був авторитетним письменником, і писав про те, що пережив сам, а в «Повісті» є вже своя історіософія.

З праць самого Нестора ми знаємо, що він був учасником знайдення мощей преподобного Феодосія. Також з Києво-Печерського патерика нам відома розповідь про затворника Микиту, який впав у спокусу, і 13 ченців прийшли до нього в келію, щоб помолитися для вигнання з нього біса. І серед цих 13 ченців був і преподобний Нестор, що свідчить про те, що він мав авторитет духовного наставника серед братії», — зазначив митрополит Антоній. Владика звернув увагу на те, що «при всій авторитетності Нестора Літописця, історія зберегла лише мізерні факти про його життя. І потайність преподобного є проявом його великого смирення».

«Преподобний Нестор зберіг для нашої Батьківщини і для нашої Церкви дивовижну історичну канву, при цьому про себе говорив дуже мало. Ми не знаємо ні рік, ні місце його народження; достеменно невідомо, коли він відійшов у вічність. Це говорить про те, що преподобний сповідував християнський принцип: смирення завжди намагається сховатися. В Євангеліє є дивне оповідання про те, що коли Господь зцілює, він велить зціленому нікому про це не говорити. Ченці, і Нестор у тому числі, впроваждували цей принцип християнського життя. Преподобний говорить про себе лише тоді, коли треба сказати про історію — як свідок тієї чи іншої події», — розповів митрополит Антоній.

Керуючий справами УПЦ пояснює, що літописна історія Нестора – це глибокий аналіз взаємовідносин людини з Богом. І, аналізуючи цю історію, ми можемо побачити в ній коріння наших сьогоднішніх бід. «Преподобний Нестор збагатив всю православну біографію, а його історія – це історія боротьби людини з дияволом. Основним принципом викладу історичних подій в «Повісті минулих літ» є промисел Божий – коли все, що відбувається з нами, оцінюється з точки зору промислу Божого для порятунку людини і реакції людини на волю Божу. І коли людина відходить від виконання волі Божої, так одразу починаються неприємності, як у житті самої людини, так і в житті цілої держави. І біди, і війни – це якраз наслідок того, що людина відходить від Бога. А страждання, які ми переносимо в цьому житті – це шлях подолання гріховності людини. І наша історія показує, що цей принцип відбивається в різних епохах людства: Наші біди починаються тоді, коли ми відмовляємося від Бога», — підкреслив ректор Київських духовних шкіл.

Також владика Антоній зазначив, що преподобний Нестор є покровителем всіх людей, які пишуть та істориків, «які повинні прагнути за прикладом святого об’єднувати у своїх працях науку з істинно християнськими духовними принципами». «Мощі преподобного Нестора дуже рано стали шануватися як мощі подвижника благочестя. У ХVI столітті преподобний Нестор включається в Київський патерик, а вже у ХVIII столітті його ім’я є в службах Києво-Печерським святим. Водночас, ми оцінюємо сьогодні Нестора Літописця як історика та представника науки. Але він не був кабінетним вченим, він був подвижником віри і справжнім ченцем. Тому в його особі ми маємо особистість, яка зуміла об’єднати праці аскета з працями вченого, і в цьому якраз і полягає унікальність особистості преподобного Нестора. І завдання кожного, хто йде цим шляхом, поєднати в собі справді християнські якості з науковими дослідженнями», — розповів керуючий справами УПЦ.

Дарина Чугаївська, Центр інформації УПЦ

Мцхета – древняя столица Грузии. Этот маленький городок привлекает туристов и паломников. И недаром. Здесь находятся известные монастыри: Джвари, Зедазени, Светицховели, Самтавро. Именно в женский монастырь Самтавро непрерывной струйкой течет поток страждущих людей. Они едут на могилу старца Гавриила (Ургебадзе), прославленного в лике святых Грузинской Церковью 20 декабря 2012 года. Это произошло в невероятно короткий срок после его кончины – через 17 лет.

В миру Ургебадзе Годердзи Васильевич, родился 26 августа 1929 года в городе Тбилиси Закавказской Советской Федеративной Социалистической Республики в составе СССР в семье убеждённого коммуниста. Крещён был в младенчестве, уверовал в Бога в детстве. Однажды соседки ругались, и одна из них сказала: «Ты меня распяла, как Христа». Мальчику стало интересно, что это значит — «распять» и кто такой Христос. Взрослые отправили ребенка в церковь, где сторож посоветовал ему прочитать Евангелие. Он накопил денег, купил Евангелие и через несколько лет знал текст практически наизусть.

Желание монашества возникло в нем еще в юные годы. Позже старец говорил: «Большего героизма, чем монашество, нет». И всей своей жизнью он доказывал это.

Монашеский постриг он принял в 26 лет, получив имя преподобного Гавриила Афонского – старца, который прошел по воде и принес на афонский берег приплывшую по морю Иверскую икону Божией Матери. Отец Гавриил особо почитал чудотворный список Иверской, хранящийся в монастыре Самтавро.

В конце 1962 года власти закрыли Бетании, и старец вернулся в Тбилиси, где в своем приусадебном дворике на тбилисской улице Тетрицкаройской построил многоглавую церковь. Он возводил ее своими руками и закончил около 1962 года. Советские власти неоднократно разрушали этот храм, но отец Гавриил вновь и вновь его восстанавливал. Иконы для этой церкви отец Гавриил находил на городских свалках, куда в те годы свозили и выкидывали вместе с мусором многочисленные святыни. Иногда он целыми днями бродил по свалкам. У него была небольшая мастерская, где он очищал иконы, делал им оклады из разных материалов. Стены его церкви сплошь были увешаны образами. Даже фотографии и изображения икон из светских журналов он помещал в рамочки. Эта церковь сохранилась до наших дней.

1 мая 1965 года во время демонстрации иеромонах Гавриил сжег 12-метровый портрет Ленина, вывешенный на здании Верховного Совета Грузинской ССР, и стал проповедовать собравшимся людям Христа. Его за это сильно избили и посадили в изолятор КГБ Грузии. На допросе отец Гавриил говорил: он это сделал потому, что «нельзя боготворить человека. Там, на месте портрета Ленина, должно висеть Распятие Христа. Слава не нужна человеку. Надо писать: «Слава Господу Иисусу Христу»». В августе того года был помещён в психиатрическую больницу на обследование. Там был признан сумасшедшим. Старцу поставили диагноз: «психопатическая личность, верит в Бога и ангелов».

В 1971 году был назначен настоятелем женского монастыря в Самтавро и семинарии. Монахини некоторое время удивлялись чудачествам батюшки, пока не увидели в них особый подвиг. Поначалу им казалось странным, что он какое-то время жил в курятнике, где были большие щели, зимой ходил босиком. Потом сестры стали чувствовать, что от него исходит необыкновенная любовь: он любит всех. Часто старец кричал на сестер, требовал от них послушания, заставлял что-то делать или мог заставить их есть из грязной посуды. Но обижаться на него было невозможно — в его глазах светилась нежная любовь.

В 1990-е годы по благословению патриарха-католикоса Илии II архимандрит Гавриил жил в городе Мцхета в башне царя Мириана близ храма Самтавро и монастыря св. Нино. Преподобный стяжал любовь и уважение православных верующих Грузии. Он был прозорливцем и чудотворцем, к которому ежедневно стекалось множество паломников.

Скончался 2 ноября 1995 года от водянки. По завещанию старца его тело обернули в циновку и предали земле там, где подвизалась святая Нина.

20 декабря 2012 года Священный Синод Грузинской Православной Церкви причислил его к лику святых, постановил почитать преподобным исповедником и Христа ради юродивым, а день поминовения утвердил в день кончины — 2 ноября.

Существует сайт Самтавро-Преображенской церкви и монастыря святой Нино, который посвящен архимандриту Гавриилу и называется «Старец Гавриил – исповедник Христа».

Из поучений прп. Гавриила

Ты не осуждай, судия — сам Бог. Тот, кто осуждает, как пустой колос пшеницы, у которого всегда поднята голова и который поэтому всегда смотрит на других сверху вниз. Если увидишь убийцу, или блудницу, или пьяницу, валяющегося на земле, не осуждай никого, потому что Бог отпустил их повода, а твой повод держит в руках. Если твой тоже отпустит, ты окажешься в худшем положении: можешь впасть в тот грех, в котором осуждаешь другого, и погибнуть.

Для Бога не важно, кто ты: монах или мирянин. Главное — это стремление к Богу. Но сможет ли кто-нибудь достичь совершенства? Однако стремлением человек и спасается. С монашествующего спросится монашеское, а с мирянина — мирское.

Ненавидьте зло. Человека же, творящего зло, любите и жалейте. Может быть, тот, кто сегодня творит зло, завтра молитвой, слезами, постом и покаянием очистится и станет подобен ангелу — всё в воле Божией. Много было таких случаев.

Кто дал тебе душу, Тому она и принадлежит.

Для Бога все грехи как камушки в море. Нет такого греха, который превосходил бы Его милосердие.

Человек не сможет проникнуть в Промысл Божий. Есть попущение, воля и Промысл Божий. Попущение – когда Бог даёт человеку свободу. Человек делает то, что пожелает. Когда действует воля Божия, человек делает то, что велит Бог. Воля Божия всегда приносит добро. Промысл Божий правит: то совершает попущение, то волю. Когда не можешь решить вопрос и не знаешь, что делать, — доверься Промыслу Божию, молись и не думай больше об этом.

Неустанно стремитесь к Богу. Видя твоё стремление, Бог даст всё необходимое.

Не Господь оставляет человека, а человек оставляет Бога. Ад — это отдаление от Господа.

Надо иметь только один страх – страх совершить грех.

Всякий грех – это вражда с Богом. Одумайся! С кем враждуешь?!

Только сердцем, полным любви можно обличать грехи другого человека.

Кто научится любить, тот и будет счастлив. Только не думайте, что любовь — это врождённый талант. Любви можно научиться, и мы должны это делать.

Без жертвы ради Господа и ближнего ничего в духовной жизни не получится. Без жертвы не научишься любить.

Бог не приемлет пустых слов. Бог любит дела. Добрые дела — это есть любовь.

Живи так, чтобы не только Бог любил тебя, но и люди — больше этого нет ничего.

Бог от нас требует сердце, но без добрых дел ты не сможешь отдать сердце Богу. Помогай человеку неимущему – это и будет твоя жертва Богу. Всем надо желать добра, но для творения добра требуется мудрость.

Когда творишь добро – на одну ступень поднимаешься, а когда грешишь – опускаешься. Вся наша жизнь – такое движение.

Не зная духовного состояния ближнего, не давай советы. Твой совет может погубить его.

Все опасности мимо смиренного пройдут и не коснутся его. Без смирения в Царстве Небесное не войдёт никто.

Ненавидьте зло. Человека же, творящего зло, любите и жалейте. Может быть, тот, кто сегодня творит зло, завтра молитвой, слезами, постом и покаянием очистится и станет подобен ангелу — всё в воле Божией. Много было таких случаев.

Выше всех канонов и уставов — любовь.

Если ненавидишь хотя бы одного человека — отвратителен перед Богом

Надо любить всех. Но если не можешь, хотя бы желай всем добра.

В последние времена людей спасет любовь, смирение и доброта. Доброта откроет врата Рая, смирение введет туда, а любовь покажет Бога.

Молитесь обо всех. Оставляю вам завещание: молитесь, и ваши молитвы сдвинут горы.

Молитва старца Гавриила

Господи, молю Тебя, с небес услыши нас, призри на нас, подай милость Свою, с миром отпусти нас, чтобы ходили по Твоему пути, исполняли заповеди Твои и отрекались от зла. Научи нас, Господи, молиться пред Тобою и исполнять Твой святой закон, чтобы сердце наше стало преданным Тебе и всем нам жить по святому закону Твоему.

Пресущественным светом блистаеши, отче наш, всеблаженне чудотворче Гаврииле, Божией силою преисполненне, просьбы наши исполняеши и мир даруеши с верою притекающим ко святому образу твоему и с умилением пред ним преклоняющимся, и горячее моление тебе воздающим: не отрини нас, устыдившися беззаконий наших, обаче помилуй и укрепи, умоли Господа, дабы выдержати нам и победити демонские полки, лесть и злодеяния мира сего, а народу нашему подай силу в одолении коварных врагов и Святую Православную Церковь нашу в мире и непоколебиму сохрани.

Святый и честный образ твой, отче наш Гаврииле, явлен нам во спасение наше, ради стойкости в вере и служении Богови в ожидании милости Его; Ты же, Христа верный служителю, всехвальне отче Гаврииле, огради ныне паству твою от всяческих напастей и бед, да молитвами твоими беспорочно пройдем путь жития нашего и обрящем Отечество Небесное. Аминь.

Два раза говорит Христос в прочитанном сегодня отрывке о слышании: „имеющий уши слышать да слышит” и „внемлите, как вы слышите” – то есть обратите внимание, поставьте перед собой вопрос о том, как вы слышите слово Божие.

Божие слово мы слышим из года в год в Евангелии, читаемом в церкви, мы сами читаем его изо дня в день; что же мы услышали в этом евангельском чтении? Мы встретили Бога и поверили в Него; мы встретили Господа нашего Иисуса Христа, мы назвались Его именем, христианами: но какие плоды принесли мы? Мы знаем Бога, – знаем, что Бог есть Любовь, любовь неистощимая, любовь бездонная, любовь крестная, такая любовь, которая себя отдала на полное растерзание и беззащитность, чтобы нас спасти. Разве мы похожи на Того Бога, в Которого мы верим? Если мы верим в любовь, если любовь – последнее и все, что составляет смысл жизни, – можем ли мы сказать, что мы эту благую, спасительную весть о любви услышали не только слухом, но и умом, и сердцем? Услышали сердцем так, чтобы загореться любовью, услышали умом так, чтобы постоянно ставить себе вопрос:слова, которые я говорю, мои действия, поступки, моя жизнь в целом – выражают ли любовь или являются отрицанием всей моей веры?.. Потому что если мы не воплощаем любовь в жизнь, то наша вера только на словах.

Перед тем как произносим Символ веры, поем „Верую…”: мы призваны вспомнить об этом: Возлюбим друг друга, чтобы единым сердцем исповедовать Отца и Сына и Святого Духа… Если мы друг друга не любим внимательно, вдумчиво, творчески, жертвенно, когда это нужно, и радостно, – то, когда мы произносим эти слова о Троичном Боге, Который есть Любовь, мы не веруем, мы только притворяемся.

Поставим же перед собой этот вопрос со всей остротой, со всей серьезностью: богоотступник не только тот, кто отрицает существование Бога, нехристь не только тот, кто отметает Христа как своего Спасителя. Мы можем быть еретиками, нарушителями и попирателями веры, если ничем наша жизнь не свидетельствует, что Бог-Любовь зажег нашу душу новой, сверхземной любовью, что Он нас научил любить так, как на земле научиться нельзя, как можно научиться только от Бога… Поставим этот вопрос, и ответим на него дерзновенно, смело, радостно, не словами, а жизнью: и тогда жизнь наша расцветет, когда осуществится то, что нам обещал Христос, когда говорил: Я принес вам жизнь, жизнь с избытком – такую полноту жизни, какую земля не может дать.

митрополит Антоний Сурожский