Записи с меткой «проповедь»

Сегодняшнее евангельское чтение нам повествует о двух чудесах Господних: об исцелении женщины, которой никакие человеческие силы, никакое человеческое знание, никакая добрая воля людей не могли помочь. И о том, как в ответ на мольбу родителей, в ответ на их скорбь и тоску Спаситель Христос вызвал обратно к жизни земной молодую девушку.

Много рассказов в Евангелии о чудесах Господних: и каждый из них, являясь одновременно и исторической реальностью, говорит нам нечто и о нас самих. Изо дня в день с каждым из нас происходит чудо Божие: силой Божией мы остаемся живыми: силой Божией мы восстаем от болезни: силой Божией от отчаяния мы возвращаемся к надежде, от греха возвращаемся к чистой, просветленной жизни. Это такие же чудеса, как исцеление тела. И мы привыкли к ним, и мы считаем это обычным, потому что так постоянно нас взыскует Господь Своей милостью, Свои любовью и Своей творческой, восстанавливающей силой. Но вот, случись с другим человеком нечто подобное тому, что с нами бывает постоянно, покажись нам, что человек до конца стал зол, потемнел беспросветно, умер душой, что нам никакими силами – ни убеждением, ни пристращенном, ни мольбой, ни любовью его не вернуть к жизни – и уже подобно людям, которые окружали одр умершей девочки двенадцати лет, мы говорим Господу: Ты ничего не можешь сделать, – зачем Ты пришел? Что Ты можешь сделать: этот человек уже умер, ему возврата к жизни нет… Мы забываем про дочь Иаирову, мы забываем про ребенка, которого в Наине воскресил Господь, забываем про Лазаря. Но главным делом, забываем о том, как Господь нас от смерти восставляет к жизни все время: от греха, от злобы, от отчаяния, от потемнения души, от того, что ничего в нас, как будто, живого не осталось, ходим, будто труп… И если всмотреться в этот рассказ, мы видим, как Христос идет в этот дом горя, в этот дом, где есть подлинное, истинное горе матери, отца, настоящих, подлинных друзей – и общее сострадание, сочувствие других: и мы слышим, как Ему говорят: Зачем Ты пришел? Она умерла!.. И Христос берет с Собой только трех учеников, которые по рассказам и житиям представляют собой образ веры в лице Петра, любви – в лице Иоанна и праведности – в лице Иакова. С Собой берет Он и мать и отца, которые представляют собой чистое горе. II в этом контексте веры, надежды, и чистоты, и подлинной мольбы о истинной, реальной нужде Христос восстанавливает умершую к жизни.

Это могло бы случаться постоянно вокруг нас: я не говорю о телесном воскрешении, но говорю о воскрешении душ человеческих. Но мы так часто стоим между чудом и человеком, и говорим: Стоит ли обратиться к Богу, – что Он может сделать?.. Несколько лет тому назад, когда я говорил о возможности определенному человеку ожить, стать новым, творческим, мне было отвечено: Никакая сила из него человека не сделает!.. II тогда я обратился к говорящему и спросил: А скажи – неужели ничего Господь в твоей жизни не совершил? Неужели Он тебя не изменил до самых глубин, когда ты к Нему обратился?. И когда этот человек мне ответил: Да, с тех пор, как я стал православным, все стало ново, – я сказал: II ты после этого смеешь говорить, что Господь бессилен другого восставить?..

Вдумаемся в эти случаи: и в евангельский рассказ, и в тот случай, который я вам поведал: вдумаемся, потому что вокруг нас бесчисленное множество людей, которым нужно ожить душой, нужно обновиться, стать новыми людьми – но мы их ко Христу не приводим: мы не говорим им, что все возможно, мы не зажигаем в них такую надежду, такую веру, такое вдохновение, которые могут сжечь все, так, чтобы осталось только пламенение и свет.

Вдумаемся в это, и когда встретим человека, который нам кажется мертвым, – приведем его к Тому, Который есть и Жизнь, и полнота жизни, и Любовь.

митрополит Антоний Сурожский

У наші дні – втім, як і в усі попередні епохи – досить поширеною хворобою є боязнь бісів. Деякі православні публіцисти навіть стверджують, що “боротьба з бісами – одне з головних завдань християнства”. Малоцерковні люди в масовому порядку з приводу і без їздять на “вичитку”, неначе вигнання бісів – це щось подібне до засобу від нежиті. Подібно до старозавітних євреїв багато християн бояться, з одного боку, якось ненароком осквернитися, а з іншого боку – самим осквернити якусь святиню дотиком до неї в “нечистоті”. Чимала увага приділяється пристріту, порчі, чаклуванню.

І от цей євангельський епізод (так само як історія Іова) дуже красномовно свідчить: біси не можуть зробити нічого без дозволу Господнього.

Чи може, чи повинен після цього християнин сприймати диявола як повноцінного учасника його духовного життя, як гідного супротивника?

Читаючи Євангеліє, ми бачимо, що не лише сам Спаситель виганяв бісів, але таку владу і силу Він дав і учням. Відправляючи апостолів на проповідь, Христос напучував їх такими словами: “Хворих зціляйте, прокажених очищайте, мертвих воскрешайте, бісів виганяйте” (Мф. 10:8). І коли сімдесят апостолів повернулися, вони з радістю сказали Учителеві: “Господи, і біси коряться нам в ім’я Твоє” (Лк. 10:17). Що ж відповідає Ісус? “Я бачив сатану, що, як блискавка, впав з неба. Ось даю вам владу наступати на змій, і на скорпіонів, і на всяку силу вражу; і ніщо не зашкодить вам. Однак тому не радійте, що духи вам коряться; а радійте тому, що імена ваші записані на небесах” (10:18-20).

Не в боротьбі з бісами суть християнства, і не для боротьби з сатаною втілився Господь. Мета Боголюдини – врятувати Своє створіння. І якщо для цього треба перемогти диявола, значить, той буде переможений. Але це не мета, а засіб.

Багато що з того, що відбувається в нас, з нами і навколо нас, примушує думати, що ми живемо в останні часи. Але для когось це означає швидкий прихід Спасителя, а для когось – настання епохи антихриста. Звідси – боротьба з ІНН, спалювання паспортів, закапування в землю і тому подібне.

Так, є і те, і друге. Прийде Христос, але прийде і антихрист. Проте від нас самих залежить, на що ми будемо витрачати наші душевні сили, чому приділяти увагу, до кого приліплюватися розумом і серцем.

У певному віці діти (особливо дівчатка) починають “дружити проти когось”: головною основою для зближення стає неприязне ставлення до однієї з однокласниць. Але варто зникнути цьому зовнішньому чиннику (наприклад, об’єкт цькування переходить в іншу школу), як “дружба” або розсипається, або терміново шукається новий ворог, бо жодного позитивного, самодостатнього змісту в цих стосунках не було.

Щось схоже відбувається і з нашими палкими борцями: за боротьбою проти антихристового духу якось абсолютно забувають про Христа. Спаситель – живий, люблячий, милосердний – відсовується на другий план або ще далі, а метою життя стає боротьба з глобалізмом, лібералізмом, екуменізмом та ін. Годі і говорити, що такий стан розуму і серця призводить до озлоблення душі, а до християнства подібна боротьба має дуже опосередковане відношення.

Ми, як сказано в Символі віри, “чекаємо життя будучого віку”. Не чекаємо з похмурою рішучістю кончини цього світу, але чекаємо і сподіваємося на вічне життя в Царстві Отця, в єдності любові з усіма, хто Христовий. Тому – краще нам бути друзями Божими, ніж ворогами диявола. Адже правда?

священик Федір Людоговський

Проповідь о.Іоанна на тему євангельского читання цієї неділі — притчі про сіяча.

Усі, у кого були діти, можуть згадати жахливі ночі відчаю. Хворе немовля кидається в жару, усі молитви промовлені, а коліна вже не відчувають болю. Глибокою задушливою ніччю приходить думка:

– Невже дитя помре? Господи, навіщо Ти дав мені Його?

Але якщо ще помолитися, вже над силу, якої немає, то можна почути:

– Ти думав, Я тебе забув? Ти думаєш, що я люблю Мого чоловічка менше за тебе? Якщо Я дав, то не для того, щоб забрати.

Але смерть іноді все ж забирає дітей.

Багато причин смерті дітей. Один Бог знає чому їх треба узяти назад.

Важко відспівувати дітей. Із зусиллям прагнеш не проектувати на себе горе батьків, зібрати почуття силою волі і сказати щось утішливе людям, які скуті горем. На чоловіків я прагну не дивитися. Жінки стискуються, закривають очі долонею, і згадується: “Рахиль плаче за дітьми своїми і не хоче втішитися” (Єр. 31:15).

Нам тільки і залишається ловити серцем ледве чутний голос, що приноситься невидимим вітром з іншого світу. А ще є надія на зустріч усіх нас разом: Бога, мене і померлих – єдина пігулка, що вгамовує внутрішній біль.

Коли в царя Давида захворіла дитина, то він так відчайдушно і пристрасно молився, що слуги боялися за нього і за себе. Коли ж немовля все ж померло, то ніхто із слуг не наважувався підійти до царя і всі запитували:

– Якщо був убитий горем під час хвороби, то, що з ним станеться зараз, після смерті?

Почувши про смерть, цар встав із землі, змінив одяг, попросив хліба, і обличчя його просвітліло: “Доки дитя було живе, я постився і плакав, бо думав: хто знає, чи не помилує мене Господь, і дитя залишиться живим? А тепер воно померло; навіщо ж мені поститися? Хіба я можу повернути його? Я піду до нього, а воно не повернеться до мене” (2 Цар. 12:22,23).

Він став тихий і рівний, бо точно знав, що Господь насправді благий і милостивий. Наш плач буває від двох причин. Смерть близьких людей дуже болюче ампутує в душі щось таке, що ніколи не може бути забутим і хворітиме завжди. Але це лікується, частково, новою любов’ю чи новою дитиною. І цей плач вибачний.

Але інший плач – з жалості до себе – ображає недовірою і Бога, і померлого. Він усувається вірою.

Віра – це здатність бачити Бога серцем і розумом, частково входити в Його задум. Віра спрямовує до Небесного Отця розум і почуття, і вони, рано чи пізно, зустрічають Його, як наїнська вдова зустріла Христа. Не думаю, що це було для них двох простою випадковістю.

Воскресіння сина наїнської вдови, Юліус фон Каролсфельд
Ми не знаємо, що сталося з померлим сином наїнської вдови. Чи був він убитий, чи помер через необережність, або його відвідала рука Божа. Знаємо тільки те, що життя вдови після смерті єдиного сина поступово перетворилося в жорстоку муку. Знаємо, що вінець її життя був би для неї дуже суворий.

Але от у міських брамах зустрілися дві процесії – Христос з учнями і вбита горем мати з плакальниками.

Зустріч була напрочуд демонстративною. Учитель не міг пройти байдуже, не сказавши хоч би пару слів про природу смерті і про горе. Уся подорож Христа країною – це був суцільний майстер-клас і пошук наочних прикладів. Усі Його чудеса нанизані в логічний ланцюжок. І щоб вставити наступну ланку, Ісусу доводилося відшукувати наступного кандидата на диво, іноді в місцях досить віддалених одне від одного. Він знаходив знакові життєві ситуації і давав на їх прикладі переконливі зразки ставлення Бога до людини. Під час цих, як би випадкових, зустрічей Христос мотивував учнів і оновлював суть договору Небесного Отця зі Своїми дітьми.

До певного часу, Христос просив учнів і народ тримати чудеса в таємниці. Заднім числом ми тепер розуміємо, що це робилося для того, щоб Ізраїль завчасно не побачив того, Кого спочатку прославить, а потім уб’є. Ісусу було необхідно зібрати достатню кількість учнів. Йому було важливо, щоб у цих учнів була накопичена певна сума духу і знань. Голгофа не мала статися дуже рано, інакше б нова закваска не змогла б підняти світ.

Коли критична маса була досягнута, тоді почався тріумфальний хід Христа в Єрусалим. Ховатися вже не було сенсу, і чудеса стали творитися демонстративно. Ізраїль перевів свій важкий тисячолітній погляд на загадкового Проповідника з Галилеї.

Причому, тепер ясно, що ці гучні зцілення були не лише демонстративні, але і відбивали напрям думки і побажання Христа відносно учнів.

Попереднім дивом, до вступу в місто Наїн, стало зцілення слуги римського офіцера. Тим самим, Спаситель вказав на те, що Його нива і Його люди – це не лише Ізраїль та юдеї, але інші землі та інші народи світу.

Сотник перед Христом, Паоло Веронезе
А у воскресінні сина наїнської вдови, Христос, по-перше, готував учнів до сприйняття Своєї смерті і наступного воскресіння. У цей час Ісус вже точно знав, що буде вбитий, і звертав увагу учнів на можливість воскресіння в принципі. По-друге, Він вказував на тих, кого Він шкодував у першу чергу, і на тих, на кого варто звернути особливу увагу учням – на слабких і нещасних. У них закладалася закваска загальної любові.

Газетні богослови неправильно розмірковують про те, що Господь прийшов тільки до струджених і обтяжених. Він прийшов до всіх. Прийшов, щоб усім нагадати про любов. Убогий творить любов вдячністю, беззлобністю і негордістю. Багатий – щедрістю, милістю і хвалою Богу. Метою Бога по відношенню до людства було оголошено формування союзу любові. Тут, на землі, Христом набираються кадри для вічної небесної громади.

Ця нещасна мати не була знайома Христу і, звертаючись до неї, Він показав, що для Божих людей миттєва чуйність до горя повинна поширюватися на всіх людей, які бажають її прийняти. З другого боку, нам стає ясно, що зустріч з Богом – це завжди відміна горя і початок радості. Тому цю зустріч варто всіляко наближати.

Ці два дива, що йдуть підряд, – була гучна заявка Христа Ізраїлю:

– Я – Він. Я прийшов.

Ізраїль почув, здригнувся і став пильно вдивлятися.

При читанні цього уривка Євангелія варто здригнутися і нашому серцю. Добре було б, якби ми не забули свій батьківський досвід і ніч відчаю. І згадуючи час, коли ми, стоячи на колінах перед ліжечком вже не мали ні сліз, ні надії, перейнялися б співчуттям до тих матерів, які сьогодні виплакали всі сльози над узголів’ям хворих або вмираючих дітей. Озирнемося, чуже горе зовсім недалеко. Воно поруч, варто тільки розплющити очі і серце. Згадаємо про те, що гроші, витрачені на розкіш і дурниці, – це гроші, вкрадені в нещасних і в Бога. Я знаю одну людину, яка купила за двісті тисяч доларів домашній програвач для вінілових дисків. Але я не знаю, що вона скаже із цього приводу ангелам, які незабаром розвернуть книгу її життя. Згадаємо, що час, витрачений даремно, – це час, вкрадений у молитви про нещасних. Хіба ми не зустрічали людей, які сплять біля телевізора?

Але серед нас живуть не лише незнані страждальники. Між нами ходять таємні справжні християни, жертвами яких воскресають ці діти. Не потрібно зменшувати свої здібності і можливість допомогти. Після багатих людей, готових давати гроші на лікування, вступають бідні християни. Коли кінчається сила грошей, настає час дива і сили нашої загальної молитви за цих дітей. А вона творить дива. І ми зобов’язані творити дива.

Для таких таємних праведників готується Царство Небесне. Де ми опинимося?

священик Костянтин Камишанов

Слова, сказанные Спасителем в сегодняшнем Евангелии, затрагивают самые основы нашего мировоззрения, основы наших взаимоотношений с людьми. В них Господь дает нам четкий ориентир того, как нам нужно строить наши взаимоотношения с людьми, мыслить и поступать по отношению к ним, чтобы нам следовать за Богом. Эти слова идут в противоречие с тем, к чему мы привыкаем еще с детства, живя и воспитываясь в миру, отступившем от Евангельской морали.

По мере нашего взросления, каждый из нас, усваивает ту духовную атмосферу, в которой существует этот видимый мир, с установленными в нем порядками, построенными, прежде всего, на любви человека к самому себе, на его личной выгоде, на его личном покое, который, чаще всего, достигается за счет других. Отсюда у человека проистекает любовь к власти и насилие над другими людьми, и все остальное разнообразие человеческих грехов и пороков.

Хотя, порой, этот мир может казаться нам не таким уж и плохим. Господь сегодня в Евангелии упомянул о том, что и грешники (то есть люди, живущие не по Богу, а по закону своего страстного сердца) могут любить, делать добро и давать взаймы. Мы это регулярно наблюдаем в миру. Мы действительно видим немало добрых людей и их добрые поступки. Но что стоит за всем этим добром? Какое основание у этого добра в самом человеке? Нас, часто ощущающих собственную греховность и немощь в любви к людям, к деланию добра, из-за постоянных внутренних браней порой смущает тот факт, что кто-то может спокойно обходится без Бога, без Его благодати, без Церкви, делая людям добро, любя их. В чем же может быть причина этих добрых поступков у такого человека? На этот вопрос нам сегодня в Евангелии отвечает Господь. «Ибо и грешники, – говорит Спаситель, – дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же». Смысл этого ответа распространяется также и на нашу любовь к людям, и на наши добрые поступки по отношению к ним. Человеку и вправду удается жить без Бога, ему удается любить, делать другим добро, но только с условием, что ему ответят тем же. А что делать, если человеку не отвечают тем же? Если его в ответ ненавидят, обманывают, причиняют зло? Что тогда происходит с ним, с обществом, с миром? Где та сила, которая может преодолеть в нем всякое зло, всякое негодование, возникающее к тем, кто отвечает ему ненавистью на его любовь? Чаще всего, рассчитывая на собственные силы, мы остаемся беззащитными перед таким злом, атакующим нас. В нас не хватает терпения, в нас нет достаточного смирения. Мы в душе начинаем страдать от обиды и злопамятства. Или того хуже, начинаем сами в ответ вместо добра причинять нашим обидчикам зло. Такое неизбежно происходит с человеком, потерявшим общение с Богом, лишившимся Его божественной благодати, как некоего стержня, который помогает человеку оставаться человеком в любых жизненных обстоятельствах.

Если каждого из нас спросить, каким должен быть истинный человек, задуманный Богом, немногие ответят, что он должен быть человеком во Христе и со Христом. В большинстве случаев мы назовем, на свое усмотрение, какие-нибудь добродетели и ими наделим свой идеальный образ человека, забыв о том, что каждая из них своим источником имеет Личность Христа. В Евангелии Господь нам прямо говорит о Своей исключительности в плане нашего духовного подвига и спасения: «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5). В самом главном Православие всегда отличалось от других религий: не особыми предписаниями закона, не обрядами, которые могут в тех или иных интерпретациях находиться и у них, а прежде всего, таинственным общением человеческой души с воскресшим Христом. О чем говорил своим ученикам Сам Господь перед своими страданиями и смертью: «Еще немного, и мир уже не увидит Меня; а вы увидите Меня, ибо Я живу, и вы будете жить. В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас. Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Ин. 14:19-21). Это может противоречиво звучать для нашего рационального сознания, но именно очищение нашего сердца и духовное видение в нем Христа отделяет Его учеников и последователей от всего остального мира. Вот что пишет апостол Павел в послании к христианам из города Колоссы: «Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь, которой сделался я служителем по домостроительству Божию, вверенному мне для вас, [чтобы] исполнить слово Божие, тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его, Которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников». И что же это за тайна для язычников, которая открыта святым, о которой далее, говорит апостол Павел? В чем же она заключается? Он говорит о ней так: это тайна, «которая есть Христос в вас, упование славы, Которого мы проповедуем, вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе; для чего я и тружусь и подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно» (Кол. 1:24-29). Если человек в своем сердце не видит Христа, значит он видит самого себя, значит он заполнен самим собой, своим эгоизмом, своими страстями, переживаниями, желаниями, которые кружатся вокруг видимых земных вещей, его занятий или привязанностей. Мало кому из нас может прийти в голову на исповеди, с болью в сердце сказать, что он кается в том, что не видит и не ощущает в себе Христа. Хотя в этих словах сказано все, что касается нашего греха, нашей болезни. Если мы не видим в своей душе Христа, значит мы больны, значит наше сердце в страстях. Значит мы находимся в собственном аду.

По сути, все наши духовные старания должны сводиться лишь к тому, чтобы нам быть во Христе и со Христом. И здесь может возникнуть проблема наличия у человека живой веры во Христа. «Испытывайте самих себя, – пишет апостол Павел в своем послании к Коринфянам, – в вере ли вы; самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть» (2 Кор. 13:5). Наличие у христиан истинной веры в Бога апостол Павел связывает в познании самих себя, в познании того, что Иисус Христос в нас есть. И это знание должно быть в нас действенным и ощутимым.

Ведь Православная Церковь со всеми ее Таинствами является Церковью, где действует Христос. Именно в Него мы облекаемся в Таинстве Крещения. Именно Он отпускает нам грехи в Таинстве Исповеди. Именно Он Причащает Нас Своим Телом и Кровью за Божественной литургией, каждый раз давая нам возможность познавать Его как Живую Личность, участвующую в лечении и спасении нашей души. И если мы ему позволим, Он будет с нами во всех обстоятельствах нашей жизни, только бы нам стараться мыслить всегда по-евангельски и руководствоваться в своих действиях Евангелием, а не собственной правдой.

В прочитанном сегодня отрывке из Евангелия, в русском синодальном переводе вместо слова «благодать», употребляемом в славянской Библии, указано слово «благодарность». Поэтому, например, фраза: «И если любите любящих вас, какая вам за то благодать? ибо и грешники любящих их любят», звучит там так: «И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят». Разница между словами «благодарность» и «благодать» не сопоставима. Это разница между внешним словом одобрения и словом, которое «входит во внутреннейшее нашей души, за завесу, куда предтечею за нас, после нашего Таинства Крещения, вошел Иисус» (Евр. 6:19,20). Ведь «благодать», о которой здесь идет речь, является божественной энергией, присущей Единой в сущности Троице, Отцу, и Сыну, и Святому Духу. Она же присуща и Христу, как одному из Лиц Пресвятой Троицы. Она же может стать частью нашей природы, усваивая нас Христу и соединяя нас с Ним, делая нас похожими на того, кто сказал: «уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20). Но для этого нам нужно стараться исполнять то, что идет в противоречие с тем, чему нас учит нынешний век, законы нашей мирской логики, руководствующейся не Божиими заповедями, о которых говорил сегодня в Евангелии Спаситель, а нашим самолюбием, саможалением, всегдашним желанием телесного наслаждения и покоя. На этом этапе, когда мы в собственном разуме делаем выбор к исполнению Божией истины, тогда эта истина становятся для нас той благодатью, той божественной энергией, которая очищает и лечит нас. Она преображает наш разум и нашу душу, освобождая нас от власти греха и дьявола, по неложному обещанию Самого Спасителя: «Если пребудете в слове Моем, – говорит Господь, – то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными…истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха… Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин. 8:31-36). Только бы нам не воспротивиться истине Божьей, не поставить свою правду выше правды Божьей, которая бьет по нашему самолюбию и эгоизму, делает нас юродивыми для мира сего. Порой, заставляя нас стыдиться перед неверующими людьми своего Евангельского отношения к этой временной жизни с ее испорченными нравами, постоянно силящимися покорить наш разум и волю себе. Будем всегда помнить слова Спасителя, обращенные к нам: «Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (Мк. 8:38). Ему же слава с Отцем и Духом Его Святым во веки веков! Аминь.

иеромонах Игнатий (Смирнов)

Що ми просимо в Бога? Найчастіше ми просимо забрати хрест. Ми щосили хочемо від нього позбутися. А нам добре б навчитися любити Бога і Його хрест.

Хресні труди ми називаємо сумним словом – спокуса. Тоді як хресний труд – це необхідна вправа в нашому благочесті і святості.

Ці вправи нам найчастіше задаються як найпростіше завдання: полюбити батьків, полюбити дітей. Тим, хто досконаліший, завдання дається складніше: полюбити Батьківщину чи роботу. Ну, і в ідеалі, перед смертю ми повинні навчитися любити наших ближніх. Чи, що найвище, – любити ворогів.

І в результаті нам добре б навчитися любити Бога і Його хрест.

Любити ми не вміємо і не хочемо. Тому Господь змушує нас не губити свою душу і посилає обставини, що вимагають вибору.

От, не любив дитину, а вона захворіла, і ти раптом розумієш, як вона тобі дорога. А до цього кричав на неї або, борони Боже, бив. Але в хворобі відкрив у собі любов.

Сам захворів. Важко і довго. Покинули думки про гроші та забави і стало ясно – єдине, що треба: любов. Сам став розуміти, що немає тобі нічого дорожчого за рідних і близьких і що безглуздий був, коли замість того, щоб насолоджуватися бесідою з любимими, півжиття дивився телевізора. Замість того, щоб жити своїм життям, щодня впадав у ступор і дивився кіношні сни і марення. Адже коли будемо помирати, кожен ковток повітря нам буде на вагу золота. Питається, навіщо ми намагаємося спастися? Щоб знову сісти біля телевізора?

Основний сенс нашого життя – підготуватися до життя з Богом. Такі, як ми є, ми Богові не потрібні – ледачі і лукаві. Таким, якими ми є, Христос теж не потрібен – занадто хороший і вимогливий.

Ми просимо відняти від нас спокуси, для того, щоб не хворіти, спокійно жити, ні в чому не мати потреби, хочемо, щоб усе відбувалося за нашою волею. Але як тоді ми навчимося любові, якщо душа спатиме?

Як до нас увійде Бог, якщо ми закриємо всі двері свого серця і розуму від сторонніх дій? Ніяк. Є рідкісні люди, яким блага світські на благо. Як, наприклад, цар Давид або Мелхиседек, який одночасно був царем і священиком. Але, в основному, ні. На жаль, ми не витримуємо спокуси спокоєм і достатком. Це набагато сильніша спокуса, ніж випробування бідністю і хворобами. Легше верблюдові пройти через голкове вушко, ніж ситому і байдужому навчитися любові.

Не тому Господь посилає нам ці уроки любові – спокуси, що Йому подобається нас мучити. Не для того Він прийшов, щоб знущатися з нас. А для того, щоб допомогти нашій душі спастися від хвороби жадності, розпусти, пияцтва і самозакоханості.

Відмова від вимог плоті, відмова від злості, відмова від брехні важка. Буває, змія линяє і їй дуже важко скинути стару шкуру. Буває, раз у житті линяє орел. Він тяжко втрачає пір’я, дзьоб і кігті та іноді навіть гине. Але якщо виживе, оновлюється. В одному з псалмів так і співається: “Оновиться, подібно орляті, юність твоя” (Пс.102:5).

Ось це розп’яття своїх пристрастей і є наш хрест Христовий, який ми прийняли при хрещенні. На жаль, більша частина з нас хреститься в дитинстві, коли нас ніхто не запитує, чи хочемо ми хреста чи ні. За нас вирішують, що ми хочемо. І дають за нас обітниці і клятви вірності Богові. І дають, не запитавши нас, наш хрест.

Наша рідня дає нам хрест у дитинстві і думає: це для того, щоб дитина не хворіла і все в неї було добре. І ми ростемо і теж думаємо, що хрест на те, щоб не хворіти і гроші були. Як раптом приходить правда життя.

Правда життя в тому, що цей світ, видимий і невидимий, створений для нашого щастя. Тільки для щастя бути разом з Богом існують храми, служба і священики з архієреями. Тільки для цього. І ні для чого більше. А на церквах стоять золоті хрести як нагадування нам про те, що щастя не дається дарма. Що за нього потрібно заплатити – своєю злістю, яку треба викинути. Що за нього треба заплатити брехнею, яку теж треба викинути геть. Увесь цей бруд віддирається важко. Але жити з ним важко на землі, а на небі зовсім неможливо. І як змії рогатка, де вона залишає шкуру, – то для нас хрест, на якому ми повинні залишити своє зло.

Але набувши хреста, ми можемо його втратити.

Ми втрачаємо хреста, який безглуздо прийняли в дитинстві, якщо хресні і батьки не прищепили нам свідому любов до хреста.

Ми втрачаємо його всім народом, якщо не навчилися в Церкві любити хреста.

Втративши Хрест, на якому був розіп’ятий Христос, Єрусалим перетворився на розвалини. Так нехай же пам’ять і любов до хреста не дасть перетворитися на такі ж розвалини нашій душі. Для цього потрібно бажати бути щасливим з Богом і прагнути боротися зі своїм злом, очищаючи в серці місце для любові.

священик Костянтин Камишанов

Мы привыкли в нашей жизни, что о всякой нужде, по поводу всякого случая мы обращаемся к Богу за Его помощью. И на каждый наш зов, на каждый крик тоски, страдания, страха, мы ожидаем, что Господь вступится за нас, защитит, утешит; и мы знаем, что Он делает это постоянно, и что предельную Свою заботу о нас Он явил, став человеком и умерев за нас и ради нас.
Но иногда бывает в жизни нашего мира, что Бог обращается за помощью к человеку. И это бывает постоянно, но часто еле заметно или проходит вовсе незамечено. Постоянно Бог обращается к каждому из нас, прося, моля, уговаривая быть в этом мире, который Он так возлюбил, что жизнь за него положил, — быть Его живым присутствием, быть Его живой заботой, зрячей, добродействующей, внимательной. Он нам говорит, что все, что мы ни сделали бы доброго для любого было человека, мы для Него сделали; тем самым Он призывает нас быть здесь как бы на Его месте. А порой Он некоторых людей зовет к более личному служению Ему. В Ветхом Завете мы читаем о пророках; пророк Амос говорит, что пророк — это человек, с которым Бог делится мыслями Своими. Но не только мыслями, но и Своим делом.

Но вот среди пророков, среди людей, которые Богу послужили сердцем неразделенным, всей большой силой души, есть один, память которого мы совершаем сегодня и кого Бог назвал величайшим среди тех, которые рождены на земле. Это Иоанн Креститель. И действительно, когда вдумаешься в его судьбу, кажется, нет судьбы более величественной и более трагичной. Вся судьба его была в том, чтобы как бы не быть для того, чтобы в сознании и в видении людей возрос Единственный, Который есть — Господь.
Вспомните первое, что говорится о нем в Евангелии от Марка: «Он глас вопиющий в пустыне». Он только голос, он настолько стал единым, настолько уже не отличим от своего служения, что он стал только Божиим голосом, только благовестником; словно его как человека, человека плоти и крови, человека, который может тосковать и страдать, и молиться, и искать, и стоять, в конечном итоге, перед грядущей смертью, — словно этого человека нет. Он и его призвание — одно и то же; он — голос Господень, звучащий, гремящий среди пустыни людской; той пустыни, где души пусты, потому что вокруг Иоанна люди были, а пустыня от этого оставалась неизменной.
И дальше Сам Господь говорит о нем в Евангелии, что он — друг Жениха. Друг, который так сильно, так крепко любит жениха и невесту, что он способен, забыв себя, служить их любви, и служить тем, чтобы никогда не оказаться лишним, никогда не быть там и тогда, когда он не нужен. Он — друг, который способен защитить любовь жениха и невесты и остаться вне, хранителем тайны этой любви. Тут тоже великая тайна человека, который способен как бы не стать для того, чтобы что-то большее, нежели он, было. И дальше сам Креститель говорит о себе по отношению к Господу: «Мне надо умаляться, сходить на нет, для того чтобы Он возрос.» Надо, чтобы обо мне забыли, чтобы только о Нем помнили, надо, чтобы мои ученики от меня отвернулись и ушли, подобно Андрею и Иоанну на берегах Иордана реки, для того, чтобы последовать неразделенным сердцем только за Ним: я живу только для того, чтобы меня не стало!
И последнее — страшный образ Иоанна, когда он уже был в темнице, когда уже вокруг него суживался круг приходящей смерти, когда не было у него уже выхода, когда эта колоссально великая душа заколебалась. Шла на него смерть, кончалась жизнь, где ничего у него не было своего, в прошлом был только подвиг отречения от себя, а впереди — мрак. И в этот момент, когда заколебался в нем дух, послал он учеников спросить у Христа: Ты ли Тот, Которого мы ожидали? Если Тот, то стоило в юных летах заживо умереть. Если Он — Тот, стоило умаляться из года в год, чтобы Иоанна забыли и только образ Грядущего возрастал в глазах людей. Если Он — Тот, тогда стоило теперь и умирать уже последним умиранием, потому что все, для чего Иоанн жил, было исполнено и совершено. Но вдруг Он не Тот? Тогда потеряно всё: и юность, и величайшая сила зрелых лет, всё погублено, всё бессмысленно; и еще страшнее, что случилось это потому, что Бог будто ‘обманул’. Бог, призвавший Иоанна в пустыне, Бог, отведший его от людей, Бог, вдохновивших его к подвигу самоумирания. Неужели Бог обманул, и жизнь прошла, и возврата нет?
И вот, послав учеников ко Христу с вопросом: «Ты ли Тот?», Иоанн не получает прямого, утешающего ответа.

Христос не отвечает ему: «Да, Я Тот, иди с миром!» Он только дает пророку ответ другого пророка о том, что слепые прозревают, что хромые ходят, что мертвые воскресают, что нищие благовествуют. Он дает ответ из Исаии, но Своих слов не прибавляет, — ничего, кроме одного грозного предупреждения: «Блажен тот, кто не соблазнится о Мне. Пойдите, скажите Иоанну». И этот ответ достиг Иоанна в предсмертном его ожидании: верь до конца, верь, не требуя ни свидетельств, ни доказательств, ни знамений. Верь, потому что слышал ты внутри, в глубинах души твоей, глас Господень, повелевающий творить дело пророка.
Сегодня мы празднуем день усекновения… Празднуем… Слово «праздновать» мы привыкли понимать как радость, но оно же значит «оставаться без дела», а без дела можно оставаться, потому что захлестнет душу радость и уже дела нет до обычных дел, а может это случиться потому, что руки опустились от горя или от ужаса. И вот таков сегодняшний праздник: за что возьмешься перед лицом того, о чем мы слышали сегодня в Евангелии?
И вот в этот день, когда перед ужасом и величием этой судьбы опускаются руки, нас призывает Церковь молиться о тех, которые тоже в ужасе и трепете и недоумении, и в отчаянии иногда, умирали на поле битвы, умирали в застенках, умирали одинокой смертью. После того как вы приложитесь ко кресту, помолимся о всех тех, которые на поле брани жизнь положили, чтобы жили другие, склонились к земле, чтобы воспрянул другой. Вспомним тех, которые из тысячелетия в тысячелетие, а не только в наше время, погибали страшной смертью, потому что они умели любить, или потому, что другие любить не умели, вспомним всех, потому что всех объемлет Господня любовь, и за всех предстоит, молясь, великий Иоанн, который прошел через всю трагедию жертвы до конца умирания и смерти без единого слова утешения, а только властным повелением Божиим: «Верь до конца, и будь верен до конца!»

митрополит Антоний Сурожский

Сьогодні ви чули євангельську розповідь, сумну розповідь, про юнака, якого Господь призвав стати апостолом, а той відмовився. Велика честь, велика радість, велике служіння – усе лежало перед цим юнаком. Але він, сумно похнюпивши голову, відійшов від Спасителя. Адже в душі в нього щось було, щось тривожило його, він був хорошою людиною, чесною, яка дотримувалася заповідей. Напевно, юнак цей піклувався про бідних, оскільки був багатим. Але він відчував, що цього мало, що потрібно зробити ще якесь зусилля, ще один крок. Чи правильно він зрозумів? Звичайно, правильно. Але він не зумів зробити цього кроку, оступився і як би відскочив назад.

У Священному Писанні є грізні слова Господні. Звертаючись до тих, хто не робить цього кроку, Спаситель каже «не гарячий і не холодний» (Одкр. 3:16), – байдужий, холодний серцем. І зараз ми повинні замислитися: можливо, і нам необхідно зробити цей крок? Бо ми маємо благодать Божу, віру Христову, Істину Євангельську. А проте часто йдемо життям згорбленими і сумними. Часто все здається нам одноманітним, майже нудним. І ми перетворюємося на того, хто не холодний і не гарячий.

Ми всі, хто тут зібрався, можемо вважати себе віруючими людьми. Взагалі більшість людей на світі так чи інакше вірять. Але Господь чекає від нас більшого, Він чекає навернення нашого серця до Нього. І якщо цього кроку не зробити, так і залишишся не холодним і не гарячим, байдужим, який без сенсу йде життям. Ми приходимо в храм, а серце наше залишається кам’яним. Ми відкриваємо Слово Боже, а слова пролітають повз. Нас пригноблює туга і смуток, бо ми не холодні, не гарячі, а слід зробити ще один рух серця. «Якщо ви не навернетесь, – каже Господь, – не ввійдете у Царство Небесне» (Мф. 18:3). От правда про наше життя. Можна залишитися до кінця своїх днів з ярликом християнина і жити сірим, бездарним, сумним, нікчемним життям.

А тим часом для всіх нас життя має бути святом, подвигом, горінням – у кожного на своєму місці, нехай маленькому і непомітному.

У кожного є своє покликання, у кожної людини знайдеться, що зробити, але перше, що необхідно – це навернутися до Господа. Увірувати ще раз, звернутися ще раз, призвати на себе благодать Божу ще раз, звернутися до Духа Божого і зрозуміти, що без Нього життя немає, навернутися всім серцем, усією сутністю, полюбити Господа до кінця. Це буде не сліпий фанатизм, не те, що робить людину безумною, озлобленою, яка не чує слів інших людей, це буде та віра, яка сіє в серці любов Христову.

І ви будете щасливі. Хворі і старі, ви все одно будете щасливі, бо з вами буде Господь. Зазнавши в житті безліч невдач, ви все одно будете щасливі, бо з вами буде Господь. Тяжко працюючи, переживши тяжкі випробування в сім’ї, на роботі, ви все одно будете щасливі, бо з вами буде Господь. От що лише потрібне: молитимемося про те, щоб Господь вклав у ваше серце Духа, любов до Нього і готовність цілком Йому належати. І молитва ваша буде почута. Господь сказав: «Чого б ви не попросили в Отця в ім’я Моє, дасть вам» (Ін. 16:23). А це найдорожчий дар – Віра і Любов, що народжують Надію! Амінь.

протоієрей Олександр Мень

В сегодняшнем евангельском чтении рассказывается об исцелении двух слепых. Во всех евангельских рассказах, как и в каждом евангельском слове, таится безмерный смысл. Это верно, потому что Евангелие говорит о вечных, непреходящих истинах, о вечной правде жизни в Боге. Сегодняшнее евангельское чтение тоже говорит о вечных истинах, столь важных для нашей каждодневной жизни — о любви Бога к человеку и о любви человека к Богу, о том, что никогда не оставляет Бог человека Своей милосердной помощью. Что бы ни случилось с нами, никогда Бог не оставит нас ни в какой беде, ни в каком горе. Только были бы мы сами с Ним своей верой в Него, своей любовью к Нему и своей верностью Ему в нашей жизни.

Вот идут два евангельских слепца, зовущие: «Помилуй ны, Иисусе». Они очень настойчивы. Они знают силу Господа Иисуса Христа, верят в неё без всяких сомнений. Они входят за Ним в чей-то дом и всё просят и молят: «Исцели же нас!» Господь их спросил: «А вы веруете в Меня, вы веруете в то, что я могу это сделать?» Они ответили: «Да, Господи, конечно, верим…» Тогда Он коснулся их глаз, и они открылись — слепые прозрели.

Мы все похожи на этих двух слепцов духовной своей слепотой. И не только ею. На этих больных, измученных недугом людей, мы похожи и духовными, и телесными недугами своими, которыми мучаемся, как они, и тем, что тоже, как они, всё просим у Господа: облегчи же страдания, исцели нас, возврати нам здоровье и почему-то утраченную радость жизни. Но мы не всегда, братия, похожи на них своей верой в Господа и силу Его. Мы непохожи на них своей верностью Богу. В нас она не так крепка, как в тех двух слепцах, не так несомненна. Не потому ли мы и остаемся неисцелёнными?

Все наши страдания, отдельных людей и всех вместе, вся мука жизни, всегда оттого, что мы подвластны страстям. Это они заставляют нас работать греху, т.е. злу, и отнимают от нас истинную радость. Они угашают огонь, дающий сердцу истинный свет и тепло. Сначала, как будто бы пополняя жизнь, они в действительности её опустошают. И тогда приходят разочарования, душа охлаждается и ожесточается. Страсти нас превращают, незаметно для самих себя, в холодных и пустых, в ленивых и расчетливых себялюбцев. Отдаваясь им, калечим и свою жизнь, и жизнь вокруг себя. А отдаемся им часто, увы, слишком легко и так сами в себе затмеваем свет образа и подобия Божия, по которому Богом сотворены.

Но образ Божий в нас страсти лишь затмевают, братия, а не уничтожают, потому что образ Божий в человеке неуничтожим. Страсти в нас не всевластны. Их владычество, даже над самым последним грешником, небезгранично. Страстная сила души может быть побеждена. Сердце может освободиться от неё. Она может измениться и освятиться. Каждого человека, пришедшего в мир, может просветить и просвещает, может освятить и освящает та самая сила Божия, которая двух сегодняшних евангельских слепцов сделала зрячими. Эта сила есть сила Божественной благодати. И подается она каждому ищущему её. Только бы искать, только бы возжелать её верой в Бога и любовью к Нему, и, непременно, верностью Ему своим разумением, своей волей, всем своим сердцем.

С этого проповеднического амвона вы часто слышите, братия и сёстры, об учении святых отцов Церкви Христовой о Божественной благодати. А кто из вас ещё и опытно, на самом себе, не познал в той или иной мере действия Божественной силы? Вы знаете, что Божественной силой, Божественной энергией человек соделывается причастником Божества. «Мы причастники Божества» — по дивному слову известного вам св.Григория Паламы, которого мы с вами с такой любовью чтим более всего за его высокое, духоносное учение об энергиях Божиих, открывающих Бога миру и соединяющих нас с Богом.

Но мало только знать о вечно пребывающей в мире силе Божией. Мало знать об этом даже и опытно, лишь вспоминая, лишь помня бывшие, вероятно, у каждого из нас мгновения чудесных прикосновений благодати Божией к грешному сердцу. Нам нужно неустанно хотеть её, нам нужно деятельно стремиться обладать ею, чтобы быть с Богом и в Боге, чтобы никогда не угасал в сердце свет образа Божьего, чтобы никогда не отнималась от нас истинная радость.

И в окутывающей нашу душу тьме греха и зла не будем, братия, отчаиваться и падать духом. Не будем думать, что и эта тьма, и грех, и зло, и вместе с ними горе — безысходны и суть наш удел. Нет! «Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать». Потщимся иметь смирение, и непременно сила Божия поднимет нас из последней низины греховной нашей падшести. Попробуем снискать хотя бы одну эту христианскую добродетель, и мы обязательно почувствуем на себе чудное действие озаряющей душу Божественной благодатной энергии. Это слова Спасителя: «На кого воззрю, аще не на кроткого и смиренного сердцем». Постараемся стать кроткими. Перестроим так отношения свои с людьми, близкими и далёкими. И сила Божьего милосердия оставлять нас не будет, сила Божественной благодати от нас не отступит. Она непременно будет исцелять и наши недуги, и немощи — душевные и телесные.

Очень давно Господь Иисус Христос ходил по земле и исцелял всяк недуг и всяку язву в людях, как у двух евангельских слепцов, являвших в Него несомненную веру. Но и теперь по всей вселенной Господь Иисус Христос той же самой Божественной силой исцеляет всех являющих в Него веру, даруя им и мир, и истинную радость, и спасение. Будем же верить Ему, как верили те два исцелённых Им слепца. Будем, братия, как они — верны Ему в этой своей вере и любви к Нему. И будем славить по всей земле предивное, пречудное Его Божественное Имя.

протоиерей Всеволод Шпиллер 

Петр и Павел. Их имена принято называть вместе. Создается впечатление, что всю жизнь (или, по крайней мере, всю жизнь во Христе) они провели вместе.  Или что они были братьями или учителем и любимым учеником… Ни то, ни другое, ни третье неверно. Тогда почему эти апостолы так близки?

Они были совершенно разными людьми. Петр — простой рыбак, Павел — самый образованный из апостолов. Симон, которого называют Петром, должен был прожить спокойную жизнь человека, добывающего пропитание для себя и своей семьи непрестанным физическим трудом. Павел же  готовился стать иудейским учителем, знатоком тонкостей Писания — раввином.
Петр был со Христом практически с самого начала Его проповеди. Он всем сердцем возлюбил Учителя и со времени своего обращения готов был разделить с Ним все тяготы служения. Фарисей Павел был одним из самых рьяных гонителей христиан, пришествия которого с трепетом ожидали последователи Иисуса. Он стал христианином уже спустя некоторое время после смерти Христа.

Когда Павел со спутниками шел в Дамаск, его внезапно ослепил удивительный свет. «Что ты гонишь Меня?» — спросил неведомо откуда исходящий голос. «Кто Ты, Господи?» — испугавшись, спросил Павел. — «Я Иисус, Которого ты гонишь». Можно только догадываться о том, что происходило в это время в душе Павла. Он должен был испытать невероятный страх, осознав, какие неправедные дела совершал, гоня и истребляя христиан. Ослепший, он пришел в Дамаск и там принял крещение. С этого времени начинается совершенно новая для него жизнь. Новая прежде всего в духовном плане. Теперь он стал одним из Апостолов — ближайших учеников Христа, первых христианских миссионеров, которые благовествовали народам о пришествии в мир Искупителя, Сына Господа Бога, претерпевшего крестные муки ради спасения человечества.

Из Павловых посланий и из книги Деяний апостольских мы можем понять, что о сущности христианства Павел узнал от Самого Господа. Неведомым образом он был вознесен до третьего неба (что это за пространство, богословы наверняка сказать не могут)  и там узнал всю полноту нового учения. Таким образом, Павел, подобно 12-ти апостолам, перенял апостольство непосредственно от Бога, потому его и называют 13-м апостолом. Но не только из-за этого. Павел, как никто другой, потрудился в деле проповеди. Благовествование было для него единственной желанной деятельностью. Его не страшили муки, не пугала смерть. Он сокрушался только в том случае, когда не мог проповедовать.

Павел не просто сообщал людям о том, что в мир пришел Сын Божий. Он подробно разъяснял им содержание христианства. От апостола Петра нам осталось 2 послания. От Павла — 14.

Проповедовали Петр и Павел совершенно разным людям. Петр нес благую весть прежде всего иудеям, Павел — язычникам. Хотя, поскольку его знали как безупречно знавшего закон фарисея, Павлу нередко предоставлялся случай говорить о Христе в местах собрания иудеев-фарисеев — синагогах.

Не совсем правильно задаваться вопросом о том, кто из апостолов был главнее. По идее они равны между собой. Однако нельзя не увидеть, что Господь особенно отличил и Петра, и Павла. Ни тот, ни другой внешне не походили на роль избранных провозвестников Слова Божия. Что мог поведать людям необразованный рыболов, к тому же трижды отрекшийся от Христа, несмотря на всю свою любовь к Нему? А как можно было предположить, что ученик знаменитейших раввинов, гонитель христиан, больше других послужит Господу в деле проповеди Евангелия? «Пути Господни неисповедимы», — гласит древняя мудрость. И биографии Петра и Павла еще раз доказывают правильность этой идеи. Только Бог, Который «есть любовь», мог знать двух этих людей настолько хорошо, чтобы доверить им такую сложную миссию. Только Он мог разглядеть в глубине их сердец не явленную еще миру искру любви, которая после крещения разгорелась настоящим огнем любви.

«Что больше Петра! Что равно Павлу делом и словом! Они превзошли всю природу земную и небесную. Связанные телом, они сделались превосходнее ангелов… Петр есть предводитель апостолов, Павел — учитель вселенной и причастник горних сил. Петр — узда беззаконных иудеев, Павел — призыватель язычников; и усматривай высочайшую премудрость Господа, Который Петра избрал из рыбарей, Павла — из скинотворцев. Петр — начало православия, великий священнослужитель Церкви, необходимый советник христиан, сокровищница горних даров, избранный апостол Господа; Павел — великий проповедник Истины, слава вселенной, парящий в высоте, духовная лира, орган Господень, бдительный кормчий Христовой Церкви», — пишет об апостолах святитель Иоанн Златоуст.

Как повествует предание, апостолы претерпели мученическую кончину в Риме. Когда император Нерон поджег Рим, чтобы насладиться фантастическим зрелищем горящего города, в поджоге обвинили христиан. Сотни мучеников были сожжены или растерзаны зверями на арене цирка. Говорят, что апостол Петр, тогда бывший в городе, решился покинуть Рим. Когда он вышел из столицы, на дороге ему явился Христос, Который нес на Себе крест. «Я иду в город, чтобы искупить его вину, потому что мои ученики оставляют его», — объяснил Христос. Тогда Петр понял, что ему надлежит остаться и погибнуть в Риме.

Апостол был приговорен к распятию за проповедь Евангелия, но он не считал себя достойным погибнуть смертью Спасителя, поэтому по его просьбе был распят вниз головой.

Павла, как римского гражданина, распять не могли. Поэтому ему мечом отрубили голову. Рассказывают, что вместо крови из его шеи потекло молоко.

Святых апостолов Петра и Павла начали почитать сразу же после их казни. Место их погребения было священно для первых христиан. В IV веке святой равноапостольный Константин Великий построил храмы в честь святых первоверховных апостолов в Риме и Константинополе.

 по материалам taday.ru