Архив рубрики «Рекомендуем к прочтению»

 Через Нее пришел и Ее особо вспоминаем в эти дни!

Рождественский канон. Сначала все понятно: «Христос раждается — славите!» Но чем дальше, тем сложнее на слух рождественское песнопение: «вознесый рог наш», потом про морского зверя, который «изблевал», чуть позже — «приосененную чащу» и так далее. Смысл канона для невладеющих церковнославянским остается темен. Прояснить его мы попросили протоиерея Виталия ГОЛОВАТЕНКО, настоятеля храма Рождества Пресвятой Богородицы при Санкт-Петербургской консерватории.

Что значит поститься до первой звезды? Как поститься в этот день болящим? Обязательно ли посетить ночную Литургию на Рождество и быть на службе в вечер Праздника? Праздновать ли Рождество в семейном кругу? Может ли за праздничным застольем сохранить молитвенный настрой?

О, многострадальная премудрая великомученице Христова Анастасие! Ты душею на небеси у престола Господня предстоиши, на земли же данною тебе благодатию различные совершаеши исцеления: призри убо милостиво на предстоящие люди и молящиеся пред мощами твоими, просящия твоея помощи: простри ко Господу святыя молитвы твоя о нас и испроси нам оставление согрешений наших, недужным исцеление, скорбящим и бедствующим скорую помощь; умоли Господа да подаст всем нам христианскую кончину и добрый ответ на Страшнем Суде Своем, да сподобимся и мы купно с тобою славити Отца и Сына и Святаго Духа во веки веков. Аминь.

Великомучница Анастасия Узорешительница

Что бы ни говорили самые строгие православные, а Новый год у нас встречают почти все. В том числе и большинство прихожан. В новогоднюю ночь сложно найти дом, где не накрывали бы стол, не откупоривали шампанское и не желали бы друг другу «нового счастья». И как дети с нетерпением ждут наступления той ночи, когда Дед Мороз кладет подарки под ёлку, так и взрослые встречают Новый год с таинственным замиранием сердца, надеясь, что следующий этап жизни будет хоть чуточку лучше уходящего.

Однако для многих из нас, православных христиан, встреча Нового года — это определенное искушение или компромисс. Особенно в тех семьях, где не все верующие. В самом деле: Новый год приходится на время Рождественского поста. И хоть это еще не сама строгая его часть (более строгий пост начинается со 2 января — за пять дней до праздника), но все же состояние поста трудно совместить с мирским празднованием, особенно если это празднование с безудержным весельем, вечеринками и просто бесцельной тратой времени у «голубого экрана».

С другой стороны, мы знаем, что определенное празднование допускается и в постное время. Так, на время Рождественского поста приходится один из самых больших православных праздников — Введение во храм Пресвятой Богородицы. В эти же дни отмечается и память святителя Николая Чудотворца — праздник, очень любимый в христианских семьях и гораздо более широко отмечаемый на внелитургическом уровне, чем Введение.

Конечно, церковный праздник и светский — разные вещи, но настолько ли разные? И что мешает христианам совершенно светский Новый год праздновать по-христиански?

У всех нас праздник Нового года родом из детства. У большинства — еще и из советского прошлого, из той богоборческой эпохи, когда церковные традиции были запрещены, а за посещение храма можно было лишиться престижной должности. Советская система представляла собой квазирелигию. Исповедуя доктрину «воинствующего атеизма», она вместе с тем пыталась ответить на потребность человека в религиозном опыте. Эта система имела свои «догматы» (вера в победу коммунизма), «пророков» (Маркс, Энгельс), «мессию» (Ленина), «храмы» (дворцы культуры), «соборы» (партсъезды), «писание» (собр. соч. Ленина), «патриарха» (генсека), «иконы» (портреты вождей), «крестные ходы» (демонстрации), своих «еретиков» (Троцкий) и, конечно же, праздники. Советские обряды жестко противопоставлялись церковным, а значит, вместе с тем и зависели от них.

Именно Новому году — далеко не главному советскому празднику — суждено было стать действительно всенародным и пережить саму советскую систему. Люди ходили на демонстрации 7 ноября и 1 мая, просто отдыхали в день Конституции, но любили только Новый год. Не потому ли, что Новый год в Советском Союзе был единственным праздником, лишенным какой бы то ни было идеологической нагрузки?

Празднование Нового года в советское время отвечало глубинной потребности людей в празднике как утверждении жизни. Забывший о Христе народ тем не менее понимал, что жизнь без праздника превращается в простое существование без смысла и радости. И эта потребность присуща человечеству во всех культурах. Люди празднуют, чтобы вновь осознать себя, ближних, мир в контексте ситуации или причины. Празднуя, человек вырывается за пределы будничной рутины.

Любой праздник, который действительно переживается таковым, всегда имеет религиозное измерение. Он пробуждает в человеке стремление к вечности, вопреки повседневному опыту тленности и конечности жизни. Конечно, это справедливо преимущественно для праздников церковных. Но именно по этой причине и из светских праздников приживаются только те, которые отвечают потребности утверждения бытия.

Встречая Новый год и придавая празднованию характер некоего «таинства», люди хотят на самом деле того, что созвучно с христианскими идеями покаяния и обновления. Оставить все прошлое в прошлом — не об этом ли молится Церковь при совершении таинства Крещения и не к этому ли призывает священник кающихся грешников? Обрести новое счастье — не об этом ли всё христианство, начинающегося с «молодого вина» Нового Завета и зовущее к «обновлению ума вашего», словами апостола Павла? Христианская вера устремлена в будущее, там — то, что дает смысл нашему существованию сегодня и делает возможным празднование вечности в этом преходящем мире. «Се, творю всё новое», — говорит Сидящий на престоле. «Новое небо и новая земля» — явление Царства Божия, которое случится в конце времен, но приоткрывается уже сейчас и может быть принято и пережито каждым христианином в эсхатологическом праздновании Евхаристии.

Сегодня православный христианин, встречающий Новый год во время поста, находится в шизофренической ситуации. Вроде бы, он знает, что отмечать этот праздник «не положено». Но в то же время отмечает, находя для себя какой-то компромисс. Есть ли выход?

С тем, что само по себе празднование Нового года не противоречит христианской традиции, согласятся, думаю, все. Отмечают же до сих пор «Старый Новый год» — странный праздник, возникший только у нас после введения григорианского календаря. Да и в богослужебных книгах до сих пор 1 сентября по старому стилю обозначается как «начало индикта» или церковное новолетие. Значит, отмечать Новый год в принципе можно, вопрос только в дате 1 января, приходящейся на период поста.

Видится два способа решения этой проблемы: переход на новый стиль либо «христианизация» существующего праздника.

Способ первый кажется практически нереальным в связи с особой склонностью народа к расколам из-за обрядовых вопросов. Об это «споткнулась» и попытка патриарха Тихона ввести новый стиль в Российской Церкви в 1923 году, продолжавшаяся всего 24 дня. Однако если общецерковный переход на новоюлианский календарь, которого придерживаются сегодня 11 из 15-ти Поместных Православных Церквей, видится нереальным, то частичное введение нового стиля в приходском употреблении может быть гораздо менее болезненным.

В практике ряда Поместных Церквей допускается параллельное сосуществование общин с разным календарем богослужения, порой даже в рамках одного прихода. Так, например, восточные епархии Польской Православной Церкви придерживаются старого календаря, а в Никольском кафедральном соборе г. Вашингтона Православной Церкви в Америке мирно сосуществуют две общины: старо- и новостильная. Существуют новостильные приходы и в Московском Патриархате, причем не только на Западе. Значительное количество приходов, придерживающихся нового календаря, есть в Черновицкой епархии Украинской Православной Церкви.

Поэтому, если вопрос о введении нового календаря в богослужебный обиход Церкви будет подниматься в будущем, то наиболее приемлемый способ его решения — переход отдельных общин, но не Церкви в целом.

Второй же способ решения «новогодней» проблемы — христианизация светского празднования — действительно традиционен. Церковь имеет успешный опыт христианизации наиболее популярных языческих праздников. Так, в конце IV века Церковь задумалась над тем, что делать с чрезвычайно популярным в народе римским языческим праздником «сатурналий» и «днем рождения непобедимого солнца» 25 декабря, учредив в этот день праздник Рождества Христова, который ранее отмечался под названием Богоявления 6 января вместе с Крещением Господним.

Ситуация сегодня отличается от IV века в лучшую сторону. Праздник, на смену которому пришло христианское Рождество, был откровенно языческим. Нынешний же «новый год» не нагружен никакой идеологией. А значит, Церкви самое время «подобрать» этот любимый всеми праздник и сделать его «своим».

Так что христианам, которые в новогоднюю ночь соберутся за праздничным столом, не надо идти на компромисс с совестью. Кто желает праздновать — будем праздновать, но так, как подобает христианам. Возблагодарим Бога, давшего нам прожить еще один год, и поднимем бокалы, желая друг другу в новом году счастья и радости. Пусть все невзгоды и ошибки окажутся позади, а в году наступающем мы постараемся быть верными друзьями Христовыми!

протоиерей Андрей Дудченко

Сегодня — Неделя перед Рождеством Христовым. В этот день во время литургии читается отрывок из Евангелия, в котором перечисляются имена тех, в чьём роду и произошло Воплощение Сына Божьего.

«Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова» (Мф.1:1).

Такими словами начинается Родословие Христово.

Это Евангелие, по преданию, писалось для христиан Палестины, и первоначально было написано на арамейском («сирийском») языке. Все евреи происходили от Авраама, посему было важно подчеркнуть, что Иисус и из Дома Давидова. Евреи не признали бы такого Мессию, Который не происходил бы от Давида и Авраама. Евреи знали и о том, что истинный Мессия (Христос) должен был родиться в том самом городе, где и родился царь Давид (Мф.2:6).

«Сын» Он для них только по плотскому происхождению. Но есть и скрытый, духовный смысл в этих словах: «сын Давидов», «сын Авраамов».

 

Конечно для нас христиан, Он прежде всего Бог воплотившийся на земле. Но во Христе Истинное Божество и Истинное Человечество в единой Ипостаси (не раздельно, неразлучно, неизменно но и неслиянно). И в деятельности Христа раскрываться аспекты и человеческого служения и действия Божества.

Отвечая на вопрос: «почему вначале говорится о «родословии», надо отметить, что само греческое слово генесеос, переведенное у нас как «родословие», более означает «происхождение» и «постепенное возникновение». Иначе говоря, Христос «многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках» (Евр.1:1), и ранее, как Божественный Логос проявлял здесь на Земле Свое присутствие.

Он (Сын Божий) и создал этот мир. Сказано: «ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано» (Кол.1:16).

Именно Его Словом создано Божественное Откровение (книг Ветхого Завета). Сказано: «К сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследывая, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов…»(1 Пет.1:10-11).

Он и есть обетованный еще в Раю Спаситель мира. Сказано было о Нем: «и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт.3:15).

Наиболее точно этот процесс явления в мир Христа Спасителя передает следующее пророчество из Пятикнижия Моисеева: «Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля…» (Чис.24:17).

Итак, родословие Иисуса Христа:
«Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил Иуду и братьев его; Иуда родил Фареса и Зару от Фамари; Фарес родил Есрома; Есром родил Арама; Арам родил Аминадава; Аминадав родил Наассона; Наассон родил Салмона; Салмон родил Вооза от Рахавы; Вооз родил Овида от Руфи; Овид родил Иессея; Иессей родил Давида царя; Давид царь родил Соломона от бывшей за Уриею; Соломон родил Ровоама; Ровоам родил Авию; Авия родил Асу; Аса родил Иосафата; Иосафат родил Иорама; Иорам родил Озию; Озия родил Иоафама; Иоафам родил Ахаза; Ахаз родил Езекию; Езекия родил Манассию; Манассия родил Амона; Амон родил Иосию…» (Мф.1:2-10).

Обычно, когда читаются родословия Библии, то читающий спешит побыстрее пробежать эти тексты глазами, даже не догадываясь о тех духовных тайнах, которые скрываются в самих этих родословиях. — Как известно, все имена Библии, это «говорящие» имена!

«…Иосия родил Иоакима; Иоаким родил Иехонию и братьев его, перед переселением в Вавилон. По переселении же в Вавилон, Иехония родил Салафииля; Салафииль родил Зоровавеля; Зоровавель родил Авиуда; Авиуд родил Елиакима; Елиаким родил Азора; Азор родил Садока; Садок родил Ахима; Ахим родил Елиуда; Елиуд родил Елеазара; Елеазар родил Матфана; Матфан родил Иакова; Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от Которой родился Иисус, называемый Христос» (Мф.1:11-16).

По самому родословию Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа возникает три основных вопроса:

1. Почему, кроме имени Пресвятой Девы Марии, в родословии даются имена только тех женщин, которые допустили сексуальную нечистоту, или были близки к этому?
Эти женщины –
Фамарь (пальма),
Рахав (широкая),
Руфь (красивая) и
Вирсавия (дочь клятвы).

2. Почему родословная разделена на три части?

3. Почему сказано: от Вавилона до Христа 14 родов; считаем, находим только 13.

Отвечая на первый вопрос – о присутствии в родословии Иисуса Христа некоторых грешных женщин, – надо вспомнить, что, как известно, Иисус Христос пришел в этот мир спасать не праведников, а грешников (Мф.9:13), что прямо и следует из Его собственного родословия (Мф.1:1-17).
Блаженный Иероним, писал, что «в родословии Спасителя не упомянуты святые жены, но — только осуждаемые Писанием, дабы Тот, Кто пришел ради грешников, родившись от грешников, мог уничтожить всяческий грех» (Толкование на Евангелие от Матфея).

Святитель Иоанн Златоуст предлагает следующее истолкование того обстоятельства, что родословие разделено на три части:
«…от Авраама до Давида четырнадцать родов; и от Давида до переселения в Вавилон четырнадцать родов; и от переселения в Вавилон до Христа четырнадцать родов» (Мф.1:17).

Златоуст поясняет: «Евангелист разделил все родословие на три части, желая там показать, что Иудеи с переменою правления не делались лучшими; но и во времена аристократии, и при царях, и во время олигархии предавались тем же порокам: под управлением судей, священников и царей не оказали никакого успеха в добродетели» (Беседы на Евангелие от Матфея).

В наше время многие слишком много значения придают разным формам политического устроения общества. Однако мы видим, и это очевидно, – с переменою правления люди лучше не становятся. Грешили иудеи и при патриархах (время от Авраама до Давида) – общинно-родовой, или националистический период управления. Грешили и при царях (от Давида до Вавилона) – монархический период управления. Грешили и при власти разных религиозных олигархических партий – период политического плюрализма. И все равно Господу Иисусу Христу потребовалось прийти в этот мир, потому что никакие политические и националистические спекуляции не могут обезопасить и спасти человека от власти греха, власти дьявола и страха смерти.

Третий вопрос: почему сказано у Матфея, что от Вавилона до Христа четырнадцать родов; считаем, находим только тринадцать родов. Златоуст поясняет: «мне кажется, что он (то есть евангелист Матфей – О.С.) причисляет к родам время пленения (пленения греховного – О.С.), и самого Иисуса Христа, всюду совокупляя Его с нами» (Там же). Иными словами, Христос по Божеству вошел в этот мир, а по Человечеству – вышел из него. Он соединился и всецело сроднился с нами и стал, таким образом, одним из нас. Апостол Павел писал: «Он, будучи образом Божиим… уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп.2:6-8).

Итак, из всего родословия Христова становится очевидным, что Сын Божий не гнушается нашей испорченности и оскверненности (вспомним оскверненных женщин). Если Господь не погнушался их, это значит, что Он не погнушается и нас с вами. С другой стороны, то обстоятельство, что в начале Евангелия от Матфея даны имена оскверненных женщин, есть свидетельство, что и само все это Евангелие написано для тех, кто считает себя грешным и оскверненным. Следовательно, если вы считаете себя праведным, то и не читайте его и не слушайте истолкования его. «Праведным» и Христос не нужен. Сказано: «Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати, а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры» (Гал.5:4); и еще: «Ибо Христос…в определенное время умер за нечестивых. Ибо едва ли кто умрет за праведника…» (Рим.5:6-7).

Он один, источник возможных положительных перемен в жизни всего рода человеческого, о чем мы каждодневно и испрашиваем в молитве: «да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на Небе» (Мф.6:10). И никакие человеческие политические спекуляции не смогут обеспечить для всех нас счастливую и достойную жизнь. Сия проблема решается только с наступлением Его Царствия «и на земле, как на Небе».

А соединив Себя Самого, сроднив с нами, Он соединил нас и с Самим Отцом Своим небесным. Сказано: «Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, – благодатью вы спасены, – и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе» (Еф.2:4-7); и еще: «Как от Божественной силы Его (т.е. Иисуса Христа )… через познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества…» (2Пет.1:3-4).

Как учит святая Церковь о Сыне Божием: Он сошел на землю, чтобы нас вознести на Небеса, – сделался человеком, чтобы нас сделать богоподобными. То есть, «причастниками Божеского естества» не по природе, но по благодати!

Здесь рассмотрим духовный смысл (перевод) всех имен родословия Христова в их очередности по 14 родов. Как известно, библейские имена давались под воздействием пророческого духа и, как правило, являлись характеристикой для целого поколения:
Авраам – «отец множества»;
Исаак – «смех»;
Иаков (Израиль) – «обманщик» («воин Бога»);
Иуда – «хвалимый»;
Фарес – «брешь», «отверстие»;
Есром – «цветущий»;
Арам – «высокий»;
Аминадав – «щедрый»;
Наасон – «чародей»;
Салмон – «темный»;
Вооз – «остроумный»;
Овид – «поклоняющийся»;
Иессей – «богатство»;
Давид – «брат отца», «возлюбленный».
Общая духовная характеристика периода от Авраама да Давида получается следующая:
(Авраам) – благословение чрез одного дается многим; (Исаак) – это благословение оборачивается радостью, но и недоумением для потомков; (Иаков) – возложенные на потомков надежды оказались обманчивыми, но со временем (Израиль) – положение изменилось в лучшую сторону; (Иуда) – прославление Бога продолжалось; (Фарес) – но брешь от содеянных грехов уже образовалась; (Есром) – цветение духовности продолжалось; (Арам) – высоты духовные манили; (Аминадав) – и щедрая милость изливалась; (Наасон) – духовность не могла остановить чародейство и волхование, двоеверие, магизм и единобожие сосуществовали; (Салмон) – от подобного сосуществования и раздвоенности тьма спускалась в этот мир; (Вооз) – но разум подсказывал другое направление; (Овид) – поклонение Богу сохранялось; (Иессей) – и оно приносило богатства духовной жизни; (Давид) – как плод богатства духовной жизни любовь возрастала.

Следующие 14 родов:

Давид – «брат отца», «возлюбленный»;
Соломон – «процветание», «благоденствие», «мир»;
Ровоам – «увеличивающий народ»;
Авия – «(мой) отец – Ягве»;
Аса – «врач»;
Иосафат – «Ягве судит»;
Иорам – «Ягве возвышает»;
Озия – «сила моя Ягве»;
Иоафам – «Ягве совершенный»;
Ахаз – «он схватил»;
Езекия – «Ягве укрепит»;
Манассия – «дающий забыть»;
Амон – «мастер»;
Иосия – «Ягве поддерживает».

Духовная характеристика поколений от Давида до Вавилона была следующей:
(Давид) – братолюбие процветало; (Соломон) – от сего мир и благоденствие воцарялись в мире; (Ровоам) – народ возрастал и креп как духовно, так и физически; (Авия) – осознание сыновства Богу процветало; (Аса) – и это врачевало сердца народа; (Иосафат) – надо было не забывать о судахБожьих; (Иорам) – надо было помнить о том, что подлинное величие (возвышение) – только от Бога; (Озия) – искать подлинную силу можно было только в Боге; (Иоафам) – совершенство надо было обретать только в Боге, не надеясь на свои собственные силы; (Ахаз) – враг мог завладеть душою каждого; (Езекия) – укрепить мог только Бог; (Манассия) – Он (Бог) предавалзабвению грехи кающихся; (Амон) – чудесным образом Творец проявлял Свою заботу; (Иосия) – таким образом, Богподдерживал жизнь целых поколений.

Последние 14 имен:

Иехония – «утвержденный Ягве»;
Салафиил – «я просил Бога»;
Зоровавель – «родившийся в Вавилоне»;
Авиуд – «(мой) отец – это Он»;
Елиаким – «Бог утвердил»;
Азор – «помошник»;
Садок – «Он (Бог) показал Себя праведным»;
Ахим – «брат»;
Елиуд – «Бог восхваляемый»;
Елеазар – «Бог помогает»;
Матфан – «дар»;
Иаков – «обманщик»;
Иосиф – «Он прибавит»;
Иисус – «Ягве спасает».

Духовная характеристика поколений от Вавилона до Христа была такова:
(Иехония) – надеяться на стойкость и утверждение можно было только в Боге; (Салафиил) – поэтому необходимо было умножатьмоления; (Зоровавель) – ведь дух Вавилона продолжал жить в народе; (Авиуд) – но надо было помнить о Духе Бога; (Елиаким) – ведь только Он (Господь) мог утвердить в истине; (Азор) – и помощь могла прийти только от Него; (Садок) – Он (Господь) утверждал и в праведности; (Ахим) – верующий становился братом для другого верующего; (Елиуд) –восхваление Бога объединяло верующих; (Елеазар) – помощь от Бога приближалась; (Матфан) – обещанный от Бога дар спасения приближался; (Иаков) – вера истинная могла поменять судьбу и имя каждому; (Иосиф) – Бог Сам мог восполнить все; (Иисус) – спасение от Бога пришло.

Напрасно некоторые думают, что родословие Христа – есть сухой и бессмысленный перечень имен. Во-первых, мы уже убедились, что имена четырех грешных женщин даны в родословии, чтобы дать надежду и другим грешникам на спасение. Кроме того, знаменательным является то обстоятельство, что имена трех царей, следовавших за Иорамом, пропущены. Эти цари царствовали с 884 по 810 г.г. до Р. Х.; их имена – Охозия, Иоас и Амасия. Эти цари, в отличие от приведенных выше грешных женщин, были нераскаянными грешниками и не удостоились, чтобы их имена были упомянуты в родословии Христовом. Поистине, единственный непростительный грех, как учат святые Отцы, – это нераскаянный грех.

Так что родословие Христово имеет более религиозное и менее историческое значение. Хотя Христос и есть подлинный смысл всей человеческой истории!

протоиерей Олег Стеняев

«Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5:7).

Какую великую награду обещает Господь Иисус Христос милостивым? О какой святой добродетели говорит Спаситель в этих словах?

Эта добродетель любви и милосердия во всей красоте и силе олицетворяется в том, кого мы сегодня своим верующим, благоговейным сердцем прославляем: в лице «питателя сирот», утешителя скорбящих, предстателя и молитвенника обо всех, ищущих помощи Божией и милостей Божиих, – святителя и чудотворца Николая. В славе своей любви он сияет на небе церковном, и свет этой славы покрывает всю землю.

Добродетель милосердия – высшая в ряду других. Кто исполняет заповедь Христову о любви и милосердии, тот исполняет весь христианский закон. Говорит святой апостол Павел: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. …И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор.13:1,3).

И какие чудные плоды приносит эта святейшая и величайшая добродетель, завещанная нам нашим Господом Спасителем!

В течение всей своей земной жизни мы обращаемся ко Господу с просьбами и мольбами о прощении наших грехов. Мы хотим искупать наши согрешения, какие оплакиваем при раскаянии в них. Слово Божие указывает нам милостынями искупать свои грехи (см.: Дан. 4:24; Прем. 10:12; Ис. 1:17-18).

Видите, делами милостыни, добродетелью милосердия, плодами любви мы можем искупить свои грехопадения, в которых каемся перед лицом нашего Небесного Отца. Какое это утешение для нашего грешного сердца!

Желаете вы испросить себе милосердие Божие на последнем и Страшном суде Христовом? Украшайте свою душу делами милосердия. Скажет Господь на Своем последнем суде: «…алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня… был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне… …Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25:35-36, 40).

Стремитесь вы к тому, чтобы благословение Божие почивало на ваших детях, на вашем потомстве, чтобы Господь не лишал вас и вашей семьи Своего Божественного попечения? Будьте сострадательны и милосердны. В слове Божием сказано святым пророком: «Я …не видал праведника оставленным и потомков его просящими хлеба: он всякий день милует и взаймы дает, и потомство его в благословение будет» (Пс. 36:25-26).

Сея вокруг себя семена любви и милосердия, мы как бы обязываем Господа милостью Его к себе. То, что мы подаем нищему, голодному, нуждающемуся, то, что мы делаем страдающему, плачущему, утешая его, привлекает благословение Божие к нам. Сказано в слове Божием: «Милующий нищих взаймы даёт Богу…» (Притч. 19:17). А Господь воздает всегда щедрым Своим Отеческим воздаянием.

Вот каковы плоды этой добродетели, этой священной заповеди нашего христианского закона о любви и милосердии, преподанной всем нам к неуклонному исполнению в жизни земной нашим Господом Спасителем!

Наш Господь Бог, в Которого мы веруем, называется в слове Божием Отцом сирот и убогих. И чем мы больше можем заслужить благоволение своего Небесного Отца, как не своим милосердием к нищему, убогому, плачущему, скорбящему, ко всем требующим и жаждущим от нас нашего сострадания, утешения, нашей помощи?

А тот, кто оскорбляет нищего, убогого, просящего о нашем сострадании, кто закрывает свое сердце к горю брата своего, тот оскорбляет Самого Господа Бога в лице меньшего брата своего. И о чем стал бы просить жестокий человек Господа Бога своего? Каких милостей стал бы ожидать тот, кто сам не оказывает милости, не проявляет любви и милосердия к брату своему?

Он встал бы на молитву, стал бы просить у Господа милости, а как бы рядом с ним встанет тот, кого он оттолкнул от себя. И такой, отверженный нами, скажет Господу: «Не подавай ему милости, ибо он мне не оказал милости».

И если человек жестокий, человек, сердце которого не имеет сострадания, стал бы просить себе у Господа в минуты своих скорбей и испытаний помощи Божией, ответил бы ему Господь Своими Божественными словами: «…суд без милости не оказавшему милости» (Иак. 2:13).

Если Господь попускает быть на земле и нищим, и плачущим, и скорбящим, голодным и унывающим, то это не только для того, чтобы испытать терпение и любовь к Богу тех, кого Он посещает этими испытаниями, но и для того, чтобы наше сердце расположить к делам любви и милосердия.

Оттого и стучится в дверь твоего дома нищий, чтобы ты милостыней искупал свои грехи. И оттого и встречаются на твоем пути плачущие и скорбящие, больные, ищущие проявления твоей любви, братской любви и милосердия, чтобы ты исполнил эту Божественную заповедь нашего Господа Иисуса Христа.

А мы, дорогие мои, должны не только не упускать ни одного случая помочь тому, кто ждет от нас духовной или телесной помощи, но и искать таких случаев, чтобы сердце наше обогащалось делами добра, чтобы наша жизнь светилась ими, согласно слову Христову: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5:16).

Малым мы ведь приобретаем великое. Временным мы приобретаем вечное.

Тленным мы приобретаем нетленное.

За дела любви и милосердия Господь обещает милостивым самую великую награду, какую только может получить христианская душа,– помилование. Ведь Он всегда верен Своему Божественному слову: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут».

И мы, дорогие мои, в лице великого святителя и чудотворца Николая, святое имя которого мы сегодня, в день его праздника, с особым чувством благоговения призываем со всею Православною Церковью, чествуя этого величайшего и святейшего святителя Церкви Христовой, мы имеем такой яркий пример, такой благоухающий небесным духовным ароматом образец любви и милосердия!

Вся его земная жизнь была соткана из дел любви. И вся его посмертная жизнь, какой он живет в Царстве вечной славы, посвящена этому подвигу служения людям, ибо нет такой воздыхающей перед ним души, которая не встретила бы отклика в его любвеобильном сердце. О бесчисленных подтверждениях этого знает каждая православная душа.

Его святыми милостями, его святым примером пусть вдохновляется и каждый из нас, идущий по пути к своему вечному спасению!

Пусть жизнь каждого из нас обогащается изо дня в день теми делами добра, которые привлекают любящий взор Небесного Отца, которые составляют украшение человеческой жизни! Эти наши дела принесут и нам, грешникам, бесценное счастье, ни с чем не сравнимую радость, не земную, не скоро проходящую, а радость вечную – быть помилованными Господом и с Ним в бесконечных веках наслаждаться радостью вечного общения.

Этой радости, молитвами святителя Николая, всех нас да сподобит Господь!

митрополит Николай (Ярушевич)

Сегодняшнее евангельское чтение положено читать на богослужении, посвященном благодарению, когда мы, желая за что-то Бога поблагодарить, заказываем благодарственный молебен. Самое главное богослужение Православной церкви, Евхаристия, также переводится как благодарение. Почему же Богу так важна наша благодарность? И как она связана с верой?

Евангелие говорит нам о десяти прокаженных, причем почему-то подчеркивается, что девять из них был иудеями (правоверными, на наш язык), а один — самарянин (не имеющий истинной веры). Обычно иудеи с самарянами не сообщались, презирали их, но тут общая беда объединила их вместе, как это бывает в жизни. Они вместе встретили Господа и вместе сказали: Иисусе, Наставниче, помилуй нас! Христос не дает прямого ответа, как в других случаях исцеления, не спрашивает о том, верят ли они и как они верят, а посылает показаться священникам. Опять все вместе они идут и на пути понимают, что исцелены. Произошло чудо. И вот тут происходит разделение: девять иудеев идут дальше, и только самарянин вдруг возвращается и славит Бога. Зачем он вернулся, ведь Христос Сам послал его показаться священникам? Что с ним случилось? И чего не случилось с девятью правоверными иудеями?

Иудеи, даже прокаженные, считали себя людьми «правильными». Выслушав от Господа повеление показаться священникам, они послушно пошли. Наверное, они не меньше самарянина обрадовались исцелению. Но, исполняя то, что сказал Господь, они совершенно искренне решили, что сделали все, что нужно. Воспитанные в традиции закона, они были уверены, что для спасения достаточно лишь его точного исполнения. Соответственно, и исполняя дела закона, добрые дела, творя посты и молитвы, они вправе рассчитывать, что Бог в ответ на это не просто может их спасти, Он обязан их спасти! Девять прокаженных страдали, терпели болезнь, изгнание, суровую жизнь, они молились, может быть, даже что-то обещали Богу за свое исцеление, и вот Бог пришел и исцелил их. Закон исполнен, они с Богом квиты. Они больше ничего Богу не должны.
Сегодняшнее Евангелие показывает, чем такой ветхозаветный расчет страшен для всякого верующего человека: из этих отношений нельзя прийти к любви, а без любви к Богу, без принятия Его любви нам спастись невозможно. Христос пришел в мир как Любовь, которая выше закона, но именно милующую любовь не принял иудейский мир. Нет в нем места и для благодарности, через которую любовь проявляется.

В отношениях расчета мы ставим себя с Господом на один уровень, считаем, что вправе «торговаться» с Ним, надеемся «расплатиться» «делами». Но спасаемся мы не делами, а любовью и милостью Божией. Сами наши «добрые дела», добрые движения в сердце не происходят без Его милости, благодати, которая смягчает наши сердца. Но в отношениях расчета невозможно принять Божию милость, потому что ответить на милость можно только любовью. Благодарность как проявление любви — единственное, что мы можем сами Господу, Всемогущему и Вседостаточному, дать. Вера и благодарность — также единственное «дело», которое может быть спасительным для нас, потому что вера вместе с благодарностью и есть любовь.

И вот оказалось, что только самарянин это понял. Он не был «исполнитель правил», не считал, что у него есть дела и заслуги, потому что иногда можно и болезнь, и страдание счесть «заслугой» перед Богом; его страдание, а потом и радость исцеления не отдалили его от Бога, как это часто бывает в жизни, когда Бог уже становится «не нужен», раз все хорошо. И потому его сердце смогло воспринять исцеление как дар, как милость Божию, не смутиться ей, а обрадоваться, побежать обратно, не дойдя и до священников, упасть перед Богом от радости встречи с Ним.

И эта встреча с Богом – еще один важный момент в разговоре о благодарности. Казалось бы, уже встретились, когда самарянин еще был прокаженным. Как встретились с Господом и девять иудеев. Все поверили в то, что Господь им поможет. И все получили исцеление. Но только вернувшемуся и поблагодарившему Его самарянину Господь сказал: «Вера твоя спасла тебя». Спасла от проказы? Но и девять других от нее исцелилось. По толкованию преподобного Ефрема Сирина Господь говорит о спасении для Жизни Вечной, то есть об исцелении от духовной проказы, которая спадает, как чешуя, и человек прозревая, становится способен к восприятию высшего мира. Чудо исцеления, в котором самарянин участвует своей верой и благодарением, открывает ему жизнь духовную, и потому он действительно встречает Господа, своего Спасителя. А если вера не рождает благодарность, она или слабая, или неправильная, как вера девяти прокаженных. Такая вера не приводит к Богу.

И потому, читая этот отрывок Евангельского текста, мы можем спросить себя: верующие ли мы на самом деле? Если в нас нет чувства благодарения Богу, наша вера мертва и мы пока что еще в группе этих девяти прокаженных, которые забыли о Боге, как только получили просимое.

Нельзя заставить благодарить. Но если мы внимательно посмотрим на нашу жизнь, мы увидим в ней очень многое, за что можно поблагодарить Господа. А когда мы благодарим, наше сердце меняется. Становится более милующим, зрячим, начинает видеть грех как то, что причиняет мне духовную проказу. Из состояния благодарения человек и на ближних начинает смотреть как на страдающих этой духовной проказой, начинает жалеть их, а не осуждать.

протоиерей Георгий Климов 

Святая славная и всехвальная великомученице Варваро! Собраннии днесь люди, страдания же твоя мученическая, и в них Самаго Страстоположника Христа, давшаго тебе не точию еже в Него веровати, но и еже по Нем страдати, похвалами ублажающе, молим тя, известная желания нашего ходатаице: моли с нами и о нас, умоляемаго от Своего благоутробия Бога, да милостивно услышит нас, просящих Его благостыню, и не отставит от нас вся ко спасению и житию нужная прошения, и дарует христианскую кончину животу нашему безболезненну, непостыдну, мирну, Божественных Тайн причастну, и всем, на всяком месте, во всякой скорби и обстоянии требующим Его человеколюбия и помощи, великую Свою подаст милость, да благодатию Божиею и твоим теплым предстательством, душею и телом всегда здрави пребывающе, славим дивнаго во святых Своих Бога Израилева, не удаляющаго помощи Своея от нас всегда, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

 

Святая великомученица Варвара родилась в г. Илиополе (нынешней Сирии) при императоре Максимине (305—311 гг.) в знатной языческой семье. Отец Варвары Диоскор, рано лишившись своей супруги, был страстно привязан к своей единственной дочери. Чтобы уберечь красивую девушку от посторонних взоров и вместе с тем лишить ее общения с христианами, он построил для дочери специальный замок, откуда она выходила только с разрешения отца. Созерцая с высоты башни красоту Божиего мира, Варвара часто испытывала желание узнать его истинного Творца. Когда приставленные к ней воспитательницы говорили, что мир создан богами, которых почитает ее отец, то она мысленно говорила: «Боги, которых почитает мой отец, сделаны руками человеческими. Как эти боги могли создать такое пресветлое небо и такую красоту земную? Един должен быть такой Бог, Которого создала не рука человеческая, но Сам Он, имеющий собственное бытие». Так святая Варвара училась от творений видимого мира познавать Творца, и на ней сбывались слова пророка «Поучихся во всех делех Твоих, в творении руку Твоею поучахся» (Пс. 142, 5).

Со временем к Диоскору все чаще стали приходить богатые и знатные женихи, прося руки его дочери. Отец, давно мечтавший о замужестве Варвары, решил завести с ней разговор о браке, но, к своему огорчению, услышал от нее решительный отказ исполнить его волю. Диоскор решил, что со временем настроение дочери изменится и у нее появится склонность к замужеству. Для этого он разрешил ей выходить из башни, надеясь, что в общении с подругами она увидит другое отношение к замужеству.

Однажды, когда Диоскор находился в длительном путешествии, Варвара познакомилась с местными христианками, которые рассказали ей о Триедином Боге, о неизреченном Божестве Иисуса Христа, о Его воплощении от Пречистой Девы и о Его вольном страдании и Воскресении. Случилось так, что в то время в Илиополе проездом из Александрии находился священник, принявший вид купца. Узнав о нем, Варвара пригласила пресвитера к себе и просила совершить над ней Таинство Крещения. Священник изложил ей основы святой веры и затем крестил во имя Отца и Сына и Святого Духа. Просвещенная благодатью Крещения, Варвара еще с большей любовью обратилась к Богу. Она обещала посвятить Ему всю свою жизнь.

За время отсутствия Диоскора при его доме велось строительство каменной башни, где рабочие по приказанию хозяина намеревались соорудить два окна с южной стороны. Но Варвара, зайдя однажды посмотреть строительство, упросила их сделать третье окно — во образ Троичного Света. Когда же вернулся отец, то он потребовал у дочери отчета о сделанном, «Три лучше чем два, — говорила Варвара, — ибо у неприступного, неизреченного Света, Троичного, Три Окна (Ипостаси или Лица)». Услышав от Варвары христианские веро-учительные наставления, Диоскор пришел в ярость. Он бросился на нее с обнаженным мечом, но Варвара успела выбежать из дома. Она укрылась в горной расселине, которая чудным образом расступилась перед ней.

К вечеру Диоскор по указанию одного пастуха все же нашел Варвару и с побоями притащил мученицу в дом. Наутро он отвел Варвару к городскому правителю и сказал: «Я отрекаюсь от нее, потому что она отвергает богов моих, и если не обратится к ним снова, то не будет мне дочерью. Мучай ее, державный правитель, как будет угодно твоей воле». Долго уговаривал градоначальник Варвару не отступать от древних отеческих законов и не противиться воле отца. Но святая мудрою речью обличала заблуждения идолопоклонников и исповедала Иисуса Христа Богом. Тогда ее начали сильно бить воловьими жилами, и после этого растирать глубокие раны жесткой власяницей.

В конце дня Варвару отвели в темницу. Ночью, когда ее ум был занят молитвой, ей явился Господь и сказал: «Дерзай, невеста Моя, и не бойся, ибо Я с тобою. Я взираю на подвиг твой и облегчаю твои болезни. Претерпи до конца, чтобы вскоре насладиться вечными благами в Царстве Моем». На следующий день все были удивлены, увидев Варвару, — на ее теле не осталось никаких следов недавних истязаний. Видя такое чудо, одна христианка, по имени Иулиания, открыто исповедала свою веру и объявила желание пострадать за Христа. Обеих мучениц начали водить обнаженными по городу, а затем повесили на дереве и долго пытали. Их тела терзали крючьями, жгли свечами, били по голове молотком. От таких пыток невозможно было остаться человеку живым, если бы мучениц не укрепляла сила Божия. Оставаясь верными Христу, по приказанию правителя, мученицы были обезглавлены. Святую Варвару казнил сам Диоскор. Но безжалостного отца вскоре поразила молния, превратив его тело в пепел.

Мощи святой великомученицы Варвары в VI веке были перенесены в Константинополь, а в XII веке дочь византийского императора Алексея Комнина (1081—1118 гг.), княжна Варвара, вступая в брак с русским князем Михаилом Изяславичем, привезла их с собой в Киев, где они находятся и теперь — в соборе святого князя Владимира.

Святой великомученице Варваре молятся о сохранении от внезапной смерти без покаяния и Святого Причащения.

Святая великомученица Екатерина была дочерью правителя Александрии Египетской Конста во время правления императора Максимина (305 — 313). Указывается, что Екатерина пострадала за Христа между 305 и 312 гг. Поскольку известно, что на тот момент ей было 18 лет, год ее рождения – между 287 и 294 гг. Живя в столице — центре эллинской учености, Екатерина, обладавшая редкой красотой и умом, получила блестящее образование, изучив произведения лучших античных философов и ученых. Юноши из самых именитых семейств империи искали руки прекрасной Екатерины, но ни один из них не стал ее избранником. Она объявила родителям, что согласна выйти замуж лишь за того, кто превзойдет ее в знатности, богатстве, красоте и мудрости.

Мать Екатерины, тайная христианка, повела ее за советом к своему духовному отцу, святому старцу, творившему молитвенный подвиг в уединении в пещере недалеко от города. Выслушав Екатерину, старец сказал, что он знает Юношу, Который превосходит ее во всем. Образ Жениха Небесного родил в душе святой девы горячее желание увидеть Его. Истина, к которой рвалась ее душа, открылась ей. На прощание старец вручил Екатерине икону Божией Матери с Богомладенцем Иисусом на руках и велел с верой молиться Царице Небесной — Матери Небесного Жениха о даровании видения Ее Сына.

Екатерина молилась всю ночь и удостоилась видеть Пресвятую Деву, Которая просила Своего Божественного Сына посмотреть на коленопреклоненную перед Ними Екатерину. Но Младенец отвращал Свой лик от нее, говоря, что Он не может смотреть на нее, потому что она безобразна, худородна, нища и безумна, как и всякий человек, не омытый водами святого Крещения и не запечатленный печатью Духа Святого. В глубокой печали Екатерина вновь пошла к старцу. Он с любовью принял ее, наставил вере Христовой, заповедал хранить чистоту и целомудрие и непрестанно молиться, и совершил над ней таинство святого Крещения. И вновь святой Екатерине было видение Пресвятой Богородицы с Младенцем. Теперь Господь ласково смотрел на нее и дал ей перстень, обручив ее Себе. Когда видение кончилось и святая пробудилась от сна, на руке ее светилось кольцо — дивный дар Небесного Жениха.

В это время в Александрию на языческое празднество прибыл сам император Максимин. Приносились и человеческие жертвы — на смерть в огне обрекали исповедников Христа, не отступивших от Него под пытками. Святая любовь к мученикам — христианам и сердечное желание облегчить их участь побудили Екатерину пойти к главному жрецу и владыке империи, императору-гонителю Максимину.

Назвав себя, святая исповедала свою веру во Единого Истинного Бога и мудро обличила заблуждения язычников. Красота девушки пленила правителя. Чтобы убедить ее и показать торжество языческой мудрости, император повелел созвать 50 ученейших мужей империи, но святая взяла верх над мудрецами, так что они сами уверовали во Христа.

Максимин, не надеясь более переубедить святую, попытался соблазнить ее обещанием богатства и славы. Получив гневный отказ, император приказал подвергнуть святую жестоким мучениям, а затем бросить в темницу.

На следующий день мученицу вновь привели на судилище, где под угрозой колесования предложили ей отречься от христианской веры и принести жертву богам. Святая непреклонно исповедала Христа и сама подошла к колесам, но Ангел сокрушил орудия казни, и они разлетелись на куски, перебив многих язычников. Святая Екатерина твердо исповедала верность своему Небесному Жениху — Христу и с молитвой к Нему сама положила голову на плаху под меч палача. Мощи святой Екатерины были перенесены Ангелами на Синайскую гору.

Три века спустя монахи Преображенского монастыря, построенного императором Юстинианом, повинуясь видению, поднялись на гору, нашли там нетленные останки святой Екатерины – главу и левую руку, опознали их по кольцу, которое было дано ей Иисусом Христом, и перенесли мощи в обитель. В настоящее время мощи великомученицы сохраняются в небольшой мраморной раке в алтаре католикона -главного храма монастыря святой Екатерины (так стал называться Синайский монастырь после перенесения туда святых останков), на правой стороне престола. Еще одна часть мощей (палец) находится в мощевике иконы великомученицы Екатерины в левом нефе храма и всегда открыта верующим для поклонения.

по материалам pravmir.ru