Архив рубрики «Рекомендуем к прочтению»

Истинный пост делает нас способными к молитве и размышлению о Боге и божественном. «Пост возводит молитву на небо», — говорит преподобный Ефрем Сирин. «Кто постится, тот становится лёгким и окрыляется, и с бодрым духом молится», — говорит святитель Златоуст. «Потому-то и апостолы, — говорит он далее, — всегда почти постились. Кто молится с постом, тот иеет два крыла, легче самого ветра. Таковой не дремлет, не говорит много, не зевает не расслабевает на молитве, как то со многими  бывает». В самом деле, будет ли тот усердно молиться Богу и размышлять о Боге, у кого бог есть чрево (Флп.3, 19)? – Никак! Потому что где сокровище ваше, там будет и сердце ваше, сказал Господь (Мф.6, 21). Служащий чреву если и будет молиться, никогда не будет молиться в духе и истине (Ин.4, 23-24), а будет молиться какой-нибудь недостойной молитвой: например, только о том, что более или менее приятно или полезно чреву его.

Пост всегда употребляется как лучшее средство для должного приготовления к великим и спасительным делам. Так пророк Моисей, готовясь принять от Господа Бога скрижали Завета на горе Синайской, пробыл там… сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил (Исх.34, 28). Пророк Илия, дабы принять от Господа Бога важные повеления, должен был идти до горы Хорива сорок дней и сорок ночей безо всякой пищи (3 Цар. 19, 8). Сам Иисус Христос после Своего крещения, готовясь вступить в дело служения роду человеческому, постился сорок дней и сорок ночей (Мф. 4, 1-2). Он дал и нам ясную заповедь: Кто Мне служит, Мне да последует (Ин. 12, 26). Посему «все святые, — говорит святитель Василий Велиий, — соблюдали пост как отеческое какое-то наследие, передаваемое от отца к сыну и преемственно получаемое, так что стяжание сие, по порядку преемства, сохранилось и до нас».

Пост облегчает для нас труд обуздания нашей плоти и её страстей, особенно самых буйных и наглых, каковы все виды плотского невоздержания. «Кто постится, — говорит святитель Златоуст, — тот угашает злые похоти. Пост поставляет постящегося выше всех: мира сего, прихотей и  сластей». Это истинно так, потому что пост отнимает у плоти, так сказать, её душу и питьё и таким образом как бы распинает (Гал. 5, 24) и умерщвляет ( 1 Кор. 9, 27), не давая ей ни преобладать над духом, ни делать её любимые дела, каковы суть, по указанию святого Апостола, прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное (Гал. 5, 19-21). «Если какой царь захочет взять неприятельский город, то прежде всего удерживает воду и съестные припасы, и неприятель, погибая от голода и жажды, покоряется ему. Так бывает и с плотскими страстями. Если человек будет жить в посте и голоде, то враги, ослабев, оставят его душу», — говорит один весьма опытный муж. Вот почему Сам Господь, побуждая древнего грешного Израиля обратиться к Нему сердечно, требовал, чтобы он совершал своё обращение к Нему в посте. И ныне ещё говорит Господь: обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании (Иоил. 2, 12). И вот почему милосердный Господь Бог отменил свою смертную угрозу развратному городу Ниневии, объявленную посредством пророка Ионы: И начал Иона ходить по городу, сколько можно пройти в один день, и проповедовал, говоря: еще сорок дней — и Ниневия будет разрушена! И поверили Ниневитяне Богу, и объявили пост, и оделись во вретища, от большого из них до малого. Это слово дошло до царя Ниневии, и он встал с престола своего, и снял с себя царское облачение свое, и оделся во вретище, и сел на пепле, и повелел провозгласить и сказать в Ниневии от имени царя и вельмож его: «чтобы ни люди, ни скот, ни волы, ни овцы ничего не ели, не ходили на пастбище и воды не пили, и чтобы покрыты были вретищем люди и скот и крепко вопияли к Богу, и чтобы каждый обратился от злого пути своего и от насилия рук своих. Кто знает, может быть, еще Бог умилосердится и отвратит от нас пылающий гнев Свой, и мы не погибнем». И увидел Бог дела их, что они обратились от злого пути своего, и пожалел Бог о бедствии, о котором сказал, что наведет на них, и не навел (Иона 3, 4-10).

Важна и спасительна сила поста! Впрочем, такова сила не какого-нибудь, но истинного. А истинный пост состоит не в том, чтобы только несколько времени оставаться без пищи или при малой пище. Есть люди, которые при посте обращают внимание только на то, чтобы не много есть и пить, — ни на что более. Это не значит истинно поститься. Пост есть не цель, а средство: должно воздерживаться от пищи и питья для того, чтобы легче умертвить вожделения плоти, чтобы удобнее приблизиться к Богу, чтобы точнее исполнять волю Божью и чтобы приготовиться к принятию высшего света и больших сил к святой жизни.

Посему односторонне и неправильно постятся те, которые, при своём телесном воздержании от пищи и питья, не обращают внимания на исправление своей жизни, а особенно не обуздывают и не истребляют своей гсподствующей страсти. Так односторонни были посты и иудеев во время пророка Исаии, и Бог сильно говорил им: Вот, вы поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других; вы не поститесь в это время так, чтобы голос ваш был услышан на высоте. Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который томит человек душу свою, когда гнет голову свою, как тростник, и подстилает под себя рубище и пепел? Это ли назовешь постом и днем, угодным Господу?  Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся. Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя.  Тогда ты воззовешь, и Господь услышит; возопиешь, и Он скажет: «вот Я!» (Ис. 58, 4-9).

Истинный пост не есть пост лицемерный, из какой-либо земной выгоды. Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф. 6, 16-18).

Истинный пост не есть дело неволи и принудения и не должен производить в нас какое-либо неудовольствие, как это случается весьма со многими, которые вступают в пост с какой-то скорбью и для которых иногда даже одно имя поста неприятно и ненавистно. Что делается только по неволе и из принуждения, то никогда не бывает благоугодно Богу: доброхотно дающего любит Бог (2 Кор. 9, 7). «Не скучайте о наступлении поста,  — говорит тсвятитель Златоуст, — но радуйтесь и веселитесь, помня слова блаженного Павла: если внешний человек наш и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется (2 Кор. 4, 16)». «Будем себя вести, не сетуя в наступающие дня поста, но встречая их светло, как прилично святым. Унывая, никто не венчается; смущаясь духом, никто не приобретает победы», — говорит святитель Василий Великий.

Истинный пост не жесток к постящемуся. «Не так надо поступать с плотью, — говорит Василий Великий, — чтобы естественную её силу расслабить и привести в совершенное бездействие воздержанием и чтобы от чрезмерного расслабления дошла она до невозможности следовать за умом». Или как он же говорит в другом месте: «Воздержание для каждого должно быть определяемо по его телесной силе, чтобы не останавливаться на том, что ниже силы, какая есть в человеке, и не простираться до того, что выше силы. И на то, думаю, надобно обращать внимание, чтобы чрезмерностью воздержания ослабив телесную силу, не сделать тела ленивым и бездеятельным для важнейших занятий. Гораздо лучше и полезнее иметь крепкое, а не расслабленное тело, и употреблять его на на добрые дела, а не держать произвольно в бездействии». Впрочем, это примечание для нашего времени, кажется, мало нужно. В наше время едва ли можно опасаться, чтобы кто-нибудь измучил себя постом.

Скажем далее и решительно: истинно постятся те, которые, постясь, имеют в виду собственно не пост, а ослабление и истребление в себе плотских вожделений и очищение своего сердца для принятия Святого Духа, дабы, приняв Его, совершено обновить свою жизнь и устроить себя по духу Христову и таким образом войти по всеобщем воскресении в полную радость Господа (Мф. 25, 21, 23). «Истинный пост есть устранение от злых дел», — говорит святитель Василий Великий. Истинный пост есть «воздержание не о пищи только, но и от грехов», говорит святитель Златоуст, и он же говорит: «Честь поста составляет не воздержание от пищи только, но и от грехов, так что кто ограничивает пост только воздержанием от пищи, тот более всего бесчестит его».

Итак, будем все поститься, то есть воздерживаться от пищи и питья, которые могут питать страсти нашей плоти, но наипаче будем воздерживаться от греховных дел. В наше время некоторые стыдятся телесного поста, видя, что мало постятся а то и вовсе не постятся другие. Никому из нас не должно быть стыдно последовать примеру Иисуса Христа, нашего Господа, Которому всем нам должно последовать во всём. Никому также не должно быть стыдно последовать всеобщему обычаю всех святых. И можно ли стыдиться того, что, как говорит святой Ефрем Сирин, «отражает искушения, помазывает на подвиг благочестия» и без чего  никто не может победить лукавого. Аминь.

митрополит Григорий (Постников)

Первое воскресенье Великого Поста Церковь празднует как день Торжества Православия. Исторически этот праздник связан с окончательной победой над ересью иконоборчества, что в течение нескольких веков терзала православный мир.

Современному человеку иногда кажется, что иконопочитание — это некая частность в мире православного богословия. И он недоумевает, почему торжеством Православия именуется победа именно над иконоборческой ересью, а не над какой-нибудь другой.

Иконоборцы утверждали, что Бога изобразить нельзя. Православные же отцы, защищая предание Церкви, ставили почитание икон в теснейшую связь с самыми основами христианства. Да, действительно, Бог непознаваем, невыразим и неизобразим. Но Тот, Кто выше всякого человеческого слова, благоволил родиться как человек. Тот, Кто невидим, стал видимым через принятие человеческой природы, и потому о том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, — ибо жизнь явилась… возвещаем вам (1 Ин. 1, 1). Слово стало плотию (Ин. 1, 14), и Боговоплощение сделало возможной икону. И потому можно быть православным, не имея икон,- в недавние годы мы вновь пережили время торжества иконоборцев, и многим приходилось молиться без икон. Но нельзя быть православным, отвергая иконы. Тот, кто не признает возможность иконы, отрицает самые основы христианского свидетельства с Боге, ставшем человеком.

Так мы видим, что в живом организме нашей Православной Церкви все удивительно едино и соразмерно. Все взаимосвязано в живом росте Церкви как Тела Христова. Нельзя по своему частному разумению отсекать любую ветвь Православного Предания, не рискуя при этом задеть самые основы нашей духовной жизни.

Потому не случайно день торжества иконопочитания — это день всего Православия.

Не случайно и то, что днем Православия названо первое воскресенье Великого Поста. Этот день венчает собою неделю особых молитвенных трудов. Греческое слово «ортодоксиа» означает и «правильное величание», и «правильное учение», то есть его можно перевести на русский язык не только как «Православие», но и как «Правоверие». И замечательно, что в славянские языки вошло именно первое значение этого слова: «Право-славие». Славословие, по учению Святых Отцов, есть высшая ступень молитвы, ибо являет чистую и бескорыстную радость души о своем Господе. Весь смысл духовной жизни заключается в том, чтобы научить человека не просто правильно богословствовать, но правильно молиться. Вспомним, как в Великом Каноне, который мы слушали на этой неделе, пелось о том, что Божию Матерь мы «православно величаем».

При таком — литургическом — понимании Православия как умения правильно славить Господа, правильно строить свою духовную жизнь становится понятно, почему день Торжества Православия приходится именно на сегодняшний день. Ибо когда же человек более способен к славословию, если не в это воскресенье: всю неделю мы провели в покаянии, в исповедании пред Богом своих немощей, и вот, оплакав свои согрешения, мы тем не менее приступаем к Чаше, ибо Господь пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9, 13). И как же не возблагодарить Господа за его милосердие к нам, как не воспеть нам песнь Господню!

Но Православие невозможно и без Правоверия. История Церкви показывает, что там, где нарушалась правая вера, начинает разрушаться и духовная жизнь. Ведь в зависимости от того, как люди мыслят о Боге, они создают свои представления о спасении, об отношениях Бога и человека. И если учение о спасении, о конечном предназначении человека окажется ошибочным или неполным, то и духовная жизнь человека окажется урезанной и неполноценной.

Потому в догматических спорах речь идет не о формулировках и не о теоретической правоте. Речь идет о понимании самой сути отношений Бога и человека и в конечном счете о понимании самого человека. И потому нельзя нам забывать слова Апостола: Я знаю, в Кого уверовал (2 Тим. 1, 12).

Сегодня нам чрезвычайно важно знать нашу веру, ибо вновь приходит время борьбы за Православие. Многими «учителями» и многими изданиями сейчас предлагается Церкви так переосмыслить свою веру, что живая душа Православия исчезнет.

Одни уверяют себя и нас, что Православие — это некая национальная идеология. Мы же должны знать, что Православие — это поиск жизни в Боге и что всякое государственное и национальное устроение жизни для нас вторично.

Другие говорят, что Православие — это культура, некое «культурное наследие». Мы же должны знать, что Православие — это не создание культурных форм, а сокровенное стяжание Духа Святого.

Третьи утверждают, что Православие — лишь одна из исторически сложившихся форм христианства и что она должна быть превзойдена в слиянии всех христианских конфессий. Мы же желаем соединения христиан не на минимальной основе нашей общей веры (которая на деле окажется максимумом безверия протестантского мира), а на той предельной полноте Богоданного откровения, что было дано Святым Отцам. Ведь никогда в духовной жизни нельзя равняться на слабейших, но, напротив, все время должно искать более опытных и духовно более богатых наставников.

Приходят еще некие и говорят, что Христос — это один из «учителей человечества», такой же, как Будда, Конфуций или Кришна. Но мы должны знать, что Христос — не просто учитель или пророк, Он Сам Господь, ставший человеком, чтобы спасти людей. И спасает Он нас не только Своим словом и Своей проповедью, но прежде «сего Своим Распятием и Воскресением и ниспосланием нам Святого Духа. И потому мы знаем, что всякий, кто учит о спасении помимо Креста и без Воскресения — не от Бога послан.

Но, конечно, главное наше духовное оружие в защите Истины — это наша молитва. Если мы по нашему духу, а не только по имени будем подлинно православными, Господь Сам Своею благодатью будет споспешествовать нам.

Будем же молиться за нашу Церковь, которой угрожают сегодня и лжеучения, и расколы. Будем молиться за наше Отечество, чтобы оно вновь вернулось ко Христу и чтобы невзгоды, что мы переживаем ныне, способствовали не помутнению разума людей, а, напротив, просветлению их совестного чувства. Будем молиться и за нас самих, чтобы в оставшиеся дни Великого Поста преуспеть в духовном исцелении. Будем молиться о том, чтобы Господь даровал нам дух истинной и православящей молитвы и ввел нас в радость Своего Воскресения!

Патриарх Алексий II

Самое главное, что есть в Церкви, Таинство Таинств, — Святое Причащение (Евхаристия), Это величайшее чудо, совершаемое на земле. В этом Таинстве фокусируется весь смысл Церкви и всей жизни человека. Можно без преувеличения сказать, что ради совершения Евхаристии строятся храмы, пишутся иконы, отливаются колокола, шьются священные облачения, изготавливается церковная утварь, наконец, выращиваются хлеб и виноград. Литургия, вобравшая в себя все богатство Церкви — и богословское, и культурно-историческое, и эстетическое, — освящает все стороны жизни человека, начиная с семейных отношений и заканчивая его общественной деятельностью в различных сферах.

Жизнь христианина, его принадлежность к Церкви определяются не только христианским мировоззрением, исполнением евангельских заповедей, молитвой, присутствием на богослужениях, но прежде всего участием в Евхаристии. Церковь — молитвенное евхаристическое собрание «всех в одно место для одного и того же». Частью церковного единства мы являемся только тогда, когда совместно со всеми христианами участвуем в Литургии (слово «Литургия» означает «общественное дело»), принимаем Причастие Святых Даров — Тела и Крови Христовых — и благодарим за приобщение к ним (значение слова «Евхаристия» — «благодарение»).

Вся духовная жизнь христианина, по слову свт. Феофана Затворника, должна соответствовать духу этого Таинства. Какие мы на Литургии, по отношению к Богу, к ближнему, к самим себе, такими должны быть всегда. Евхаристией, следовательно, определяется норма жизни верующего. Что же представляет собой эта норма?

Человек, который любит Христа и старается жить по Его заповедям, стремится как можно чаще приобщаться своему Господу, т. е. чаще причащаться Святых Его Таин. Литургия для него — жизнь; он всегда с нетерпением ждет ее. Он готовится к ней, очищает совесть покаянием и молитвой и в совместной евхаристической молитве, в единении с Церковью земною и Небесною, наконец в соединении своей души с Богом в Таинстве Евхаристии, христианин обретает высший смысл жизни. После Литургии он живет в соответствии с тем, что совершилось на Литургии.

Так было в первые века. Христиане причащались часто, Евхаристия являлась духовной потребностью. Со временем, однако, евхаристическое усердие членов Церкви стало угасать. Теперь многие приходят на Литургию не для того, чтобы молитвенно соучаствовать в Таинстве и причаститься Святых Даров. Для них Литургия превратилась просто в «службу», куда можно забежать «на минутку», чтобы поставить свечку и подать записку. На церковную безграмотность наслаивается и то, что большая часть священнодействия скрыта от глаз и ушей верующих — священнодействие совершается в алтаре, за иконостасом, евхаристические молитвы читаются для прихожан негласно.

С самых первых шагов воцерковления очень важно всю информацию, получаемую нами в церковном обиходе, поверять именно Евхаристией. Заглянем в себя: жаждем ли мы встречи с Богом, стремимся ли часто причащаться, стремимся ли хранить в себе полученное на Литургии подлинное христианское, евангельское содержание? Что для нас стоит на первом месте в жизни и в Церкви? Таким образом, все соотносится с Таинством Евхаристии, сверяется с ним: оно задает норму церковной жизни и отношений между христианами, формирует иерархию ценностей, порядок духовных действий и многое другое.

К участию в этом Таинстве обязательно нужно как следует подготовиться. Обратимся к словам апостола Павла: Я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает. Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы (1 Кор. 11, 23-31).

В словах Апостола мы встречаемся с выражением «недостойно» причащаться. Что значит «достойно» или «недостойно» причаститься? У нас эти выражения многими понимаются неправильно. Некоторые православные люди годами не подходят к Чаше под тем предлогом, что они, дескать, «недостойны». Но Христос не распределял людей по их достоинствам или не достоинствам, а спасал всех, проливая на Кресте Свою Кровь за каждого человека. Он дал нам в дар это святейшее Таинство Тела и Крови. Мы никогда, ни при каких обстоятельствах не можем быть достойными, т. е. равными этой спасительной Жертве Христовой. Никакие наши усилия и действия не могут быть соизмеримы с Крестной смертью Спасителя и с великим Таинством Евхаристии, но Господь тем не менее настойчиво предлагает нам Себя, да так, что, как Он говорит, если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни (Ин. 6, 53).

Достойно причаститься — значит, во-первых, должным образом подготовиться, а во-вторых, соответствовать принятой в Таинстве великой благодати Святого Духа; а недостойно причаститься — приступить без подготовки, без веры и страха Божия, и после Причастия продолжать греховную жизнь, — такое Причастие будет в суд и в осуждение.

Как же правильно, должным образом, подготовиться к Евхаристии и принятию Святых Христовых Таин? Есть подготовка внутренняя и внешняя. Первое и самое главное во внутренней подготовке к Таинству — стяжание чувства жажды Бога, невозможности жизни без Христа, живого ощущения того, что в Таинстве Евхаристии мы соединяемся с Богом, и крайнего желания этого соединения. Это не спонтанная эмоция, возникающая и пропадающая. Это устойчивое состояние души, когда она ощущает себя несостоятельной без Христа и только с Ним и в Нем обретает и успокоение, и радость, и мир, и смысл своего существования.

Если у человека в душе ничего похожего нет — или, что, как правило, бывает, есть, но в слабой, едва уловимой форме — то первым и главным условием подготовки к Причастию и будет создание в себе именно этого настроения души. Для достижения этого в Церкви существуют пост, молитва, исповедь. Обязательно нужно «расшевелить» свою душу, чтобы причащаться не из-за каких-то рациональных причин или по привычке, а по живому чувству жажды Бога и научиться сохранять это чувство после Причастия. Вот самая первая, главная и необходимая задача внутренней подготовки к Причащению Святых Таин.

Вторая задача — испытание совести. К Чаше можно подходить только с чистой совестью. Нужно иметь в виду, что испытание совести — это не только мысленная констатация сделанных грехов, но и раскаяние в них, и твердая решимость исправиться и больше не грешить. Испытание совести заключается в том, чтобы мы в свете Евангелия не только покаялись в том, что осознаем несовместимым с Причащением Святых Христовых Таин, но и решительно оставили этот грех, — во всяком случае, начали прилагать к этому усилие, чтобы у нас не было двойной жизни: участия в Евхаристии и параллельно жизни во грехе. Это опасно для человека: оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает (1 Кор. 11, 30). Все Таинства вообще, а Евхаристия в особенности, требуют цельной религиозной жизни. Компромисс между правдой и грехом, как и служение двум господам, невозможны. В духовной жизни компромиссы опасны.

Наконец, третий важный момент внутренней подготовки — примирение со всеми. Нельзя приступать к Чаше, держа на кого-либо злобу. Об этом говорит Господь: Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой(Мф. 5, 23 — 24). Причащаемся мы Любви Божией, и невозможно сочетаться с ней сердцу, в котором есть злоба. Конечно, в жизни бывают самые разные ситуации, над которыми мы порой невластны, но — как говорит Апостол: Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми (Рим. 12, 18). Мы должны приложить все усилия для примирения с окружающими, а еще лучше — не доводить дело до ситуации, в которой приходится искать примирения, а ровно и мирно себя вести. Этому учит нас Евхаристия.

Вот три необходимые задачи внутренней подготовки к Таинству Евхаристии.

Обычно после Причастия Господь наполняет душу миром, покоем, тишиной; эти чувства поистине духовны — тихи, прохладны и радостны. Но это именно духовное утешение, которое находится в руках Господних, — нам нельзя постоянно рассчитывать на эту радость. Иногда Господь скрывает от нас такие чувства, мы их не ощущаем; не в них суть. Мы, к сожалению, приучены во всем искать удовольствие, и от Причащения тоже склонны ожидать духовного услаждения. А Господь не всегда дает его нам, чтобы мы не относились потребительски к Таинству Евхаристии. На радостных чувствах нельзя «зацикливаться», нельзя только их искать и только ради них причащаться.

Плодом Причащения можно считать, с одной стороны, удовлетворение той жажды Бога, о которой мы говорили, а с другой — еще большее ее возгорание и, главное, — решимость жить по Богу, то, что свт. Феофан называет «ревностью о богоугождении», желание выстраивать всю свою жизнь по Евангелию, вплоть до мелочей. Так происходит укрепление человека в христианстве: нам подаются силы к духовной жизни, к исправлению того, что наша совесть считает несовместимым с Причастием Христу. Это и есть главный плод Причащения.

После Причастия необходимо поблагодарить Бога от всего сердца. Мы вообще склонны забывать, что Евхаристия в первую очередь — благодарение, и не уделяем этому должного внимания. Мы все больше выпрашиваем чего-то у Бога или, в лучшем случае, каемся пред Ним. А нужно стараться приучать свою душу больше благодарить Бога за все, а особенно — за Причащение Его Тела и Крови. Опыт показывает, что именно в благодарении душа и получает самое главное, первый плод Таинства — Богообщение, соединение со Христом. Ну и, как мы уже сказали, Евхаристия требует от нас цельной жизни, чтобы мы хранили и приумножали плоды, полученные нами в Таинстве, а не попирали их, возвращаясь опять к греховной жизни.

В Таинстве Евхаристии — живая жизнь Церкви во Христе. И мы должны искать в Евхаристии именно эту жизнь, пользуясь всеми церковными правилами, но не подменяя ими главного — соединения души со Христом и всею Церковью. Хорошо было бы, если бы каждый православный христианин понял это, пережил и именно это имел центром своей духовной христианской жизни. Во время совершения Литургии рушится преграда между земной и Небесной жизнью, через Евхаристию возникает живейшая связь всех нас, сущего на земле Тела Христова, с Церковью Небесной, земля и Небо соединяются Евхаристией в одно вечное и неделимое целое. Залог того, что это касается и каждого из нас, а не остается просто некоей теорией, — наше сознательное участие в Таинстве Евхаристии.

игумен Петр (Мещеринов)
целиком статья — ТУТ

Голова Інформаційно-просвітницького відділу УПЦ архієпископ Ніжинський і Прилуцький Климент розповів як православним провести кожен з днів першого тижня Великого посту.

Перший тиждень Великого посту відрізняється особливою суворістю не тільки стосовно утримання в їжі, але й щодо розпорядку дня християнина.

У перші чотири дні православні християни збираються у храмі, щоб разом зі священнослужителями помолитися словами піснеспівів преподобного Андрія Критського. У Великому каноні, написаному преподобним Андрієм у VIII столітті, виражений стан душі грішника, що кається. Християни за вечірніми богослужіннями в ці дні отримують молитовний покаянний настрій, який повинен їх супроводжувати весь Великий піст.

Варто зазначити, що покаяння – це не відчай. Покаяння – це усвідомлення всього неправильного в нашому житті, з чітким бажанням його виправити.

Раніше в стародавніх монастирях ченці на першому тижні Святої Чотиридесятниці п’ять днів зовсім нічого не їли, навіть намагалися обмежувати себе у воді. Але для сучасної людини, яка живе в бурхливому мегаполісі, така надмірна стриманість може бути шкідливою. Тому священики рекомендують з понеділка до п’ятниці вживати варену їжу без олії. Люди, які мають слабке здоров’я, діти, вагітні жінки, ті, хто займаються важкою фізичною або інтелектуальною працею можуть постити не так строго.

Міру посту бажано узгодити зі своїм духівником – священиком, який знає духовний і фізичний стан людини.

У п’ятницю і суботу першого тижня Великого посту відбувається спомин дива, яке здійснив великомученик Феодор Тирон, який жив у IV столітті. Цей святий з’явився через 50 років після своєї мученицької смерті християнам в місті Амасії, в Понтійскій області з настановою обов’язково зберігати піст і не вживати ідоложертовне. Після закінчення першого тижня християни моляться великомученику Феодору, щоб він допоміг і нам, тим, хто живе у XXI столітті, зберегти піст і не піддатися на ті спокуси, які можуть чекати нас на нашому великопісному шляху.

Закінчується перший тиждень Великого посту великим святом, що називається Торжеством Православ’я. У цей день ми дякуємо Господу за те, що являємося православними християнами. Також Церква згадує події, пов’язані з VII Вселенським собором, який засудив єресь іконоборства і затвердив шанування святих ікон.

Під час Великого посту кожному християнину потрібно приступити до говіння – сповіді і причастя. Оскільки перший тиждень потрібно провести в особливій стриманості, то великою втіхою для віруючих є причастя Христових Таїн в Неділю Торжества Православ’я. Цього дня у православних храмах, як ніколи багато сповідників і причасників. Сповідь краще здійснити на вечірньому богослужінні, заздалегідь осмисливши все, про що потрібно сказати під час Таїнства Покаяння.

У суботу та неділю церковний статут дозволяє вживати їжу з рослинною олією. Хоча рибні страви у Великий Піст можна їсти лише в свята Благовіщення і Вербної Неділі, в Греції є традиція по неділях дозволяти їжу з морепродуктів (креветок, восьминогів, кальмарів). При цьому потрібно не забувати, що пісною їжа стає не тільки від відсутності у ній продуктів тваринного походження, а й від простоти. Святитель Іоанн Златоуст радить гроші, заощаджені в піст на простій їжі, витрачати на милостиню.

news.church.ua 

Сретение — это праздник встречи Бога с человеком. В тайне совершилось пришествие на землю Христа Спасителя. Лишь очень и очень немногие Духом Святым были посвящены в свершившееся величайшее в истории человечества событие. Поклонились Богомладенцу водимые звездой язычники — восточные мудрецы, поклонились и понесли свое ведение в далекие страны. Подивились от ангелов полученной вести вифлеемские пастухи, пришли к пещере и узрели в яслях беспомощного младенца. Полистали священную Библию еврейские законоучители, ища ответ на вопрос: где должно родиться Мессии? И все затихло, не оставив заметного следа в житейских буднях. Мир языческий, да и еврейский, продолжал изнывать под тяжестью проклятия, наведенного на себя человеком презрением воли Божией еще в раю. Даже лучшие представители этого мира понимали и чувствовали свое полное бессилие пред грехом. «Хочу», но «не могу» избежать насилия греховного. И очень немногие жили ожиданием помощи от Бога.

А заря нового времени уже занималась. Шел сороковой день от рождения дарованного миру Спасителя. Подчиняясь древнему закону, младенец мужского пола — первенец, разверзший ложесна матери, приносится в храм как жертва и посвящается Богу. Так в ветхозаветном храме неведомый миру явился Агнец Нового Завета, Сын Божий и сын Девы, определенный свыше на искупительное служение человечеству. Святое семейство с убогой жертвой предстоит святилищу. Священник приемлет двух голубиных птенцов за Спасителя мира, а Бог зрит Младенца — жертву живую на руках материнских.

В сретение Младенцу Христу, водимые Духом Божиим, явились в храме ветхозаветные праведники: 360-летний старец Симеон и заматоревшая годами старица — пророчица Анна. Они устремились навстречу долгожданного Основателя и Законодателя Нового Завета. «Объемлет руками старец Симеон Содетеля закона, и Владыку всяческих ». Радуется и ликует пророчица Анна, прозревая в Нем зарю новой жизни и в ней обновленного человека. Молча, в смиренной сокровенности несла Дева-Мать Своего Младенца в жертву Богу и людям, уже зная, что Он — Агнец Искупления.
И ветхозаветный старец пророчествует, что станет этот Младенец в предмет пререканий между людьми, а Ей Самой острое оружие скорби пронзит душу и сердце.

Все, что происходило в жизни Спасителя, кроме видимого, всегда имело еще и особый смысл, сакраментальный. В храме Божьем встречается человек с Богом. Так было прежде, так будет продолжаться и во всю историю человечества. Но в храм человек войдет не ранее, чем почувствует рождение Бога в колыбели своего сердца. А Господь, пришедый спасти погибшее, стучится в наши души Сам, встречая нас на жизненном пути. И как важно нам не только встретить, но и узнать Его, чтобы открыть свое сердце навстречу «Владыке всяческих» . Старец Симеон жил ожиданием Мессии и носил Его, еще неведомого, в сердце своем. Тем и сподобился милости от Бога встретить Младенца Христа и стать Богоприимцем. Старица Анна после 7-летнего супружества сознательно посвятила всю свою долгую жизнь Богу, служа Ему в храме постом и молитвой. И она удостоилась радости, узнав в Младенце долгожданного Искупителя мира, встретить Христа Спасителя.

А кто из нас, живущих в Новом Завете, — когда многие обетования Божий уже совершились, а Спаситель милостивым сердцем и оком зрит на нас, — не вспомнит своих встреч с Господом. Ведь и мы уже опытно познали истинность обещания Спасителя, данного Своим ученикам перед Вознесением: Я с вами во вся дни до скончания века (Мф. 28, 20). Да, внимательно живущие, могут отметить многие ощутимые встречи со Христом.
Когда мы, внимая себе, стоим на молитве и открываем пред Богом свое сердце, разве не чувствуем тогда Его присутствия, забывая обо всем внешнем? И это не есть ли исполнение Христова обещания: воззовет ко Мне, и услышу его (Пс. 90, 15). А сколько раз, изнемогая в бунтующем житейском море, мы избегали конечной гибели и убийственной сердечной туги и скорби призыванием имени Божия: «Господи, помилуй!» А в сердце нередко звучат слова Господа: призови Меня в день скорби, и избавлю тебя (Пс. 49, 15). И это значит, что с нами Бог и Он внемлет воздыханиям сердечным. Он не только слышит, но и исполняет прошения наши по слову Своему: просите, и дано будет вам; ищите, и обрящете; стучите, и отворят вам (Мф. 7, 7).

Дорогие мои, все это наши встречи с Господом в жизни, наше сретение с Ним. Мы опытно знаем, что Бог всемогущ и нет ничего, что было бы выше Его Божественной силы. А любовь Христова выше человеческого разумения, она готова не только на помощь, но и на прощение грехов и даже нашей неверности. И вера — знание, которым дышит наша молитва, дает молящимся радость переживать чувство живого общения с Богом. Близок Господь ко всем призывающим Его (Пс. 144, 18). А восчувствовав сретение Бога, мы не на руки приемлем Его, но в самое сердце, которое ликует и играет духовной легкостью и теплом. В храме мы становимся причастниками той благодати, которой все дышит в нем, мы благоговейно чествуем святых, прикладываясь к иконам, и получаем их помощь и предстательство; приемлем благословение через священные обряды и службы; и верующей душой ощущаем прикосновение любящей Божией руки и Его присутствие. И оживают слова Христа: где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф. 18, 20).

Каждый праздник мы переживаем с особым оттенком чувств, и это происходит из-за живого общения нашего с Господом. Скорбные чувства Страстной седмицы уступают место ликующей радости Пасхи, и душа сопереживает Христу и реально ощущает свою причастность будущему Воскресению. Христос и теперь выходит в сретение к людям на Божественной литургии. Многие, присутствующие на службе, по своей мере сретают Христа, являющегося в Святых Тайнах Тела и Крови. А в Таинстве причащения мы удостаиваемся не только держать своего Спасителя на руках, но приемлем всем существом, творя сердце свое престолом Богу. В храме мы с Богом пребываем в истине. Душа и сердце ощущают присутствие Божие и Его близость. А как часто мы встречаемся с Христом при всяком добром деле, во имя Господа совершаемом, и не отдаем себе отчета, и только сердце чувствует тихую отраду, благодарное касание Господа при этой встрече с Ним. Святой Иоанн Златоуст говорил: «Когда ты в протянутую руку нищего опускаешь свою милостыню, то знай, что рядом с этой рукой незримо есть рука Самого Господа».

Не вспомним ли мы, какие волнующие мысли и чувства порождает в душе нашей красота природы Божьего мира. И в эти минуты Великий Творец и Божественный Художник приоткрывает нам Себя. Встречаясь с Ним, сердце наше, душа и ум внемлют беззвучной проповеди о Творце, не менее убедительной, чем словесная. И оживают для нас слова Псалмопевца: дивны дела Твоя, Господи! Вся премудростию сотворил ecu! (Пс. 103, 24). Вот как близок стал Господь к человеку с тех пор, когда произошла первая встреча с Ним — сорокадневным Младенцем в день Сретения Господня, что нельзя перечислить всех возможных с Ним встреч на нашем жизненном пути.

Но, други наши, еще об одной будущей встрече нельзя умолчать, ибо она в жизни каждого из нас непременно будет, — сретение с Господом, когда мы переступим порог земной жизни. Дай нам Бог приготовиться к этой встрече еще в земной жизни, чтобы в ответ на нашу молитву: ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром, — услышать благоуветливый глас: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира! (Мф. 25, 34). И даже конец Симеоновой молитвы могли бы мы произнести в тот момент, ибо и наши очи видели и осязали плоды великого подвига Христовой жертвы во спасение всех нас. Яко видесте очи мои спасение Твое, яже уготовал пред лицем всех людий, свет во откровение языков, и славу людий Твоих Израиля.

Праведный Симеон и пророчица Анна, встретившие Господа в Иерусалимском храме на пороге Его служения, вдохновили и нас сегодня подумать о наших встречах со Христом. Эти ветхозаветные праведники жили верой в обетования о грядущем Спасителе, жили среди людей, забывших Бога или исказивших Его Заветы. Они прошли сквозь скорби потопляемого грехом мира, мучаясь в праведных душах своих. Страдания эти очистили их сердца и украсили внутренней красотой праведности и благочестия. И мы, воодушевляясь примером жизни ветхозаветных праведников, а наипаче святых православной Церкви, пойдем вослед их, верой, надеждой и любовью в сретение Господа Спасителя нашего, предощущая радость быть с Ним в бесконечной вечности. «Приидем и мы, песньми божественными Христа срящем и приимем Его… Сей есть от Девы рождейся; сей есть от Бога Бог Слово, воплотивыйся нас ради, и спасый человека, Тому поклонимся».

aрхимандрит Иоанн Крестьянкин

Хочется оказаться на берегу этого озера и стоять там долго, ежась от порывов ветра.  Жадно вдыхать воздух, охватить глазами необъятность, каждой клеточкой тела почувствовать свободу и величие бескрайней стихии.

Левитан начал писать «Над вечным покоем» летом 1893 года на озере Удомля, близ Вышнего Волочка. Завершив работу через год, он сказал о ней: «в ней я весь, со всей моей психикой, со всем моим содержанием…»

Художник чувствовал себя песчинкой в огромном мире. Он хорошо сознавал собственную беззащитность, мимолетность жизни. На это указывает старое кладбище с покосившимися крестами в левом углу картины. Рядом деревянный храм — спутник человека на его веку.
Хрупкой человеческой природе противостоят мощные силы стихии. Огромное бескрайнее небо с нависающими свинцовыми облаками, спокойная гладь многоводного озера, широко раскинутые поля, уходящие за горизонт — все это олицетворяет мощь, неизменность, вечность.

Человеческая жизнь — словно капля в океане. Словно маленький островок посреди озера, готовый в любую минуту скрыться под толщей воды. Есть ли в ней какой-то смысл?

Левитан оставил нам намек: стальной купол церкви, устремленный вверх. Он такого же цвета, как небесные и водные просторы. Видите огонек в окне церквушки? Вера — вот в чем художник видел свою силу, непоколебимость и связь с вечностью. Но вера живая, горящая в самом сердце человека.

Когда в человеке горит эта живая вера — тогда его не пугает вечность, потому что она уже внутри него.
Пейзажи Левитана удивительны тем, что каждый в них может увидеть что-то свое.

Представьте, что вы стоите на краю этого утеса. Что вы чувствуете?

Источник: http://oppopart.ru/

Что важно постичь в преддверии поста, рассказывает митрополит Антоний (Паканич).

Время бунтарства
Остается одна неделя до начала Святой Четыредесятницы. Поэтому важно успеть сделать главное, настроиться на особый лад.

Предваряющая Прощеное воскресенье Неделя о Страшном суде говорит нам настойчиво о самооценке. Церковь призывает нас стать судьей своей жизни, прежде чем предстанем перед Лицом Божиим.

Но как это сделать? С чего начать?

Прежде всего мы должны стать бунтарями, взбунтоваться против своей греховной природы.

Для этого нужно перенести все наши митинги, недовольства и декларации из внешней жизни в духовную плоскость.

Подумайте сами: революции и войны, демонстрации и забастовки существовали до нашего рождения и, скорее всего, будут благополучно существовать и после нашего ухода.

Всегда найдутся недовольные, неудовлетворенные, которые будут требовать от окружающих перемен и изменений к лучшему, не прилагая к этому никаких усилий.

Жизнь нам дается одна-единственная, и ее не следует разменивать на медяки, не стоит обращать внимания на мелочное, тратить время впустую, важно заниматься нужным и полезным, тем, что не опустошает, а наполняет нас и нашу жизнь.

Бросьте все свои революционные и бунтарские порывы на борьбу со своими грехами и дурными привычками. Бросьте им вызов, вызовите на дуэль, преследуйте и не сдавайтесь, победите хоть самую малость, выплеснув весь свой пыл на борьбу с ними. Пусть это станет вашим основным деланием хотя бы во время поста.

Оставьте внешнюю борьбу, займитесь внутренними врагами, своими страстями, которые отрывают вас от основной работы, вовлекая во внешние бесконечные процессы и разборки, которые только засасывают как трясина и «терзают, подобно диким зверям» (св. Феофан Затворник).

Время активного духовного движения
Некоторым церковным людям кажется, что Великий пост, к которому мы успели привыкнуть, так как прибегаем к нему из года в год, стал чем-то привычным и обыденным.

Однако в духовной жизни человека не может быть какого-то статического состояния: если человек думает, что у него все хорошо, все постоянно, что он не хуже, чем другие, он деградирует духовно.

Духовная жизнь всегда требует движения к Богу, восхождения «от силы в силу» (Пс. 83:8), ведь только таким образом очищается человеческая душа.

Очищается от всего того порочного и язвительного, что привнесено в нашу жизнь грехом.

Без движения и новых горизонтов невозможно духовно развиваться, расти.

Мы стремимся развивать свое тело, некоторые даже посещают различные спортивные секции и клубы, бассейны и тренажерные залы, делаем массажи и зарядку, вкладываем деньги в различные приспособления для улучшения физической формы… Сколько усилий и денег на это тратится!

А что делаем для духовного развития?

Мы, как правило, избегаем внутренней работы над собой, занимаемся чем угодно, только не своей душой, забываем ее питать спасительными для нее вещами: молитвой и Евангелием, созерцательностью и тишиной, покаянием и исповедью, постом и воздержанием.

Мы практически до минимума свели все заботы о своей душе, занимаемся ею по остаточному признаку. Она, к сожалению заброшена. А живая душа требует активного развития и участия.

Если бы хоть часть тех сил, которые тратим на улучшение своего благополучия, уделили душе, мы бы жили все по-другому.

Постараемся в специально отведенный для этого период, период Великого поста, более активно заняться своим внутренним миром, сосредоточимся на нуждах души, постараемся ей дать все необходимое для развития и полноты.

Не занимаясь душой, мы отпадаем от Бога, а значит теряем смысл жизни, связь с жизнью. Нужно потрудиться над восстановлением Божественной связи. Это первостепенная наша задача и главная потребность души.

Мы должны постоянно искать и желать этого, но, безусловно, устроить это – дело не наших рук, а только Господа Бога.

Время стать реалистом
Православие – не мистика, это реальная жизнь с Богом. Православие не прячет тайн, а открывает их.

Пост – реальные дела и реальные результаты.

Великий пост – это еще всегда особая радость для человеческой души. Потому что, каким бы ни было трудным его прохождение, какие бы мы ни совершали ошибки по ходу движения, но положительный результат всегда будет у идущих по этому пути.

Трудности будут, они обязательно должны быть, чтобы мы яснее прочувствовали радость побед и свою немощь.

Настоящий христианин – подлинный реалист. Он твердо стоит на земле, заботится о своих ближних, трудится ради своего Отечества, любит свой народ, но главным смыслом его жизни является Христос.

И если мы станем реалистами и наполним свою жизнь главным смыслом, Господь нам обязательно откроет выход из любого тупика, из любой сложной ситуации, в которой мы оказались.

Это и есть реальность бытия.

Постараемся же потрудиться в дни Великого поста, чтобы Господь послал нам внутреннюю твердость в стоянии за веру и свою Церковь.

И только когда мы достигнем мира душевного, Христос обязательно ниспошлет нам Свое благоволение и мир.

Видя гибельность грехов, которые мы совершаем, будем искренне раскаиваться в них и надеяться на милость Божию, всегда пребывающую в чистом и смиренном сердце.

pravlife.org

Начиная с понедельника православные на долгих пятьдесят пять дней отказываются от вкушения мяса. Если прибавить ко грядущему Великому посту и другие постные дни, то мы обнаружим, что более полугода церковные люди не дерзают касаться мясной пищи, отказывают себе в праве, дарованном Богом, поддерживать жизненные силы своего тела при помощи еды, приготовленной из плоти зверей и птиц.

Если бы мы с вами жили в «краях полуденных», то есть в странах с мягким тропическим климатом, где по определению незачем защищать свои бренные тела от морозов, кутая их в шкуры животных, можно было бы и не удивляться столь долгому воздержанию от высококалорийной пищи. Но поскольку самые длинные и строгие посты у нас приходятся как раз на самое холодное, самое энергозатратное время года, на зиму, то, естественно, возникают вопросы: зачем нужны столь суровые пищевые утеснения? что кроме телесных потерь они приносят? что дают они вечной и бессмертной душе человека? и возможно ли, чтобы один лишь простой отказ от определённых блюд смог решить нашу вечную участь — помочь нам оказаться после неумытного Суда Господня «по правую сторону» от Престола Славы Божией (Мф. 25, 33)? Тем более что, судя по сегодняшнему евангельскому чтению, если и суждено нам пойти в муку вечную (Мф. 25, 46), то уж никак не за вкушение мяса, а за немилосердие и неспособность сострадать чужой боли.

Совершенное и бессмертное творение Божие, каким был Адам до своего падения, не нуждалось ни в ризах кожаных (Быт. 3, 21), ни в мясной пище. И не только потому, что в раю, как вы понимаете, не было зимы, а стало быть, не было нужды согревать себя мясом убитых животных изнутри, а их шкурами — снаружи; так было прежде всего потому, что прародители в своей райской чистоте не ведали чувства стыда (Быт. 2, 25), зато с избытком обладали чувством жалости и сострадания к «братьям меньшим».

Немыслимо и представить себе, что в раю, каким его создал Бог, проливалась кровь животных для того, чтобы человек был сыт и согрет! Потому и дал Бог в пищу святому и праведному Адаму всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя (Быт. 1, 29). Потому и не бежали от первого человека звери в ужасе и страхе, но любили его как своего хозяина и повелителя, от которого ни урона, ни обиды, ни тем более смерти претерпеть они не могли.

Преподобные и богоносные отцы наши тяжким и беззаветным подвигом поста и молитвы вернули себе райскую чистоту, и дикие звери, свирепые хищники приходили к святым Герасиму Иорданскому, Сергию Радонежскому, Серафиму Саровскому, не боясь, не содрогаясь от страха, потому что не слышали от этих блаженных мужей омерзительного запаха греха, крови и смерти, который всегда сопровождает нас, грешных.

Мы срослись с ним, он пропитывает всё наше существо, потому что мы наследуем потомкам праведного Ноя, наследуем тем, о ком Бог сказал: помышление сердца человеческого — зло от юности его (Быт. 8, 21). Мы наследуем тем, которым было сказано: Да страшатся и да трепещут вас все звери земные, и весь скот земной, и все птицы небесные, всё, что движется на земле, и все рыбы морские; в ваши руки отданы они. Всё движущееся, что живёт, будет вам в пищу, как зелень травную, даю вам всё (Быт. 9, 2-3).

Наше мясоядение — знак нашей падшести. Шкуры зверей, которыми мы укутываем наши тела, как некогда свои тела укутывали «ризами кожаными» Адам и Ева, — символ нашего изгнания из рая. Поэтому сдаётся мне, что поборники «здорового образа жизни», вегетарианцы и борцы за права животных, хотя в чём то существенном они и правы, начинают просто не с того конца. Они призывают нас уничтожить знаки нашего отпадения от Бога, забывая о том, что бороться то нужно не со следствием, а с причиной: не с ношением лисьих шуб и бобровых шапок, а с собственной греховностью, которую никаким вегетарианством не отменишь и не замаскируешь!

Потому и пост для нас — это постоянно возобновляемая попытка указать самим себе направление нашего движения, ибо мы хотим вернуться в рай. Ведь если мы на самом деле христиане, а не притворяемся только таковыми, то и цель у нас не одно лишь «доброе здоровье», а прежде всего — Жизнь Вечная. Когда то очень и очень давно пост был естественным состоянием человека. В Царствии Божием не только ни женятся, ни замуж не выходят (Лк. 20, 35), там не едят и не пьют, а потому ещё в здешней жизни нам надо приучить себя к этой малой жертве, к этим двум лептам бедной вдовы (Мк. 12, 42). Нам надо научиться отказываться от малого, чтобы, сделавшись совершенными, услышать в конце долгого и тяжкого пути: Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира (Мф. 25, 34)!

протоиерей Сергий Ганьковский

От недели о Мытаре и фарисее Святая Церковь ведет нас к неделе о Блудном сыне. Состояние, в котором находится мытарь, когда он взывает к Богу о помиловании и не только не помышляет о своих добродетелях, а не смеет возвести глаз своих к небу – это состояние еще глубже раскрывается в образе блудного сына.

Господь нас создал, мы в Господе живем и умираем без Него настоящей смертью. Мы поступаем обычно, как блудный сын, который, получив от отца имение, ушел от него на страну далече, думая, что со своими полученными дарованиями он проживет своими силами. Но в духовном отношении это есть смерть, ибо, по словам святых отцов, в Боге мы живем. Когда блудный сын возвратился, то отец сказал другому сыну, негодовавшему на радостный прием, оказанный брату: брат твой сей был мертв и ожил (Лк. 15, 32). Вот в состоянии отчуждения от Бога самое главное – это то, что мы не сознаем себя находящимися во грехе и забываем, каковы мы по самой природе.

По природе нашей мы образ неизреченной Божией славы, хотя и носим язвы многих согрешений. Мы граждане иного мира, небесные граждане. И если мы живем здесь на земле, то для того, чтобы на земле устраивать Царство Божие, памятуя о своем небесном отечестве.

Служба в неделю о Блудном сыне раскрывает нам состояние отчуждения от Бога: “Иждих блудно отеческаго имения богатство и расточив, пуст бых, в страну вселився лукавых граждан…”

Вот в таком состоянии блудный сын находился в течение долгого времени и, наконец, говорит евангельская притча, пришел в себя (Лк. 15, 17). Что значит “пришел в себя”? Один святой отец говорит, что начало нашего спасения есть познание самого себя. Но ведь познание самого себя есть дело всей жизни, это и есть то, к чему человек стремится в течение всего своего существования. Святые отцы раскрывают смысл этого изречения, говоря, что до тех пор, пока ты не познал, кто ты, пока ты сам в себе не ощутил образа Божия, пока ты, живя среди земных граждан, не почувствовал, что ты гражданин неба, и поработился “чуждым гражданам”, пока ты, живя среди грязи своей собственной души, не познал в себе образа Божия – до тех пор ты не вступил на путь спасения, не начинал еще своего спасения.

Оно начинается с того момента, когда ты познал свою божественную природу. Так было и с блудным сыном. Он в один момент почувствовал, что есть иная жизнь в Отце и с Отцом; он почувствовал, что живет порабощенный в стране чуждой и не имеет подлинной, настоящей жизни. Начав с познания самого себя, человек, идя дальше по этому пути, противопоставляет в самом себе то, что есть в нем от образа Божия, хотя и покрытого язвами согрешений, и то, что внесено им, человеком, как растление своей души чуждыми обычаями: “Поработихся гражданом странным, и в страну тлетворную отъидох…”, – говорит служба этого дня. И с этого момента он начинает жаждать жизни в Боге и очищения себя от язв согрешений во имя образа Божия.

К великому подвижнику – преподобному Антонию – пришел один инок и стал просить, чтобы он простил и помиловал его. Антоний же отвечал ему: “Ни я, ни Бог тебя не помилует, если ты сам себя не помилуешь”.

С первого взгляда этот ответ кажется странным. Как же так? А для духовной жизни это величайшая истина. Пока я сам в себе не обрету образа Божия, сам не помилую этого человека, находящегося в бездне греховной, но имеющего образ Божий, до тех пор, пока я сам не помилую в себе создание Божие, в своей совести не помилую себя грешного, скверного и блудного, – до тех пор и Бог не помилует меня, до тех пор тщетна и моя мольба.

Вот это состояние блудного сына, который увидел, как скверно он живет и как хорошо живут даже не сыны, а наемники у его отца, – вот это есть состояние помилования. Он помиловал себя и тогда пошел к Богу, и у Него стал просить о помиловании.

Наше дело в течение Великого поста есть просьба о помиловании. Мы будем все время взывать: “Помилуй мя, Боже, помилуй мя”. Но в эту неделю, подготовляющую к посту, нужно взять от святоотеческого опыта то, что он нам дает, иначе тщетны будут наши просьбы о помиловании. Мы должны ощутить в себе образ Божий, остатки божественной красоты, которые есть в нас, хотя и искаженные, и прежде всего помиловать себя, понять, кто мы в жизни и кто мы в творении.

В жизни мы грешные, живущие в “стране далече”, постоянно забывающие о Боге, а в творении мы есть образ неизреченной Божией славы, и только в Нем мы живем, только в Нем наше спасение.

И это противопоставление себя в творении и себя в жизни и дает в известный момент состояние помилования себя. Вот смысл слов аввы Антония. И если мы в какой-то момент своей жизни помилуем себя и почувствуем противопоставление себя в творении и себя в жизни, тогда мы можем, подобно блудному сыну, идти к Богу и просить о помиловании. Но и в этом шествии мы должны работать Богу, а мы постоянно забываем, даже в нашем служении Богу, для чего мы должны все это делать.

Один авва, когда к нему обратились за назиданием, так определил духовное делание: “Когда мы жили в скиту, занятие о душе было нашим настоящим делом, а рукоделие – поделием, а ныне рукоделие стало настоящим делом, а занятие душой только поделием”.

Вот и мы в наших тех или иных работах помятуем не о том, о чем мы должны помнить. Мы забываем, что мы должны восстанавливать в себе образ Божий, что наше единственное дело на земле, нас, граждан земли, делаться гражданами неба. А мы думаем, что мы без этого можем спастись теми или иными делами: хождением в церковь, милостынею и т.д. Но все это есть только поделие в сравнении с настоящим делом – очищением души, покаянием.

Если у блудного сына и были какие-нибудь дела, то он стяжал их не на гумне покаяния, не на сознании своего ничтожества перед Богом, а на основе гордости.

Запомним, что если мы хотим идти путем Христовым, то должны понимать, кто мы в жизни и кто в творении, для чего мы призваны в эту жизнь и что представляем из себя в настоящий момент. И если перед нашими глазами постоянно будет творение Божие, образ неизреченной Божией славы, тогда мы будем миловать себя. Это не значит, что мы будем гордиться, прощать себя, оправдываться, а мы в самих себе увидим неизреченный храм Божией славы, почувствуем всю радость жизни в Боге и ощутим ту грязь, в которой мы живем. Тогда мы придем к Богу и будем просить Его, как блудный сын: Прими меня в число наемников Твоих (Лк. 15, 19). Прими меня, я хочу жить с Тобой, в Тебе.

И если мы придем в таком состоянии, то будем приняты, как блудный сын.

Эта неделя, от мытаря возводя нас к блудному сыну, открывает не только сторону подхода человека к Богу, но раскрывает и другое – подход Бога к человеку.

Бог еще издали увидел его, кающегося грешника, Сам бросается к нему, и Сам облекает его в одежду первую – нетленную, одежду творения, облекает тварь, которая растлила эту одежду и, по словам Великого Канона, лежит нагая и не стыдится; и велит заколоть тельца, и веселится Сам с покаявшимся сыном.

Не напрасно Святая Церковь проводит нас через эти состояния – иного пути нет. Только осознав в себе образ Божий, помиловав себя, мы можем надеяться, придя к Богу, что Он примет нас и даст нам одежду нашу первую, которую Он исткал нам от начала века.

священномученик Сергий Мечев