Притча про блудного сина готує нас до Великого посту, готує до весни, яку Церква називає “весною покаяння“.
Ця притча знаходиться в самому центрі кожного з чотирьох Євангелій і є серцевиною розуміння нашого шляху до Бога.
Безсумнівно, вона говорить про кожну людину. Ми завжди знаходимо себе в блудному синові, що відійшов від батька, вимолив собі частку спадщини, яка повинна була належати йому за правом, щоб абсолютно безглуздо її розтратити. Ми впізнаємо себе і в тій милості, яку проявляє нам Господь у розумінні, в прийнятті нас під час нашого повернення.
Ця притча нас заспокоює, оскільки ми бачимо в ній батьківську любов, яку Господь виявляє кожному заблудшому, кожному, хто відвернувся від Нього. Для кожного в ній є утішення: не важливо, що трапиться, нічого страшного не станеться, оскільки Наш Небесний Отець завжди нас прийме, відчинить для нас Свої двері, ми завжди можемо до Нього повернутися.
Притча про блудного сина – це притча не про одного, а про двох братів, і вона показує нам ще один бік нашого життя: ми приходимо в храм як митарі, а потім стаємо такими, як фарисеї. Ми повертаємося до Бога як молодший син, а потім часто стаємо такими, як старший, перетворюємося в надійного, як здається, успішного сина, якому вдома батька завжди є місце.
Притча так розповідає про старшого брата: він не зрадів і не веселився через повернення молодшого, загубленого, зачепленого гріхами, безпорадного брата, оскільки він знав, яким трудом дістається весільна одежа і місце в домі батька. Він знав, що таке повсякденна праця, кожен день працюючи в батьківському винограднику. І він зовсім не радів, що той, хто нічого не зробив, а, навпаки, зрадницьки пішов від батька і розтратив маєток, отримав усе даром. Найкраща одежа, перстень, відгодоване теля… За що?
І ми з вами іноді непомітно для себе починаємо жити життям старшого сина. Воно ґрунтується на тому ж принципі, що і життя сина блудного. Той звертається до батька й каже: “Дай мені мою частку маєтку. Мені не цікава твоя життя, твої турботи, мені цікаво лише моє в твоєму домі. Я буду жити так, як хочу, як я сам вирішу. Буде моя воля, моя свобода. Дай мені моє!” І батько віддає.
Так само й Господь дарує кожному з нас безмежну свободу, можливість бути тим, ким ми є, оскільки без свободи не може бути любові, спасіння, нічого з того, що зв’язує людину з Богом. Саме свобода є основним, через що людина пізнає Бога і стає людиною.
У свободі є дві сторони. Це, як виявляється, небезпечна річ, оскільки її можна використовувати не на користь. Відійти від Бога – це також свобода. І вона дана кожному.
“Дай мені своє” – головне вимога молодшого сина. “Я хочу бути сам по собі, відокремленим від усіх, від тебе, тому що мені так більше подобається, так зручніше”. І всім відомо, що з ним відбувається. Ми знаємо цю трагедію, коли людина раптово розуміє, що вона саме того не потребує, а все, що їй потрібно – це бути з Богом, нехай навіть на останньому місці, серед наймитів, рабів, але з Богом. Він повертається, і це свобода.
Бути рабом Божим – це також свобода, лише так людина реалізує себе справжньо, коли вона і Бог разом.
Іноді здається, що бути рабом Божим – це значить повністю позбавити себе будь-якої свободи і працювати для Бога за якісь майбутні блага. Здається, що якщо я з Богом, якщо я все правильно виконую, то у мене повинно бути все добре і мені все повинно належати. Я ж вірний тому, що від мене хоче Отець! Щось обов’язково повинно мені належати за те, що я живу правильно, адже правильне життя повинно мати правильний результат.
Старший син живе правильно, у нього все налагоджено і на своєму місці. І він чекає, коли ж нарешті за його працю, за вірність йому дадуть козеня. “Дай мені своє”, – лунає в словах старшого сина. “Дай мені своє, я все роблю для тебе, але мені потрібен козленя”. А батько відповідає: “Все моє – твоє”. І знову виходить: “Ні, все твоє мені не потрібно, мені потрібно моє, моє козленя, моя радість з друзями, мені потрібно якось від тебе відокремитися, щоб уробити святкування і порадуватися без тебе”.
Це непомітно входить в життя людини, коли він старший син у домі свого батька і батько йому повністю довіряє. Здавалося б, це все не потрібно, але дуже хочеться взяти своє, але тільки чесно і правильно здобуте, до чого не придерешся, за що не треба каятися, не треба відповідати, не треба соромитися – тому що він же заробив право на козленя.
Гіркі слова завершують цю притчу. Батько, який намагається повернути свого сина любов’ю, говорить йому про радість, яку він відчуває і яку повинен відчувати старший син, про радість, що “твій брат був мертвий і ожив, був загублений і знайдений”. Але цієї радості немає у старшого сина.
Радість про одного сина, який повернувся, і гіркість про іншого сина – ніби не загубленого, але відійшовшого – лунають в цій притчі. Радість про покаяння і гіркість про фарисейство, гордість, саморозслаблення, самовдоволення, бажання жити для себе, позбавити від Бога своє, але під виглядом благочестя, під виглядом вірності, під виглядом свого синовства…
Страхітна спокуса для віруючої людини, для християнина – ось це самовдоволення, саморозслаблення, впевненість у своїй правоті, у своїй вірі, у тому, що вона непохитна. Краще бути найостаннішим рабом в домі батька, як захотів блудний син, ніж бути вільним старшим сином, який чекає свого козленя, коли йому відкрито всю багатість і любов батька, свободу і владу бути подібним до батька в радості, у прийнятті покаяння, у милосерді.
Свобода бути подібним Отцю дана кожному з нас. Це свобода отримати від Бога все, що Він дає, а не приходити до Нього кожного разу за тим, що потрібно зараз. Таким чином, іноді ми приходимо до Священства. Господь в Своїх Таїнах Тіла і Крові віддає всю Себе. Коли ми підходимо до священства Святих Христових Таїн, ось ці слова лунають: “Все моє — твоє“. Усе Христове в цьому Чаші, усе Божественне, уся життя, і смерть, і Воскресіння, і взір на небеса, і Друге Пришестя, — все це в цій Чаші дарується людині! А нам потрібно, можливо, зовсім не це, ми йдемо до Чаші і думаємо про те, що нам потрібно зараз.
І як часто, коли ми підходимо до Святої Чаші Христової, коли ми йдемо до храму, щоб відкрити себе для Бога, в наших думках і серцях лунає підсвідома думка: “Козеня хочу! Дай мені порадіти тут і зараз для себе. Дай мені те, що буде лише моїм, буде належати тільки мені і нікому іншому!”
Сьогоднішня притча — про двох людей, про два способи уникнення від Бога — про видиме, помітне, і про непомітне, благочестиве. Давайте подивимося на свої серця, перевіримо свою совість. Як ми йдемо до Бога? Чого ми від Нього хочемо? Як ми відкриваємо свої серця і готові чи ми на слова Отця нашого “Все Моє — твоє” відповісти: “А все моє — Твоє“?