Архив рубрики «Рекомендуем к прочтению»

16 Однако узнав, что никакой человек не получает оправдание делами закона, но только через веру в Иисуса Христа, и мы поверили во Христа Иисуса, чтобы быть оправданными верою во Христа, а не делами закона, потому что делами Закона не будет оправдана никакая плоть. – 17 Но если мы, ищущие оправдания во Христе, оказались и сами грешниками, то неужели Христос – служитель греха? – Немыслимо! 18 Ведь если я вновь отстраиваю то, что разрушил, то сам себя и выставляю преступником. – 19 Ибо Закон привел меня к смерти для Закона, чтобы я жил для Бога. Я распят со Христом, 20 и живу уже не я, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня.

Предложенное место из Послания к Галатам Апостола Павла содержит в себе ядро учения Апостола об оправдании верой. Если сжать до предела основную мысль этого отрывка, то она будет следующей: человека оправдывают (а следовательно, вводят в блаженство вечной жизни) не его дела, но только вера. Эта мысль уже в древности вызвала известное возражение, высказанное в Послании Апостола Иакова: «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его? … Хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва?» ( Иак. 2:14.20). Спор о «вере и делах» имел продолжение в новейшей истории христианского мира. Вырванные из контекста Священного Писания цитаты становились грозными оружиями противостоящих в споре сторон. Что это за «вера без дел»? И бывают ли «дела без веры»? «Спасение человека – дело исключительно благодати Божией, никакими делами человек себя сам спасти не может», – так утверждали одни. И были правы. «Вера без дел мертва; и бесы веруют, и трепещут», – так утверждали другие. И тоже были правы. Да и сегодня, разве мы не слышим такие, например, утверждения: «Зачем мне вера? Зачем «ходить в церковь»? Разве не достаточно быть просто хорошим человеком и делать добрые дела?» И противоположное: «Разве мы не видим вокруг себя такую «веру в Бога», которая уживается с мрачным состоянием души, с недоброжелательством, а то и с ненавистью»? Чтобы разобраться в этом, надо задуматься о самих понятиях «вера» и «дела».

С «делами» проще. Мы понимаем, что, хотя у Апостола Павла речь идет о конкретных делах закона Моисея, в более широком контексте под «делами» можно понимать и всякие дела благочестия, и просто добрые дела. Но добрые чувства и дела возможны и без осознанной веры, ибо нравственность – в природе человека, сотворенного по образу Бога. Высокие образцы добра, милосердия и любви мы находим в людях любых исторических эпох, любых культур и религий. Да, добрые дела без веры возможны, и это очевидный факт.

С «верой» сложнее. Возможна ли вера, о которой пишет Апостол Павел, без добрых дел? Ответ может быть только один: нет, вера без добрых дел любви и милосердия невозможна и немыслима. Но какая вера? Ведь за словом «вера» могут стоять разные понятия. Так, современный человек под верой часто понимает «уверенность в существовании Бога». И такая вера вполне может обходиться без добрых дел. Но библейский человек под верой понимал иное. Вера для него – это, прежде всего, «верность Богу», верность Его заповедям. И такая вера по определению неотделима от добрых дел. На библейском языке такая вера называется «праведностью». Но Апостол Павел утверждает, что упование на свою веру как верность, то есть упование на свою праведность – глубокое заблуждение! Думать, что ты можешь что-то заслужить перед Богом, выслужиться перед Ним своею верностью и потом предъявить Ему свои требования, – означает ставить абсолютно свободного Бога в зависимость от тебя, от твоих дел, от некоего закона, которому Бог должен следовать. Апостол Павел здраво и справедливо учит, что сам себя никакими делами, никакими усилиями человек спасти не может. Не я – спаситель себя, а Бог – Спаситель меня. И мне остается только доверять Богу-Спасителю, вверить себя Ему. И, соответственно, слово «вера» Апостолом Павлом понимается преимущественно не как «верность», а как «доверие». Доверие же к кому бы то ни было нельзя вызвать в себе по своей воле. Вера-доверие – харизма, дар Божественной благодати.

Конечно же, Апостолу Павлу даже в голову не приходило, различая «веру» и «дела», отделять одно от другого. Нет! Высказывание Апостола Иакова «вера без дел мертва» столь же справедливо и для Апостола Павла. Доверие любящему Богу в Иисусе Христе, вера Евангелию любви и спасения, отказ от себя, от своих «дел праведности», от своих «заслуг», полное вверение себя Господу Иисусу Воскресшему, отворение своего сердца действию Духа Святого – вот прямой путь к спасению. Вверив себя благодати Божией, Апостол мог воскликнуть: «Уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия» (Гал. 2:20). Но такая вера не мыслится без ее следствий: без любви, являющей себя в делах. Лишь риторически Апостол Павел пишет о парадоксе – вере без любви: «Если имею … всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто» (1Кор. 13:2). Все послания Апостола Павла пронизаны любовью и призывом к делам любви, ибо он мыслит и пишет не о мертвой, а о живой вере, которая даруется самим источником жизни и любви – Богом. Поэтому, – повторим, –дела без веры бывают, но истинной веры без дел не существует. И это – от Бога, непостижимого умом, но постижимого сердцем, которое открыто для действия Его благодати. И это – жизнь в блаженстве. На эту благодать и блаженство можно ответить только делами любви и благодарностью.

архимандрит Ианнуарий (Ивлиев)

Быть христианином – это значит твердо определиться в своей жизни, что ты хочешь, чтобы Христос был с тобой, а ты в своей жизни пойдешь по тому пути, который Он заповедал. Практически невозможно наполовину быть христианином: вот тут я немножко в жизни своей христианин, а вот тут вот нет, я буду поступать по-другому. Ну, точно так же, как невозможно наполовину дышать: или ты дышишь и живешь, или ты глубоко болен и из-за твоего неправильного дыхания твое тело погибнет. К сожалению, в нашей повседневной жизни мы не всегда себе даем отчет, что такое быть христианином. И когда нам удобно, мы принимаем Христа, начинаем обращаться к Нему, молиться, приходим в храм, а когда нам для нашей жизни кажется, что мы должны сделать что-то по-другому, не так, как Господь учит нас, то мы тут же забываем об этом и ведем себя так, как принято, а не так, как Господь заповедал.

Сегодня в Евангелии показана очень страшная картина последствий такого поведения. Более того, в нынешнем Евангелии раскрывается внутренняя суть духовной борьбы христианина. Ведь быть христианином – прежде всего это вести духовную борьбу, духовную борьбу против сил зла, и в частности против тех сил зла, которые в твоей собственной душе окопались.

Мы слышали о чуде, которое совершил Господь Иисус Христос: как Он исцелил человека бесноватого, в котором действие сил зла проявлялось очень ярко – так, что это внешне наводило ужас на всех жителей страны Гадаринской, в которой жил этот человек. Он не жил в жилищах обычных человеческих – жил в пещерах, которые приготовили жители для своих гробов. На Востоке невозможно в землю погребсти человека, каменная там земля, каменистая, – погребают в каменных расщелинах. Этот человек не одевался в обычную одежду, его сковывали железными оковами – он все их разрывал. И вот Господь совершает чудо: Он изгоняет силы зла – бесов из этого человека, и более того, для наглядности, чтобы все видели вокруг, какая может быть сила зла, Господь повелевает этим бесам, которых там был легион, войти в свиней, и свиньи, обезумев, бросаются с крутизны в море и гибнут.

Откуда взялись свиньи в стране Гадаринской, да еще такое большое количество? Закон Моисеев запрещает правоверным иудеям употреблять свинину в пищу. Эти же жители содержали целое огромное стадо свиней. Это был видимый знак нарушения ими закона Моисеева. Они пренебрегли законом Моисеевым, открыто его нарушили. Но им было выгодно это нарушение. Вряд ли они сами ели свинину, скорее всего этого они не делали, но рядом с ними жили жители языческие, и они торговали этой свининой, имели большой доход, и хорошо была устроена их жизнь внешне. Но то, что они нарушали закон Моисеев, их не страшило, то, что видимым образом рядом с ними жил такой жуткий бесноватый, конечно, их пугало, но они не относили это к себе, они не думали о том, что состояние их души подобно состоянию внешнему поведения этого человека. Люди презрели закон Божий, но думали, что это для них нормально – они привыкли к этому нарушению закона Божия.

Вот эта страшная привычка к греху – самый ужасный враг христианина. В жителях этой страны как бы нам не увидеть самих себя. Если мы на свою жизнь внимательно посмотрим, не увидим ли мы таких примеров, когда мы нарушаем сознательно закон Божий, думая, что это ничего, лишь бы это нам принесло какую-то внешнюю пользу, и не думая о том, что, нарушая закон Божий, мы ввергаем себя во власть того самого, кто повелевал этим безумным бесноватым. Нарушая закон Божий, мы уходим из-под опеки Божией, из-под покрова Божия и становимся доступными силам зла, которые начинают хозяйничать в нашей душе и делают нас внутренне одержимыми, – потому что когда человек предается страстям и греху, он становится внутренне одержим.

Так вот Христос совершает чудо. Но посмотрим, какая реакция людей страны Гадаринской. Они что, обрадовались, когда увидели перед собой Того, кто может легионы демонов изгонять? Они что, все побежали к Нему, чтобы попросить у Него, чтобы Он наставил их на путь спасения и вел их за Собой? Они что, уверовали в Него как в Сына Божия?.. Страшная вещь произошла: жители города этого все-таки пошли к Иисусу, но для чего? Они попросили Его, чтобы Он немедленно ушел от них. Их постигло такое огорчение за погибших свиней, и за потерянный свой доход, и за оправдание своей, в общем-то, свинской жизни, что они предпочли остаться со своим разочарованием, нежели соединиться со Христом.

Не прогоняем ли мы из своей жизни Христа? Вот о чем каждому из нас надо задуматься. Потому что мы знаем, что Господь нам заповедал. Мы знаем, как Он учит нас прощать друг другу, мы знаем, как Он учит нас быть милосердными друг ко другу, мы знаем, как Он учит нас молиться, мы знаем, как Он учит нас состраданию, мы знаем, как Он учит нас любви друг ко другу. Мы все это знаем, но в жизни своей мы этому следуем или нет? Или, может, мы, подобно тем жителям страны Гадаринской, говорим: «Уйди, Христос, от нас, нам неудобно Тобой, нам удобнее жить по законам мира сего», – где ложь – нормальное явление, лицемерие – привычное дело, где скверна находит в сердце человека свой отклик, где люди живут для самого себя и думают в первую очередь о самом себе. Зачем такому человеку Христос? Выгода внешняя ему ближе.

Сегодняшнее Евангелие показывает нам, что человек всегда должен делать в жизни своей выбор, и выбирать между путем жизни и путем смерти. Тот бесноватый, который раньше наводил ужас своим поведением, под действием Христа Спасителя не только стал человеком нормальным, но и пожелал идти за Христом, следовать за Ним, а те, которые были внешне нормальны, но внутренне повреждены, не захотели быть со Христом, потому что, нарушая закон Божий, они имели внешнюю выгоду, не понимая, какой страшный вред они наносят своей душе.

Пусть каждый из нас задумается: мы с Христом живем в нашей повседневной жизни? Каждый день, вставая утром, мы за Ним ли следуем. Все наши поступки сообразуются ли с Божественными заповедями? И если это не так, устрашимся того, чтобы силы вражии не завладели душой нашей, не свили там гнездо, чтобы мы не стали служителями зла в этой жизни. Потому что гибель зла предопределена Богом, и она страшна. Да не будет того с нами. Будем жить со Христом и будем просить, чтобы Христос не уходил, но пребыл с нами. Будем в нашей повседневной жизни идти вслед благих заповедей Спасителя и Господа нашего Иисуса Христа. И если мы будем со Христом, то нам никакие силы зла тогда страшны не будут, ибо по одному слову Спасителя нашего легион бесов изшел из человека. Мы под великим покровительством Господа нашего Иисуса Христа, Ему же слава во веки веков.

протоиерей Александр Ганаба

О преподобне отче Иове, иноков трудолюбнаго жития богомудрый наставниче, кротости и воздержания, чистоты и целомудрия, братолюбия и нищелюбия, терпения и бдения от ранней юности до поздней старости неутомимый подвижниче, веры православныя великий ревнителю и непреоборимый поборниче, земли Волынския и Галицкия светило богосветлое и святыя Почаевския обители непобедимый защитниче! Призри оком благоутробия твоего на нас недостойных чад твоих, к тебе усердно по вся дни прибегающих и на боголюбивыя люди сия, пред твоими духоносными и многоцелебными мощами собравшияся и благоговейно к тем припадающия, и испроси предстательством твоим ко Всевышнему Владыце им и нам вся, яже к животу и благочестию, полезная и благопотребная: болящия исцели, малодушныя ободри, скорбящия утеши, обидимыя заступи, немощныя подкрепи и поверженныя долу возстави, всем вся, благодатию тебе от Бога данною, даруй по коегождо нужде и потребе, во спасение души и во здравие телу. Вознеси, угодниче Божий, всемощную молитву твою, да будет в стране нашей выну мир и тишина, благочестие и благоденствие, в судах правда и милость, в советех мудрость и благое преспеяние, да утверждается же во благих человецех верность, в злых же страх и боязнь, во еже престати им от зла и творити добрая, да тако в стране нашей Царство Христово растет и множится и да прославится в нем Бог, дивный во Святых Своих: Ему же единому подобает всякая слава, честь и поклонение Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Свята мучениця Параскева жила в третьому столітті в Іконії (сучасне місто Кон’я в Турції) в багатій і благочестивій сім’ї. Батьки святої особливо виділяли день страждань Господніх — п’ятницю, тому і назвали доньку, яка народилася в цей день, Параскевою, що в перекладі з грецької і означає — П’ятниця.

Юна Параскева дала обітницю безшлюбності, тому що захотіла присвятити все своє життя Богу і для просвіти язичників світлом віри Христової. За сповідання православної віри озлоблені язичники схопили її і привели до міського правителя. Тут їй запропонували принести жертву язичницькому ідолу, але преподобна дала рішучу відмову. За це вона терпіла великі муки: прив’язавши до дерева, її тіло мучили залізними цвяхами. Потім, всю поранену до кісток, святу кинули в темницю.

Бог не залишив святу страждальницю і чудесно зцілив її понівечене тіло. Кати незважаючи на чудо зцілення, яке сталося на їхніх очах, продовжували мучити Параскеву і, нарешті, відтяли їй голову.

Свята Параскева П’ятниця завжди користувалася в православного народу особливою любов’ю і шануванням. Вона — цілителька людей від самих тяжких душевних і тілесних хвороб.

Тропар

Премудрая и всехвальная Христова мученица Параскева, мужескую крепость приимши, женскую же немощь отвергши, диавола победи и мучителя посрами, вопиющи и глаголющи: приидите, тело мое мечем ссецыте и огнем сожгите, аз бо, радующися, иду ко Христу, Жениху моему. Тоя молитвами, Христе Боже, спаси души наша.

Молитва

О, святая и преблаженная мученице Христова Параскево, красото девическая, мучеников похвало, чистоты образе, великодушных зерцало, премудрых удивление, веры христианския хранительнице, идольския льсти обличительнице, Евангелия Божественнаго поборнице, заповедей Господних ревнительнице, сподобльшаяся приити ко пристанищу вечнаго покоя и в чертозе Жениха твоего Христа Бога светло веселящаяся, сугубым венцем девства и мученичества украшенная! Молим тя, святая мученице, буди о нас печальница ко Христу Богу, Егоже преблаженнейшим зрением присно веселитися. Моли Всемилостиваго, Егоже словом очи слепым отверзе, да избавит нас от болезни очес наших, телесных вкупе и душевных; разжени твоими святыми молитвами темный мрак, прибывший от грехов наших, испроси у Отца Света свет благодати душевным и телесным очесем нашим; просвети нас, омраченных грехми, светом Божия благодати, да твоих ради святых молитв дастся безочесным сладкое зрение. О, великая угодница Божия!
О, мужественнейшая дево! О, крепкая мученице святая Параскево! Святыми твоими молитвами буди нам грешным помощница, ходатайствуй и молися о окаянных и зело нерадивых грешнецех, ускори на помощь нам, ибо зело немощни есмы. Моли Господа, чистая девице, моли Милосердаго, святая мученице, моли Жениха твоего, непорочная Христова невесто, да твоими молитвами пособствовавши, мрака же греховнаго избывше, во свете истинныя веры и деяний Божественных внидем во свет вечный дне невечерняго, во град веселия приснаго, в немже ты ныне светло блистаеши славою и веселием безконечным, славословящи и воспевающи со всеми небесными силами Трисвятительное Единое Божество, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитва друга

Святая невесто Христова, многострадальная мученице Параскево! Вемы, яко от юности твоея ты всею душею твоею и всем сердцем твоим возлюбила еси Царя славы, Христа Спасителя и Ему единому уневестилася еси, раздавши имения твоя неимущим и бедным. Ты силою благочестия твоего, твоим целомудрием и праведностию, яко лучами солнечными, просияла еси, живши свято среди неверных и безбоязненно проповедавши им Христа Бога. Ты, от дней юности твоея, наученная твоими родителями, всегда благоговейно чествовала дни искупительных страстей Господа нашего Иисуса Христа, Егоже ради и сама добровольно пострадала еси. Ты, десницею ангела Божия от неисцельных ран дивно исцеленная и восприявшая неизреченную светлость, изумила еси неверных мучителей. Ты, именем Господа нашего Иисуса Христа и силою молитвы твоею в капище языческом всех идолов долу повергши, в прах сокрушила еси я. Ты, опаляемая свещами, единою молитвою твоею ко всесильному Господу угасила еси огнь естественный, и тем же пламенем, чудесне возжженным чрез ангела Божия, попаливши неистовых беззаконников, мног народ привела еси к познанию истиннаго Бога. Ты, во славу Господа приявши мечное главы твоея усечение от мучителей, доблественно скончала еси страдальческий твой подвиг, возшедши душею твоею на небеса, в чертог вожделеннаго твоего Жениха Христа Царя Славы, радостно сретшаго тя сим небесным гласом: “Радуйтеся, праведнии, яко мученица Параскева увенчася!” Темже и мы днесь приветствуем тя, многострадальная, и, взирающе на святую твою икону, с умилением вопием ти: всечестная Параскево! Вемы, яко велие имаши дерзновение ко Господу: умоли убо Его Человеколюбца и о нас с предстоящих и молящихся ти, да подаст Он и нам, якоже тебе, терпение и благодушие в бедах и скорбных обстояниях; да дарует Он, ходатайством твоим и заступлением, радостное, благоденственное и мирное житие, здравие же и спасение, и во всем благое поспешание возлюбленному нашему отечеству, да ниспослет святое Свое благословение и мир, и всем православным христианам да подаст твоими святыми молитвами утверждение в вере, благочестии и святости, преспеяние же в христианской любви и всякой добродетели: да очистит нас грешных от всякий скверны и порока, да оградит нас святыми Своими ангелами, да заступит, сохранит и помилует всех святою Своею благодатию и соделает наследниками и причастниками Небеснаго Своего Царствия. И тако улучивше спасения твоими святыми молитвами, предстательством и заступлением, всеславная невесто Христова Параскево, прославим все пречистое и великолепое имя дивнаго во святых Своих истиннаго Бога, Отца и Сына и Святаго Духа, всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

за матеріалами УНІАН та prayerssaints.ru

 

Молитва первая

О преподобне отче, премудре наставниче и Боголюбезне подвижниче Несторе Летописче! Предстояй со дерзновением престолу Вечныя Славы, не забуди нас грешных и недостойных, бурями страстей отягченных, и ходатайством твоим непрестанным защити страну нашу, тебе присную, и соотчичи твоя от всяких зол и скорбей. Утверди сердца наша в православней вере, отечество свое научи любити и в братолюбии крепце пребывати. Настави нас на стези спасения, да молитвами твоими, заступниче наш, внидем в вечное Царство славы, восхваляюще Господа и прославляюще твое заступление во веки веков. Аминь.

Молитва вторая

Преподобне отче наш Несторе, явленный Господем всей земле нашей из небеси подобныя пещеры Киевския, да летописании твоими об изначальнем устроении страны нашея, светом Христовым просвещаемыя, и сказаниями о святых ея подвижницех просветиши умы и сердца наша светом Божественным. Ты бо, достохвальне богомудре книжниче, начертал еси святолепная жития отцев Печерских, ихже ныне ублажаем, не токмо тростию на хартии, но и на души твоей равным им подвижничеством. От юности желая святаго иноческаго образа, отче наш блаженне Несторе, и яко ученик добрый поучаяся у преблаженных первоначальников монашества на Руси Антония и Феодосия умерщвляти вся плотския страсти и возрастати в духовнем любомудрии, научи и нас стяжати совершенство веры и любве, чистоту телесную и душевную, нищету смиренную, послушание богоприятное, воздержание ревностное, молитву неразсеянную, бдение неусыпное во спасение душ наших. К сим же настави нас почитати наши духовные наставники, архипастыри и пастыри, учители и родители, и бегати от суеты мирския, да и нашими добродеянии прославляется Бог и укрепляется в единстве Церковь Православная. Дух неприязни и распри да изгнан будет от нас, имущих пред очесы своими образ кротости и послушания твоего, чтением твоих писаний, а наипаче же истинным покаянием. Добре подвизавыйся во ангельстем образе иноческаго жития и послужив в чине диаконстем, Богомудре наставниче наш Несторе, помози нам, да и мы, употребивши данныя нам таланты ко славе Божией, достигнем в меру возраста Христова. Свидетель быв многих чудес от честных мощей преподобного Феодосия, поминая же вечная лета, и по временных летех трудов летописания к Творцу веков преставився, честным твоим телом в чудесном нетлении почивая, сподоби молитвами твоими, богоносне отче, да и мы по летех мнозех земнаго жития нашего вписани будем в Книзе жизни вечныя Агнца Божия, Христа Спаса нашего, Егоже лета не оскудеют, и Емуже со Безначальным Его Отцем и Животворящим Его Духом подобает всякая слава, честь и поклонение, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Святий Димитрій народився наприкінці ІІ століття у родині римського проконсула міста Фессалоніки (сучасні Салоніки, слов’янска назва — Солунь). Батьки його були таємними християнами, а в місті діяла таємна спільнота християн, заснована ще апостолом Павлом. У 305 році батько св.Димитрія помирає і імператор Максиміан Галерій, який щойно вступив на престол, наказує юнаку зайняти місце проконсула. Ця посада вимагала не лише захищати область від зовнішніх ворогів, але й виявляти та страчувати християн, у яких Римська імперія бачила загрозу для себе. Димитрій замість того почав викорінювати язичницькі звичаї у своїй області, а християнанам надавати всю можливу допомогу і пдтримку. Невдовзі йому стало відомо, шо про його діяльність донесли імператору.

На той час Максиміан повертався з походу проти сарматів (племен, що заселяли причорноморські степи) і зупинився в Солуні. Димитрій, готуючись до суду та очікуючи страти, наказав роздати все його майно бідним і перебував у молитві та пості.

Імператор заточив Димитрія та інших відомих йому християн Фессалоніків у в’язницю, аби потім зробити їх учасниками гладіаторських боїв. Він привіз із собою воїна на ім’я Лій, якого і випустив на арену цирку для розправи над засудженими. Один за одним християни гинули від рук Лія, а той скидав їхні тіла на списи воїнів.

Один юнак на ім’я Нестор, з християнської спільности Солуні, відвідував Димитрія у в’язниці  і той благословив його вийти на бій із Лієм. Укріплюваний Богом, Нестор переміг гордого гладіатора і кинув його на списи воїнів. Нестора повинні були нагородити, як переможця, але замість цього його стратили, як християнина.

За наказом імператора в’язнична варта вбила Димитрія списами на світанку 26 жовтня ( 306 року).  Тіло великомученика Димитрія викинули на з’їдання звірам, але солуняни таємно поховали його. Слуга Димитрія Луп взяв криваву ризу і перстень мученика і почав ними зціляти хворих. Його теж стратили. Під час правління імператора Костянтина Великого (324 – 337 рр.) над могилою великомученика Димитрія побудували храм, а через сто років були знайдені його нетлінні мощі. Біля гробу великомученика Димитрія відбувалися чудеса і зцілення. Під час правління імператора Маврикія авари, які жили біля річки Дон, обложили місто Солунь. Святий Димитрій з’явився на міській стіні, і 100-тисячне військо аварів втікли від Солуні. Іншим разом святий врятував місто від голоду. Житіє святого Димитрія розповідає, що він звільняв полонених з ярма невірних і допомагав їм добратися до Солуні.

За припущеннями деяких дослідників, святий Димитрій міг походити зі слов’янської родини, можливо тому навіть серед греків у давні часи його вшановували, як покровителя слов’ян. У давньоукраїнській літописній традиції зберігся цікавий епізод – описуючи взяття київським князем Олегом Константинополя у 907 році, преподобний Нестор Літописець згадує, що перелякані греки вважали, що сам святий Димитрій прийшов їх присоромити за гріхи їхні, допомігши руським воїнам.

З VII століття мощі святого Димитрія почали мироточити. У XIV столітті Димитрій Хризолог писав про нього: миро «за своєю властивістю не вода, але густіше за неї і не схоже ні на одну з відомих нам речовин… Воно дивовижніше за всі пахощі не тільки штучних, але і за єством створених Богом». З цієї причини великомученика Димитрія найменовували Мироточивим.

 

Молитва первая

Святый и славный великомучениче Христов Димитрие, скорый помощниче и теплый заступниче с верою притекающих к тебе! Предстоя со дерзновением Небесному Царю, испроси у Него прощение согрешений наших и о еже избавитися нам от всегубительныя язвы, труса, потопа, огня, меча и вечныя казни. Моли благость Его, еже ущедрити град сей, обитель сию (храм сей или дом сей) и всякую страну христианскую. Исходатайствуй у Царя Царствующих на враги победу и одоление, всей державе православной мир, тишину, твердость в вере и преспеяние во благочестии; нам же, чтущим честную память твою, испроси благодатное укрепление на дела благая, да благоугодное Владыце нашему Христу Богу зде творяще, сподобимся молитвами твоими наследовати Царствие Небесное для вечнаго прославления Его со Отцем и Святым Духом. Аминь.

Молитва вторая

Святый великомучениче Христов Димитрие! Предстоя со дерзновением Небесному Царю, испроси у Него прощение согрешений наших и о еже избавитися нам, окаянным (имена) от всегубительныя язвы, огня и вечныя казни. Моли благость Его, еже ущедрити приход (или дом) сей и храм наш. Испроси нам благодатное укрепление на дела благая, да благоугодное Владыце нашему Христу Богу зде творяще, сподобимся молитвами Твоими наследовати Царствие Небесное и тамо прославляти Его, со Отцем и Святым Духом, во веки веков.

Тропарь великомученику Димитрию Солунскому

Велика обрете в бедах/ тя поборника вселенная, страстотерпче,/ языки побеждающа./ Якоже убо Лиеву низложил еси гордыню,/ и на подвиг дерзновенна сотворив Нестора:/ тако святе Димитрие,/ Христу Богу молися,// даровати нам велию милость.

Кондак

Кровей твоих струями, Димитрие,/ Церковь Бог обагри,/ даруяй тебе крепость непобедимую/ и соблюдаяй град твой невредим,// того бо еси утверждение.

О собственности спорят люди на земле, и конца нет этому утомительному и бесплодному спору. О люди, а чьею собственностью являетесь вы сами?

Стадо борется за место на пастбище, а хозяин пастбища и стада стоит и смотрит, удивляясь: почему его стадо так борется за его пастбище, раз он заботится и о стаде, и о пастбище?

Многие вещи человек помнит, а одну никак запомнить не может, сколько ему не повторяй: что он без собственности приходит в этот мир и без собственности уходит из него.

Люди делят эту сырую землю, и все не поделят! Жизнью они оплачивают границы своей собственности, а границы все же остаются подвижными. Несравнимо более дорогим люди платят за несравнимо более дешевое; и это не слишком их возмущает, а такую страшную цену они называют правом, патриотизмом или каким-нибудь другим утешительным словом. Не говорят только, что безумие — когда овца отдает свою жизнь за пучок травы, раз трава нужна для жизни, а не сама для себя. Вопрос о собственности в конце концов есть вопрос о траве, ибо все, что люди едят и во что одеваются, является травой — или чем-то еще более мертвым, чем трава. В самом начале Священного Писания говорится, что Бог дал в пищу людям и зверям зелень и траву (Быт. 1:29-30; 9:3).

Если вы поставите людям вопрос: «Что важнее — трава или человек?», — то получите единогласный ответ, что человек важнее. Но на деле люди признают, что важнее трава, так как жертвуют и своей, и чужой жизнью ради травы.

Хотя вопрос собственности и есть вопрос травы, все же он является главным камнем преткновения в жизни людей на земле. Лишь тот, кто своим духом наиболее уподобляется Богу, обходит его, с пренебрежением оставляя позади. Для прочих этот камень соблазна делается предметом спора, предметом разговоров, предметом неимоверного труда и пота, предметом и содержанием всей жизни и, наконец, — их надгробным памятником.

Где богатство Креза? Где пиры Лукулла? Где держава Цезаря? Где могущество Наполеона? Следы всего этого, в том или ином виде, еще можно обнаружить, но подобные вопросы не так важны, как: где теперь богатый Крез? Где ненасытный Лукулл? Где властолюбивый Цезарь? И где могущественный Наполеон? Самое важное — знать, где люди, а не где их собственность. Но мы не можем узнать этого, прежде чем не узнаем: чьей собственностью являются сами люди?

Итак, чья же собственность суть сами люди? Тому, кто решит этот вопрос, легко будет решить и вопрос о человеческой собственности — как путникам, когда они уберут с дороги самый большой камень, легко потом разгрести щебень и листья.

Когда люди решают этот вопрос сами, без Господа Иисуса Христа, как они и решали его на протяжении тысячелетий, то приходят к двум ответам. Первый — человек есть собственность злых духовных сил, которые прячутся за природой и под маской природы; второй — человек является собственностью самой природы, которая его и создала, держит какое-то время в качестве мебели среди другой своей мебели и в конце концов ломает и убивает. С сотворения мира все мудрствования человеческие, не позаимствовавшие ни капли разума Христова, имеют только два решения вопроса, чьей собственностью является человек.

А ответ Христа на этот вопрос гласит: человек есть собственность всеблагого Бога. И он является собственностью не так, как являются чьей-либо собственностью вещи, но как свободное и разумное существо, как сын Божий. Это не решение какого-либо философа, ибо в таком случае мы бы ему не поверили; но это ответ Очевидца, пришедшего к людям из самой триединой сердцевины бытия и жизни, распространяющей жизнь по всем мирам. Потому мы и верим этому ответу, и только его полагаем истинным и спасительным. Точнее, его надо назвать не ответом, а свидетельством Очевидца.

Этим свидетельством решены и все вопросы о собственности человека, все хозяйственные, экономические и политические вопросы на земле. Люди — Божия собственность, а значит, природа — тем более Божия собственность. А это, в свою очередь, означает: все, что человек называет своею собственностью, на самом деле является собственностью Бога, Божией ссудой людям. Ссуду эту Господь распределил между людьми неравномерно. Почему неравномерно? Потому что люди суть свободные и разумные существа. Мертвым предметам Бог все распределил поровну. И полуживым, то есть несвободным и неразумным, творениям Бог все распределил поровну. А Своим свободным и разумным творениям Бог все распределил неравно, чтобы проявились их разум и их свобода; чтобы люди увидели свою братскую зависимость друг от друга; и чтобы они, мудро распорядясь Божией ссудой, обеспечили спасение как свое, так и своих братьев. Таким образом, Божия ссуда — или то, что люди ошибочно называют своей собственностью, — есть лишь средство спасения человека.

В сегодняшнем Евангелии говорится о богаче, который осознал собственность иначе — в абсолютном смысле этого слова, и тем обрек себя на такие муки, что сердце холодеет и волосы поднимаются дыбом от одного их описания.

Сказал Господь: некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его. Перед нами страшная картина земного неравенства. Но, подождите, позднее мы увидим еще более страшную картину неравенства небесного. Какая противоположность: с одной стороны — богач, одетый в порфиру и виссон, с другой — нищий, одетый в струпья и гной! С одной стороны — человек, окруженный подобными ему людьми: богатыми, сытыми, разряженными, веселыми; с другой — человек, которого окружают лишь псы! С одной стороны — богатство, здоровье и сытость до пресыщения; с другой — горькая нищета, болезнь и голод! С одной стороны — оглушительные песни, пляски и смех; с другой — молчаливое ожидание крошек хлеба, и молчаливый взгляд на гной, текущий из собственного тела, и молчаливое ожидание смерти! Молчаливое и терпеливое — потому что не говорится, что Лазарь просил о помощи или кричал, как другие нищие. Испытывая голод, он лишь желал напитаться крошками со стола богача и молчал. Сердцем он беседовал с Неким, но языком — ни с кем. Но к чему было и говорить ему о своей беде языком, когда тело его, окруженное псами, говорило о ней яснее всех языков мира?

Обратите, однако, внимание на очень важную вещь: Господь не упоминает имя богача, но упоминает имя убогого. И на протяжении всей притчи имя богача остается неназванным, в то время как имя Лазаря упоминается и на земле, и на небесах. Что это значит? Разве это не совершенно противно человеческому обычаю помнить и упоминать имена богачей, а имена бедняков или не помнить, или, если они и известны, не упоминать их? Как безымянные тени нищие идут или ползут по земле между людьми, все под одним общим именем — нищий, в то время как имена богачей звучат во дворцах, воспеваются в стихах, пишутся в учебниках истории и в газетах, вырезаются на памятниках.

Именно поэтому Господь не упоминает имени богача, чтобы не оказывать лишней чести тому, кого люди и так чрезмерно чествовали, и чтобы показать, что суды Божии — иные, чем суды человеческие, и часто совершено им противоположны. Он пришел на землю не для того, чтобы поступать с людьми так, как они поступают друг с другом, но чтобы показать, как Небо поступит с людьми. И уже самим этим пропуском имени богача Он открывает одну из небесных тайн. Имена подобных богачей на небесах как бы и вовсе не будут известны; их не вспомнят ни среди ангелов, ни среди святых. Они будут стерты из Книги Жизни. Безусловно, Господь знал имя богача, как знал Он и имя бедняка. Но Он намеренно не хотел произносить его Своими животворными устами, чтобы не обновлять и не оживлять его — ибо оно уже было стерто из Книги Жизни.

Обратите внимание, что Господь как бы нарочно избегает произносить Своими устами имена Ирода, Пилата, Каиафы. Пойдите, скажите этой лисице (Лк.13:32)! — говорит Он об Ироде, не называя его по имени. Еще раньше Бог сказал: ни помяну же имен их устнама Моима (Пс.15:4). Праведникам же Господь наш Иисус Христос сказал: радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах (Лк.10:20); и это радование Он им заповедует прежде всякого другого, даже прежде радования о том, что бесы им повинуются. Но какое зло совершил этот богач, что Господь не хочет даже произносить его имя? Посмотрите: Господь не обвиняет его ни в краже, ни во лжи, ни в блуде, ни в убийстве, ни в неверии в Бога, ни даже в нечестным путем добытом богатстве. Ведь похоже, что сам он не добывал этого богатства ни честным, ни нечестным путем, а унаследовал его, поскольку говорится: был богат, а не «стал богатым» или «разбогател». Но к чему было Господу обвинять его, когда у ворот его лежало живое обвинение, написанное против него не чернилами на бумаге, но струпьями и гноем на коже живого человека?

Несомненно, богач имел все те пороки, которые богатство неизбежно приносит с собой всякому легкомысленному человеку. Ибо тот, кто каждый день роскошно одевался, роскошно ел и пил и весело проводил время, не мог иметь в себе страха Божия, не мог удержать язык свой от многоглаголания, чрево — от объедения, сердце — от гордости и тщеславия, от презрения к другим людям, от насмешек над святыней Божией. Все же это неизбежно и неудержимо толкает человека и на блуд, и на обман, и на месть, на убийство, на богоотступничество. Но все эти грехи и пороки богача Господь не перечисляет. Из Его притчи становится очевидной лишь одна вина богача, а именно: крайнее презрение к человеку Лазарю, и не из-за чего иного, как только из-за его бедности и болезни. Если бы Лазарь появился у ворот здоровый и одетый в виссон, богач, несомненно, обратился бы к нему с приглашением на свою трапезу — обратился бы как к человеку и признал бы в нем человека. Однако в бедном и покрытом струпьями Лазаре он человека не видел и не признавал.

Он презрел создание Божие, как будто его и не существовало. Он отворачивался от него, чтобы не замарать свой взгляд. Он полагал, что принадлежит сам себе, а свое богатство считал не ссудой Божией, а исключительно своей собственностью. Талант, данный от Бога, он закопал в землю своего тела и не дал пользоваться им тем, кто в этом нуждался. Сердце его отягчилось объядением и пьянством (Лк.21:34) и стало совершенно слепым к духовному миру и духовным ценностям. Он смотрел только плотскими глазами, слушал плотскими ушами, жил плотской жизнью. Его душа была в таких же струпьях, как тело Лазаря. Его душа была настоящим отражением тела Лазаря, и тело Лазаря было настоящим отражением его души. Таким образом, Бог поместил на земле двух человек, чтобы они были зеркалами друг другу: одного за воротами, другого у ворот. Внешний блеск богача был зеркалом души Лазаря, а внешние струпья Лазаря — зеркалом внутреннего мира богача. К чему было Господу перечислять все грехи богача? Все они раскрыты одним штрихом, все до единого. Жестокосердие к Лазарю сорвало завесу с гноища души богача, и мгновенно стала явной вся мерзость этого гноища — и для очей, и для ушей, и для носа, и для языка.

Вот изображение двух неравных на земле людей: одного, имя которого было очень хорошо известно людям и охотно произносилось ими, и другого, имя которого люди знать не хотели. А теперь посмотрим, как изображается пребывание этих двух неравных людей в мире ином.

Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его. Умирают богатые, так же, как умирают бедные. Никто не рождается на этот свет, чтобы жить в нем вечно, ибо этот свет и сам смертен и ждет своего конца. Богачи умирают, вздыхая об этом свете, а бедняки — вздыхая о том. Оставив этот мир, богач оставил блеск, роскошь и наслаждения; а Лазарь, оставив этот мир, оставил голод, струпья и псов. Но взгляните теперь на жатву Божию! Когда умер бедняк, ангелы взяли душу его и отнесли в рай; а когда умер богач, ангелы вернулись от его смертного одра с пустыми руками. На одном, снаружи гнилом, дереве ангелы нашли и собрали дивные и спелые плоды; а на другом, снаружи густолиственном и зеленом, не нашли никаких плодов. А всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь (Лк.3:9). Эти пророческие слова буквально сбылись на немилосердном богаче. И тело его, и душа были срублены; тело брошено в могилу — гореть в земле, а душа в ад — гореть в пекле. Ангелы даже не приближались к его смертному одру, ибо знали, что для них там ничего нет; к нему приблизились бесы и люди. И те, и другие желали его похоронить: и бесы похоронили его душу в аду, а люди — тело в земле.

Конечно, люди и к мертвым телам богача и Лазаря относились различно, как различно относились к ним живым. Весть о смерти богача разнеслась во все концы, и весь город взволновался и пришел на его похороны. Холодное тело (которое, должно быть, после смерти впервые, с тех пор как родилось, выглядело серьезно) было снова одето в новую порфиру и новый виссон, помещено в гроб, сделанный из редкого дерева и редкого металла, и провезено по городу в позлащенной колеснице конями, покрытыми черными попонами, — такими утомленными, словно и они облеклись в траур по тому, кто своей жизнью проиграл милость Неба. За колесницей шли толпы друзей, родственников и слуг в траурных одеяниях. По кому же был этот траур? По тому, кто не хотел даже объедков со своего стола дать голодному нищему. Весь город собрался у его могилы, чтобы послушать речи о его достоинствах и заслугах перед городом, народом и человечеством — красивые, как порфира, и гладкие, как виссон на теле мертвеца, которому уже не были нужны даже крошки с трапезы этой жизни; речи лживые, как и вся жизнь этого человека; речи пустые, как и душа его была пуста от добрых дел. Наконец тело с порфирой и виссоном положено в землю — чтобы его не лизали псы, но ели черви. На могилу водрузили венки из зелени и цветов — тому, кто потерял венец небесной славы. И воздвигли ему выше человеческого роста дорогой памятник с золотом написанным именем, которое не оказалось в Книге Жизни. Но ни одному из тысяч, собравшихся на этот бесполезный парад, не приходило в голову, что в это самое время душа богача была в аду.

А как похоронили бедняка Лазаря? Как найденную на улице дохлую собаку. Кто-нибудь, вероятно, сообщил городским властям, что на улице лежит труп какого-то нищего. Так что властям пришлось потрудиться похоронить его, по многим причинам, но прежде всего по двум: первая — чтобы его псы не разорвали и не растащили по городу; а вторая — чтобы он, разлагаясь, не распространял в городе заразу. Кроме того, нужно его как можно скорее вытащить из города и закопать еще и потому, что мертвое тело, скорченное, покрытое струпьями и одетое в лохмотья, оскорбляет взоры прохожих. Итак, ни одна из причин не была ради Лазаря, а все ради самих горожан. Он, бедняк, досаждал людям своей жизнью, Досадил и смертью. Власти, должно быть, морщились, услышав эту неприятную новость, и искали людей, которые бы выполнили эту неприятную работу, и беспокоились, как оплатить этим людям их работу! И из уст в уста передавали: какой-то нищий умер! Кто будет хоронить нищего? Где, и за чей счет? «Кто этот нищий?» — может быть, спрашивали любознательные дети. Смешной вопрос. Кто же станет узнавать и помнить имена нищих!

Вот какая огромная разница была между этими двумя людьми в оценивающих глазах человеческих! Но на небесах не слишком полагаются на человеческие оценки: ни на их похвалы, ни на плевки, ни на ордена, ни на осуждения. Человеческие оценки простираются лишь до могилы, а затем Небо принимает души умерших и дает оценки Само. И по небесной оценке облаченный в виссон богач сошел в ад, а покрытый струпьями Лазарь поднялся в рай.

И в аду, в муках великих, поднял богач глаза свои и увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его. Вероятно, первый раз за все время своего существования богач теперь поднимает глаза горе. На земле он смотрел только на себя и на мир вокруг себя, и его взгляд, не омраченный никаким страданием, никогда не устремлялся вверх. Так и сегодня происходит со многими из нас, отчего и возникла пословица: «Как тревога, так до Бога»! Да будут же тысячу раз благословенны страдания, которые встречаются нам в этой жизни и принуждают нас возводить очи свои и сердце свое ко Господу! Если бы этот несчастный богач не проклинал земных мучений, не бежал от них, ища только смеха и веселья, он бы еще на земле поднял свои глаза к небесам и, вероятно, избежал бы мук ада, откуда бесполезно поднимать глаза ввысь.

Еще премудрый царь сказал: Сетование лучше смеха; потому что при печали лица сердце делается лучше (Еккл.7:3). Этот богач смеялся и веселился всю жизнь, и смех и веселье полностью изгнали из его сердца страх Божий. Итак, когда он посмотрел из ада горе, то увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его. Сказано вдали, чтобы этим показать, как ад удален от райских обителей праведников. Авраам является праотцем народа еврейского по плоти, но по своему благочестию он праотец всех праведников, кои верой, послушанием и смирением угодили Богу, исполнив Его волю. И Лазарь был на лоне Авраамовом. Что есть лоно Авраамово? Оно есть тихое пристанище всех праведных, упокоенных Богом после бурь житейских на земле. До пришествия Спасителя евреи считали Авраама первым между праведниками, а Господь говорил эту притчу евреям. Конечно, с приходом Христа в мир многие стали и больше Авраама в Царствии Божием. Не Аврааму, но апостолам Своим Господь обещал, что они сядут на двенадцати престолах судить двенадцать колен израилевых. Но из племени Симова Авраам первый сподобился Царствия Божия (Лк.13:28), в котором, кроме него, суть и все остальные праведники, измученные и избитые пророки, благочестивые цари и другие угодники Божии.

В эти обители величайших праведников, в обители Авраама, Исаака, Иакова, Иосифа, пророков Илии и Елисея, праведного Иова и славного Давида, вошел и Лазарь, этот жалкий бедняк, который в земной жизни терпеливо переносил и голод, и наготу, и презрение, и болезнь, и струпья. Никто из них не удостоился прийти в это место света, мира и неизреченной радости за свое земное богатство и веселье, за свою ученость и власть, за свою Царскую корону и могущество; но за свою твердую веру и упование на Господа, за свою покорность воле Божией или за свое терпение и благовременное покаяние. Ибо не смотрит Бог на место человека на земле, но смотрит на его сердце. В Царствие Его войдут обладатели не царской короны, но царской души; и войдут богатые милосердием и верой, а не деньгами и землями; и войдут ученые, коих научили не мир и плоть, но премудрость Божия; и войдут радующиеся и веселящиеся, но не те, чье сердце веселили лишь музыканты и плясуны, а те, кто наполнил его радостью и весельем о Господе, как говорит псалмопевец: сердце мое и плоть моя возрадовастася о Бозе живе (Пс.83:3)!

Что же говорит грешный богач, смотря на этот сияющий чертог над собою и видя рядом с Авраамом и Лазаря, того самого Лазаря, чьим именем он не хотел на земле пачкать уст своих? И, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Воистину, нет слов, которые могли бы лучше выразить весь ужас мук грешников в аду! Если кто-то слегка проголодался, он просит мяса и рыбы, чтобы ублажить свое чрево; если кто-то сильно голоден, он просит и о корке черствого хлеба, чтобы насытиться; но если человек умирает от голода, он радуется, получив и горсть желудей для спасения своей жизни. Как неописуемо страшно адское пламя, в котором горел этот богач, ясно видно из того, что он не просит ни о куске льда, ни о ведре воды, ни даже о чаше воды, но лишь о влажном конце одного перста! О том, чтоб лишь одна капля воды на конце перста опустилась на его пылающий язык! О, братия мои, если бы люди веровали, что Господь наш Иисус Христос пришел на землю не для того, чтобы увеличивать царство неправды еще одной неправдой; и что Он вообще не мог изречь неправду или же что-либо преувеличить; тогда, воистину, одной только этой Евангельской притчи хватило бы, чтобы спасти всех живущих на земле людей. Взгляните, как этот человек, не знавший в земной жизни о милости, вопиет о милости из пламени адского! А затем взгляните на себя, вы, не только не оказывающие милости, но и творящие немилость более несчастным и более бедным, чем вы сами! В скором времени можете и вы, как этот бывший богач, возопить о милости из того места, в которое в вечности лучи милости не проникают.

Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. Авраам обращается к горящему в аду грешнику с ласковым словом: чадо, — что показывает полное отсутствие всякой злобы у праведников в Царстве блаженства. Кроме того, таким обращением праотец Авраам хочет напомнить своему потомку, что тот из его племени, что он имел перед собой такие высокие образцы, как Авраам и другие праведники, и вовремя мог избавить себя от адских мук. Но он не может выполнить мольбу грешника по двум причинам. Во-первых, потому что данным положением вещей удовлетворена небесная справедливость; и, во-вторых, потому что между обителями праведников и местом мучения грешников на том свете нет ни моста, ни дороги для людей. Сможет ли все же кто-нибудь из грешников по молитвам земной Церкви быть переведен Богом из ада в рай прежде Страшного Суда — это тайна Божия, в которую Авраам не входит. Он только напоминает бывшему богачу, который теперь беднее всех нищих на свете, что тот получил во временной жизни все, им желаемое. А так как он на земле никогда не желал небесных благ, не пожертвовал ради них ни одной крошкой хлеба и не пролил ни единой слезы, то он уже принял всю свою плату сполна в жизни земной. Лазарь же в этой временной жизни принял лишь муку, боль, презрение и слезы, желая благ небесных, и вот, он и достиг этих благ. Как и сказал Господь: Блаженны плачущие, ибо они утешатся (Мф.5:4); и еще: вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет (Ин.16:20); и еще: Горе вам, смеющиеся ныне! Ибо восплачете и возрыдаете (Лк.6:25)!

Видя, что Авраам справедливо ответил ему на его первую просьбу, грешник теперь вопиет, умоляя о другом:

Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения. Откуда у него внезапно взялось такое милосердие к другим людям и такая забота о спасении других? Нет, это не милосердие, но еще один влажный перст, о котором он просит, чтобы его прикосновением облегчить свои муки. Этим он открывает особый свой грех: соблазнение других. Итак, он попал в пекло не потому только, что был жестокосерд к Лазарю, но и потому, что легкомысленной жизнью подал пример своим братьям, и тем и их погубил, проложив им дорогу в ад. А соблазн есть страшный грех: поскользнуться самому и увлечь за собой других значит заслужить несравненно более тяжкое осуждение, чем человек, который лишь сам поскользнулся. Послушайте, какие страшные слова сказал Сам Господь о том, через кого приходят соблазны. Лучше было бы ему, если бы мельничный жернов повесили ему на шею и бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих (Лк.17:1-2). А, судя по всему, братья этого богача были младше его. Поэтому он прежде всего хотел бы, чтобы Лазарь пришел к нему и простил его; а затем — искупить свой грех перед своими братьями. Тогда бы пламя его утихло и муки уменьшились. Таким образом, он обращается с этой просьбой к Аврааму не столько ради своих братьев, сколько ради себя самого.

Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят. Итак, и другую просьбу богача Авраам также не может исполнить. Он приводит веские и убедительные доводы, почему. Зачем посылать Лазаря на землю с напоминанием людям, что их ждет после смерти, когда через Моисея и пророков им ясно сказано, что нужно делать для спасения? Многие тысячи других людей спаслись не свидетельством мертвых, но свидетельством живых. И раз столькие тысячи смогли спастись, слушая Моисея и пророков, смогут и твои братья.

Напрасно грешный богач настаивает, подкрепляя свою просьбу тем, что если кто из мертвых придет к ним, покаются. Авраам снова, приводя веский довод, окончательно отказывается выполнить его просьбу. Чем поможет им свидетельство Лазаря, если они не слушают Моисея и пророков? Разве Моисей, Исаия и Илия не видели Бога, и разве они не от имени Божия говорили то, что говорили? И если им не верят, то как поверят Лазарю, если он явится к ним, воскреснув из мертвых? Прежде всего, кто такой Лазарь? Разве они когда-нибудь заглядывали в его покрытое струпьями лицо, чтобы узнать его, если теперь он явится к ним во славе, светлый, как ангел? Разве они когда-нибудь слушали его голос, чтобы узнать его по голосу? Разве они когда-нибудь спрашивали о его горькой жизни, чтобы узнать его по его истории? Не скажут ли они: это привидение? Или какой-то призрак? Или самообман? Какую пользу принесло Саулу явление Самуила из мертвых (1Цар.28)?

Ответ Авраама ничем не помог горящему в аду грешнику, но зато он может помочь многим, которые сегодня вызывают духов умерших, чтобы узнать небесные тайны и якобы укрепиться в вере. Воистину, нет более легкого пути сойти с ума и пасть в бездну! Спиритизм есть побег из света во тьму и поиск света во тьме. Вызывающие духов для познания истины доказывают этим, что не веруют Господу Иисусу Христу. Но как могут разумные люди верить духам своих теток и соседей, когда есть еще вопрос, действительно ли это духи тех, под чьими именами они являются, но при этом не верить Вседержителю истины? Чем могут тетки и соседи, и медиумы, и предсказатели засвидетельствовать свои слова? А Христос засвидетельствовал Свои слова Своей кровью и кровью тысяч и тысяч верующих в Него, живот свой положивших за эти слова. Впрочем, евреи видели не только дух, но и дух, и тело воскрешенного Лазаря, а все же не только не поверили, но и хотели убить Лазаря (Ин.12:10-11), чтобы он не свидетельствовал об истине. А еще евреи видели возвращенную из мертвых дочь Иаира, и сына Наинской вдовы — почему же не верили?

И они видели многих мертвых, восставших из гробов, когда Иисус испустил дух, — почему же не верили? И, наконец, они достоверно узнали о Воскресшем Господе Иисусе — но, вместо того, чтобы уверовать, они подкупили стражников отрицать истину и провозглашать ложь. Если же и всего этого нам не достаточно, чтобы поверить, но требуются еще свидетельства мертвых, вот они нам: вот Авраам, вот Лазарь, вот грешный богач! Вот свидетели и рая, и ада, и это свидетели, проверенные никем иным, как Самим Господом Иисусом Христом. Хотя бы кто из нас своими глазами ясно увидел Рай и ад и услышал бы этот разговор между Авраамом и грешником, он не мог бы и в самой малой степени верить себе, своему зрению, своему слуху настолько, насколько он может веровать свидетельству Тайновидца Иисуса Христа. Господь видел и слышал все то, о чем сообщил нам в этой притче, и теперь мы знаем истину. Если бы мы видели это сами, мы бы сомневались, говоря: может быть, это какое-то привидение, или сон, или галлюцинация. Но Он видел и слышал, Он, который не мог обмануться и, тем более, кого бы то ни было обмануть. О, братия, если бы мы веровали Ему больше, чем себе! Он этого и требует от нас; и это есть главное требование Его Евангелия — да веруем Ему больше, чем себе, и больше, чем всем живым и всем мертвым. Не так ли, впрочем, в случае со всяким истинным путеводителем и путниками, которых он ведет? Не требует ли он, чтобы путники следовали за ним, и не искали пути своими неопытными глазами, и не шли за ложными путеводителями, которые из неких своих расчетов говорят, что знают более короткий и легкий путь?

Господь наш Иисус Христос есть наш Путеводитель в Его Царствие, которое никто не может знать лучше Его Самого. Мы обязаны верить Христу больше, чем своим легко поддающимся лжи ушам и глазам и своим ничтожным умствованиям. Чтобы мы не были обмануты разными сомнительными духами и приведениями, Он в Своем присутствии отверз нам рай и ад и позволил мертвым возвестить нам необходимое для нашего спасения. В Своем присутствии — чтобы мы узнали истинную правду о загробном мире — и ровно столько этой правды, сколько нам нужно знать, чтобы не иметь жестокосердия богача и иметь терпение Лазаря, его веру и его надежду. И чтобы мы ничего в этом мире не считали своей собственностью, но все, что мы имеем, — Божией ссудой, данной нам для спасения нашего и наших ближних. Господу же Иисусу Христу о сем подобает честь и слава, со Отцем и Святым Духом — Троице Единосущной и Нераздельной, ныне и присно, во все времена и во веки веков. Аминь.

святитель Николай Сербский (Велимирович)

О, блаженне Гаврииле, древним отцем подобниче и твердый веры исповедниче, от младенства Господа всем сердцем возлюбивый и ревностно Ему последовавый! Мы же, яко раби недостойнии, благочестия и смирения не имущии, обаче себе на всяк день в души величающии, ближних осуждающии, не имамы пред Богом, чим оправдатися! Сего ради молим тя: молди за нас Господа, да подаст нам ум, слово Его разумети, да будем не токмо слышателие, но ревностнии его творцы и да разумеем, яко ничесоже можем, кроме помощи Божия.

Ей, святче Божий! Помози нам Господа возлюбити и Тому прилепитися всею душею своею, всем сердцем и помышлением, да подаст нам радость, мир, долготерпение и утешение в скорбех по неизреченней Своей милости, Емуже подобает всякая слава, честь и держава во веки веков. Аминь.

Тропарь
Яко Владыка Христос сокрыл Божество Свое, облекши Его в человечество, и тем невидимою от нас сотворил неизглаголанную славу Свою, такожде и ты юродства образом покрыл еси славу твою и знамением исповедничества душ пастырем явился, отче преподобне Гаврииле, моли Христа Бога помиловати души наша.

Кондак
Непостижима милость Того, Его же благодатию создание обожено лицезреем вси, ты же, преподобне отче, образ Творца утвердил в себе еси, вознесши естество свое в подобие Божие, тем же славим тя, отче Гаврииле, достойне похвалы, иже был еси на земле гласом правды и голубем чистоты, жительствовавши же в чудном смирении, звенел еси лирою мудрости и любви органом, ныне же на небеси предстательствуеши о спасении нашем, ходатаю благодати Божией.

Молитва старца Гавриила

Господи, молю Тебя, с небес услыши нас, призри на нас, подай милость Свою, с миром отпусти нас, чтобы ходили по Твоему пути, исполняли заповеди Твои и отрекались от зла. Научи нас, Господи, молиться пред Тобою и исполнять Твой святой закон, чтобы сердце наше стало преданным Тебе и всем нам жить по святому закону Твоему.

О святый угодниче Божий, апостоле Луко! Подвигом добрым подвизався на земли, восприял еси на Небесех венец правды, егоже уготовал есть Господь всем любящим Его. Темже взирающе на святый твой образ, радуемся о преславнем скончании жительства твоего и чтем святую память твою.

Ты же, предстоя Престолу Божию, приими моления наша и ко Всемилостивому Богу принеси, о еже простити нам всякое прегрешение и помощи нам стати противу кознем диавольским, да избавльшеся от скорбей, болезней, бед и напастей и всякаго зла, благочестно и праведно поживем в нынешнем веце и сподобимся предстательством твоим, аще и недостойни есмы, видети благая на земли живых, славяще Единаго во святых Своих славимаго Бога, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и во веки веков. Аминь.