Архив рубрики «Рекомендуем к прочтению»

О предивный угодниче Божий отче Силуане! По благодати, тебе от Бога данной, слезно молитися о всей вселенной — мертвых, живых и грядущих — не промолчи за нас ко Господу, к тебе усердно припадающих и твоего предстательства умильно просящих (имена). Подвигни, о всеблаженне, на молитву Усердную Заступницу рода христианскаго, Преблагословенную Богородицу и Приснодеву Марию, чудно призвавшую тя быти верным делателем в Ея земном вертограде, идеже избранницы Божии о гресех наших милостива и долготерпелива быти Бога умоляют, во еже не помянути неправд и беззаконий наших, но по неизреченной благости Господа нашего Иисуса Христа ущедрити и спасти нас по велицей Его милости.

Ей, угодниче Божий, с Преблагословенною Владычицею мира — Святейшею Игумению Афона и святыми подвижниками Ея земнаго жребия испроси у святых Святейшего Слова Святей Горе Афонской и боголюбивым пустынножителям ея от всех бед и наветов вражиих в мире сохранитися. Да Ангелы святыми от зол избавляеми и Духом Святым в вере и братолюбии укрепляеми, до скончания века о Единей, Святей, Соборней и Апостольстей Церкви молитвы творят и всем спасительный путь указуют, да Церковь Земная и Небесная непрестанно славословит Творца и Отца Светов, просвещающи и освещающи мир в вечной правде и благости Божией.

Народом земли всей испроси благоденственное и мирное житие, дух смиренномудрия и братолюбия, добронравия и спасения, дух страха Божия. Да не злоба и беззаконие ожесточают сердца людския, могущие истребити любовь Божию в человецех и низвергнуть их в богопротивную вражду и братоубийство, но в силе Божественныя любве и правды, якоже на небеси и на земли да святится имя Божие, да будет воля Его святая в человецех, и да воцарится мир и Царствие Божие на земли.

Такожде и земному Отечеству твоему испроси, угодниче Божий, вожделенный мир и небесное благословение, во еже всемощным омофором Матере Божия покрываему, избавитися ему от глада, губительства, труса, огня, меча, нашествия иноплеменников и междоусобныя брани и от всех враг видимых и невидимых, и тако святейшим домом Преблагословенныя Богородицы до скончания века ему пребыти Креста Животворящаго силою и в любви Божией неоскудеваему утвердитися.

Нам же всем, во тьму грехов погружаемым и покаяния тепла, ниже страха Божия не имущим и сице безмерно любящаго нас Господа непрестанно оскорбляющим, испроси, о всеблаженне, у Всещедраго Бога нашего, да Своею Всесильною благодатию божественне посетит и оживотворит души наша, и всяку злобу и гордость житейскую, уныние и нерадение в сердцах наших да упразднит.

Еще молимся, о еже и нам, благодатию Всесвягаго Духа укрепляемым и любовию Божию согреваемым, в человеколюбии и братолюбии, смиренномудренном сраспинании друг за друга и за всех, в правде Божией утвердитися и в благодатней любви Божией благонравно укрепитися, и сынолюбне Тому приближитися. Да тако, творяще Его всесвятую волю, во всяком благочестии и чистоте временнаго жития путь непостыдно прейдем и со всеми святыми Небеснаго Царствия и Его Агнчаго брака сподобимся.

Ему же от всех земных и небесных да будет слава, честь и поклонение, со Безначальным Его Отцем, Пресвятым и Благим и Животворящим Его Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитвы преподобного
Силуана Афонского

О просвещении народов земли

Господи Милостивый, дай благодать Твою всем народам земли, да познают Тебя Духом Твоим Святым.

В скорби о несмирении и
о даровании смирения

Господи, дай мне смиренного духа Твоего, дабы снова не потерял я Твою благодать, и не стал бы рыдать о ней, как рыдал Адам о рае и Боге.

Господи, Ты Милостивый; скажи мне, что должен я делать, чтобы смирилась душа моя?

Господи, сподоби нас дара Твоего святого смирения. Господи, даруй нам туне смиренного Духа Твоего Святого, как туне пришел Ты спасти людей и вознести их на небо, чтобы видели славу Твою.

Пресвятая Матерь Господа, испроси, Милостивая, нам смиренного духа.

Все Святые, вы живете на небесах, и видите славу Господню, и радуется дух ваш, — молитесь, чтобы и нам быть с вами.

В печали по Богу

Сердце мое возлюбило Тебя, Господи, и потому скучаю по Тебе, и слезно ищу Тебя.

Ты украсил небо звездами, воздух — облаками, землю же — морями, реками и зелеными садами, где поют птицы, но душа моя возлюбила Тебя и не хочет смотреть на этот мiр, хотя он и прекрасен.

Только Тебя желает душа моя, Господи. Приди, и вселись, и очисти меня от грехов моих. Ты видишь с высоты святой славы Твоей, как скучает душа моя по Тебе. Не оставь меня, раба Твоего; услышь меня, вопиющего, как пророк Давид: «Помилуй мя, Боже, по велицей Твоей милости».

О мире всего мира

Господи, даруй мир Твой людям Твоим.

Господи, даруй рабам Твоим Духа Твоего Святого, чтобы Он согревал сердца их любовью Твоею и наставлял их на всякую истину и добро.

Господи, даруй им благодать Твою, чтобы они в мире и любви познали Тебя, и возлюбили бы, и сказали бы, подобно Апостолам на Фаворе: «Добро нам, Господи, быть с Тобою». Согрей печальные сердца людей; пусть они в радости славят Тебя, забывая скорби земли.

Утешителю Благий, слезно прошу Тебя, утешь скорбные души людей Твоих. Дай всем народам Твоим разуметь любовь Твою и сладость Духа Святого, да забудут люди горе земли, и да оставят все плохое и прилепятся к Тебе любовью, и да будут жить в мире, творя волю Твою во славу Твою. Аминь.

 

Сегодня мы празднуем день мученической кончины величайшего пророка Иоанна Предтечи, который, по учению Православной Церкви, является последним из пророков и первым из апостолов. Он стал «посредине закона и благодати», то есть между Ветхим и Новым Заветом.
Евангельское повествование содержит подробное описание убийства Иоанна Предтечи (Мф. 14:1–12; Мк. 6:14–29).

По велению царя Ирода Антипы пророк Божий был посажен в темницу за открытое обличение Его Величества в незаконном сожительстве с Иродиадой, женой его брата Филиппа. И тем не менее царь Ирод почтительно относился к Иоанну Крестителю, о чем свидетельствует евангелист Марк: «Ибо Ирод боялся Иоанна, зная, что он муж праведный и святой, и берег его; многое делал, слушаясь его, и с удовольствием слушал его» (Мк. 6:20). Безнаказанные обличения Иоанна Крестителя и нерешительность Ирода так обозлили Иродиаду, что она замыслила в сердце своем погубить праведника. Вскоре представился и удобный случай – царский пир. По наущению Иродиады ее дочь развлекала царя сладострастными танцами и так преуспела в своем мастерстве, что восторженный царь дал клятвенное обещание выполнить любое ее желание. Злоба и ненависть распутной Иродиады затмили ее разум, и она неистово требовала от дочери просить главу Иоанна. «Царь опечалился, но ради клятвы и возлежавших с ним не захотел отказать ей» (Мк. 6:26). Честная глава величайшего пророка пала под мечом палача.

Суть праздника Усекновения главы пророка Иоанна – это страшный и одновременно величайший пример христианину стояния в правде. Ведь честный пророк принял мученическую кончину за сохранность закона Божьего, не обольстившись ни царской благосклонностью, ни устрашившись Иродиадиного гнева. Этот праздник поучает нас быть смелыми ради Христа, не бояться говорить правду, даже если она кому-то неприятна, неудобна. Зачастую глас правды Божьей больнее всего затрагивает самые страшные и глубинные грехи каждого человека. Восприятие правды для нераскаянной души сродни пытке – ей невыносимо, крайне мучительно чувствовать в себе Свет. Ей хочется укрыться во тьму греха еще глубже, отторгнуть, изгнать Христа. В точности так, как поступила Иродиада, смертельной казнью сомкнув уста праведника. Но для всех православных христиан Предтеча и Креститель Господний Иоанн навеки стал гласом правды Божьей; Он глас, вопиющий в пустыне (Ин. 1:23), то есть голос, который ветреные и пустые души зовет принести покаяние и получить живительную влагу Божественной благодати.

В этот день положен строгий пост. Почему убийство пророка Иоанна Предтечи мы называем праздником?

Преподобный Иустин (Попович) называет Усекновение главы Крестителя Иоанна малой или второй Великой Пятницей: «Сегодня погублен наибольший из всех рожденных женами – святой Предтеча и Креститель Господень Иоанн. В Великую Пятницу люди Бога убили, Бога распяли. В день сегодняшний, святого великого праздника, люди убили наибольшего из людей». Сам Господь наш Иисус Христос говорит о пророке Иоанне: «Из рожденных женами нет ни одного пророка больше Иоанна Крестителя» (Лк. 7: 28), нет больших пророков по своей приближенности к Сыну Божьему Иисусу Христу.

Поэтому по Уставу нашей Церкви праздник Усекновения главы Иоанна Предтечи – это всегда постный день, даже если он приходится на воскресенье. Пост установлен для подражания великому постнику Иоанну Предтече, который вел аскетический образ жизни, питался в пустыни только акридами и диким медом (Мк. 1:6), не пил вина и сикера (Лк. 1:15).
Жизнь пророка Иоанна Предтечи величественна и трагична, поэтому православные христиане воспевают не саму смерть или убийство как нечто хорошее, а подвиг стояния в вере и истине до самой смерти. Как сказано в богослужебных текстах этого праздника, Иоанн Предтеча стал «честным мучеником Господним», положив начало многочисленному сонму христианских страстотерпцев.

Смерть Иоанна Крестителя имеет и глубокий богословский смысл: он стал Предтечей Спасителя не только в Первом Его пришествии, но умер для того, чтобы и на земле, и в аду приуготовить путь Господу: «Предтечи славное усекновение произошло по некоему Божественному замыслу, чтобы он и пребывавшим во аде возвестил о пришествии Спасителя» (Кондак праздника).

Бытует множество суеверий вокруг этого праздника. Например: нельзя ничего резать, что якобы напоминает собой голову – арбузы, круглые фрукты и овощи. Вообще считается, что в этот день не стоит брать в руки острые вещи: нож, топор, пилу, то есть все, что напоминает мученическую смерть святого.

Все вышеперечисленные «запреты» – не более чем народные суеверия, которые не имеют ничего общего с христианской традицией и истинной верой. Подобного рода предрассудки возникают из-за непонимания сути праздника. Церковь почитает и преклоняется пред подвигом Иоанна Предтечи, его непоколебимым стоянием в правде Божьей, хранением закона, данного всем людям, независимо от их положения в обществе. И усекновение Честной Главы праведника – итог его благочестивой, святой жизни. Это не предписание трепетно относиться ко всем предметам округлой формы в этот день. Подобные утверждения сродни языческому представлению мира, не имеющие внутреннего духовного смысла.

Православная вера и суеверие – несовместимы.

Вера делает человека свободным от греха, а суеверие – зависимым от любого действия человека или природы. Говоря о суевериях и приметах, святитель Иоанн Златоуст приводит следующий пример: «Кто, выходя из своего дома, встречает кривого или хромого и разумеет это как примету, тот мыслит дело сатанинское, ибо не встреча с человеком делает день несчастным, а греховная жизнь».

В день, установленный Церковью для почитания мученической кончины Иоанна Предтечи через Усекновение его святой главы, следует вспомнить, что Господь возвеличил Иоанна Крестителя как никого из людей. Прп. Иустин так говорит об этом: «Святой Предтеча в себе, в личности своей, вместил все добродетели неба, все добродетели всех пророков, всех апостолов, всех мучеников, всех Ангелов небесных, всех исповедников». Поэтому истинно правильная духовная жизнь в покаянии дает возможность человеку преобразиться, приблизится к Богу и стать святым.

митрополит Антоний (Паканич)

Мы сегодня на службе слышим притчу Господню о званных на брачный пир (Мф. 22:1-14), притчу о том, как Бог призывает людей на Свою вечерю, но люди по тем или иным причинам отказываются откликнуться на зов Божий.

Как и другие притчи Иисуса, она имеет несколько смысловых уровней. Прежде всего она относится к еврейскому народу, которому Бог из века в век посылал пророков и который их отвергал, а затем отверг и Возлюбленного Сына Божия, пришедшего, чтобы этот народ спасти. Но в более широком плане эта притча говорит и о многих других народах. Бог призывал не только еврейский народ, в разные эпохи Он призывал и другие народы, которые хотел сделать народами-богоносцами, но они либо вообще не откликались на зов Божий, либо оказывались недостойны этого зова. Но народ — не абстрактное понятие, народ — это все мы, каждый из нас. И все, что происходит с народом, отражается на каждом из нас, и наоборот, все, что происходит с нами, отражается на народе в целом. Отсюда — еще один смысл притчи: она адресована каждому конкретному человеку, каждому из нас.

Очень часто мы не способны ответить на зов Божий. Наступает воскресный день, а мы по лени и нерадению, по холодности или черствости сердца не хотим прийти в храм, откладываем посещение храма до следующего воскресенья. Мы отвергаем зов Божий, когда, придя на Божественную Литургию, не причащаемся Святых Тайн также по лености и нерадению или потому, что не подготовились к Причастию, не вычитали положенное правило. Но подготовка к принятию Святых Христовых Тайн — это не просто вычитывание молитв. Готовиться к участию в Трапезе Господней нужно всей жизнью. Апостол Павел говорит: «В вас должны быть те же чувствования, что и во Христе Иисусе» (Флп. 2:5). И именно в том, чтобы в каждом из нас были эти чувствования, и заключается подготовка к принятию Святых Христовых Тайн. Именно это и есть та «брачная одежда», о которой говорится в притче. Господь призывает каждого из нас, но мы должны не просто откликнуться на этот зов и приходить на брачную вечерю в чем попало и как попало. Мы должны всей своей жизнью, исполнением заповедей Христовых, добрыми делами, молитвой и покаянием готовиться к Причастию.

Мы не имеем право приступать к принятию Святых Христовых Тайн, если в нас нет тех чувствований, что во Христе Иисусе. Именно Христос — тот образец, которому мы должны следовать. Мы не имеем права приступить к Святым Христовым Тайнам, если носим в себе обиду на кого-то или если сами кого-то обидели. Господь говорит: «…если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя… пойди, прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5:23-24). Всякий раз, когда приближается воскресный день, мы должны спросить себя: приступаем ли мы к Богу в мире со своей совестью, с ближними, готовы ли мы к принятию Святых Христовых Тайн или нет, носим ли мы в себе те чувствования, которые были в Иисусе Христе, т. е. в какой мере наша жизнь является подражанием жизни Христа, Бога Воплотившегося? Если мы принимаем Святые Христовы Тайны, не примирившись с Богом, с собой и с ближними, то с нами может произойти то, что произошло с человеком, пришедшим на вечерю не в брачной одежде. Царь, увидев этого человека, сказал своим слугам: «Связавши ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 22:13).

От того, как мы причащаемся, с чем приходим к Богу, зависит наша судьба в вечности — будем ли мы выброшены «во тьму внешнюю», где будет «плач и скрежет зубов», или удостоимся обетованного Царства Небесного. Наша судьба решается когда мы, услышав зов Божий, откликаемся на него или нет, заботимся о «брачной одежде» или нет. А зов этот звучит непрестанно. Каждую минуту, каждый час и каждый день жизни мы слышим призыв Божий, и в каждый конкретный момент совершаем выбор между добром и злом, между Богом и диаволом, между светом и тьмой, выбор, от которого зависит наше будущее.

митрополит Иларион (Алфеев)

Вдивляючись в осінь, легко зануритись у себе. Прекрасна пора для тиші, споглядання, розмірковування — все як в музеї А тому на нашому сайті частинка музею  Марка Шагала в Ніцці.Пошукаймо божественне в мистецтві. #нецерковнемистецтвопробога

Сьогодні — Марк Шагал.

                   «Я сын Твой, ползать рожденный на земле.
                    Ты дал мне краски в руки, дал мне кисть,
                    а как Тебя изображать — не знаю….»

                                                                                       Марк Шагал. 

«Сотворение человека» Марка Шагала открывает цикл «Библейское послание», насчитывающий 17 холстов и посвященный теме взаимоотношений человека с Богом.
Картина будто разделена линией по горизонтали и отражает две перспективы – земную и духовную. В нижней части полотна мы видим ангела, в руках которого покоится тело сотворенного, но еще бездыханного Адама. В верхней – ярко-красное солнце, окруженное сонмом библейских героев: здесь Давид, Иаков, Авраам с Саррой, Ной, Моисей с еврейским народом, и, главная фигура, Иисус Христос.

С одной стороны, мы находимся в шестом дне творения. С другой, перед нами проносится вся история избранного Богом народа, вплоть до распятия Мессии. При беглом взгляде можно подумать, что Шагал уходит от основной темы – сотворения и хаотично заполняет пространство картины случайными образами.

Но у художников не бывает случайностей.
Идея первой картины «Библейского послания» гораздо глубже, чем просто иллюстрация сотворения человека. Шагал открыл свой цикл посланием надежды. Ведь Адам – не только первая живая душа, образ и подобие Бога, но и тот, кто первый Его ослушался, проложив дорогу греха. Но к моменту сотворения человека у Бога уже был написан план искупления. Апостол Павел называет Христа «последним Адамом».

А Шагал в «Сотворении…» открывает нам всю картину Божественного замысла: «…как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие.» (Римл.5:19)

Каждый образ у Шагала символичен. Например, разноцветная спираль вокруг солнца напоминает радугу — символ завета между Богом и человеком. Рядом с Иисусом изображена лестница – символ пути в Небесное Царство.

А какие символы здесь видите вы?

Школа популярного искусства

Сьогодні завершується святкування Успіння Пресвятої Богородиці. Кожне з великих церковних свят має певну кількість днів, коли воно особливо згадується, аби не обмежувати пам’ять про нього лише однією датою. Останній день свята називається ще «відданням».

Молитовне вшанування Пречистої Богородиці посідає головне і особливе місце у літургійній традиції Православ’я

Достатньо взяти будь-який молитвослов, щоб переконатися, що майже кожне чинопослідування має молитви, звернені до Богоматері. Вона прославляється як Матір нашого Спасителя і Господа Іісуса Христа, як «найчесніша херувим і найславніша без порівняння серафим».

Християни звертаються до Пречистої Діви Марії з проханнями про молитовне заступництво, покровительство перед Богом. Приймаючи молитви християн, Богородиця і Сама жертовно та віддано молиться за всю Церкву Христову і за все людство. Зміст молитов до Божої Матері різноманітний: тут і прохання про спасіння, і захист від ворога роду людського, і благання, пов’язані з поточними житейськими турботами, труднощами і прикростями людського буття. Коли віруючі, які шукають спасіння, благають Богородицю про допомогу, вони просять не юридичного посередництва перед Богом Сином, а прагнуть з’єднати свою власну послаблену, гріховну волю з животворящою волею Тієї, Яка відповіла «так» спасительній любові Творця Всесвіту. Пресвята Діва — це нова Єва, яка возз’єднує нашу людську природу з життям Божества — життям вічним. Особиста воля Богородиці відновлює для всього сотвореного світу його споконвічну мету — живе прагнення до Богоспілкування.

Немає жодної віруючої православної людини на землі, яка б не зверталася у часи скорботи, хвилювання, суму, гризоти та відчаю до Богородиці! Немає також і більшої радості, коли ми промовляємо з вдячністю Богородиці за допомогу, піклування та підтримку словами церковної молитви: «Радуйся, благодатна, з Тобою Господь, що подає через Тебе світові велику милість». Кожна людина, яка молитовно звертається до Богородиці, отримує єлей благодаті та духовної втіхи. Зорею людської надії є Богородиця, Яка відгукується на прохання стражденних християнських душ, окрилює надію усього людства на спасіння та зцілення від гріхів.

Кожна людина і весь створений Богом світ знаходять у житті і за­ступництві Богородиці шлях до істинного буття: «Про Тебе радіє, Благодатна, всяка тварина, ангельський собор і людський рід», «Пресвята Владичице Богородиця — світло, покров, утіха, радість». Мова церковної поезії наділяє Пресвяту Діву чудовими, світлими образами саме для того, щоб висловити відчуття універсального оновлення сотвореного світу в особі Бо­городиці. Її називають «Благодатним Небом», «Благоуханним Квітом», «Живоносним Джерелом», «Нев’янучим Цвітом», «Солодким Цілуванням», «Цілителькою», «Благодатною Землею», «Непорушною Скелею», «Каменем, напоюючим прагнучих життя», «Квітучим Лоном»…

У свято Успіння Божої Матері Православна Церква співає: «Ось Цариця всіх, Божественна Дочка, прийшла, відчиняйте ворота й піднесіть над усім світом Цю Матір вічного Світла. Бо через Неї сталося спасіння усього людства».

Грецький імператор Лев-Філософ у своєму слові на Успіння Пресвятої Богородиці говорив про «царицю ангелів і людей» так: «Пречиста Матір мала і славу сонця — обрана, як сонце, і славу місяця, добра, як місяць, і славу зірок — сяюча, як ранок, тобто як вранішня зірка. Вона має вінець кращий, ніж усі святі діви: тому що Своєю чистотою перевершила Ангелів… Вона має вінець Милостивих: свята Церква молить Її, як Джерело милості, взиваючи: «милосердя двері відчини нам!» Вона має вінець Безсрібників: бо народила Лікаря, Який дав силу зцілення та Який сказав: «даремно отримали, даремно віддайте!» Сама даремно подає благодать тим, хто просить. Вона, нарешті, має вінець, більший за усіх святих: тому що усі святі предстоять престолу Божому зі страхом, а Вона — з материнською сміливістю; і багато може молитва Матері до благосердя Владики».

Відчуття особливої присутності Богородиці у нашому житті дарує нам не лише релігійне буття, але й українська історія та архітектура

Наприклад, більшість українських храмів присвячені Богородиці. Тут храми Благовіщення, Успіння, Різдва та Покрови, найдавніший храм Софії Київської, присвячений Божій Матері, якому вже одна тисяча років. І це не випадково, адже у богословській традиції Богородиця є Храмом Живого Бога, бо Вона несла в Собі Христа Спасителя, була запліднена Духом Святим та зробила Одвічне Слово — Божественний Логос людською плоттю.

Оспівування та прославлення Богородиці притаманне православним народам, тому що в богослов’ї Церкви особлива роль відводиться материнській турботі. Пресвята Богородиця є Матір’ю Христа і Матір’ю Православної Церкви — в її особі Церква прославляє материнство, що є невід’ємним надбанням і перевагою жінки.

У найтяжчі часи історії людства саме жінка виступала берегинею родини, стабілізуючим началом суспільства. Жертовність, відданість — характерні риси жіночого характеру. Жінка привносить у цей світ не лише головне — життя, а й буттєву радість, відчуття повноти існування усього людського роду. Ще більше можна говорити про таємницю жіночої краси, про могутній магнетизм її серця. І саме це є близьким серцю кожної людини. Висока душа матері, одухотворена краса тіла та гострота розуму, сердечність, потяг до вищого сенсу буття — органічні риси жінки-християнки.

У свято Успіння Церква проголошує перемогу над смертю та оспівує турботу Богородиці за весь людський рід: «У народженні Сина Ти зберегла дівоцтво, а після успіння не залишила світ турботою, перейшла-бо Ти до Життя, бувши Матір’ю Життя і молитвами твоїми визволяєш від смерті душі наші».

Богородиця дарує людині буттєву силу життя. Ця сила полягає у тому, щоб бути постійно живим, оптимістом, радіти кожній хвилині життя, праці, служінню, творчості, спілкуванню і відчувати силу перемоги над відчаєм, який так ненависно руйнує та шматує життя нашого сучасного суспільства. Богородиця закликає кожного з нас подолати розбрат, ворожнечу, агресію не лише у площині політики та бізнесу, але й в українських родинах, де споконвіку було особливе шанування матері, до якої зверталися на «Ви», а також і на рівні церковних парафій — позбутися заздрощів та пристрастей.

Сьогодні, передусім саме у Храмі Божому, не вистачає привітності, веселості, щирості у словах та духовної дитячої простоти, про яку казав Христос Спаситель: «Істинно кажу вам: якщо ви не навернетесь і не будете, як діти, не ввійдете в Царство Небесне» (Мф. 18: 3).

Християнське спілкування будується виключно на фундаменті любові та глибокій повазі один до одного, а не за правилами чи модною філософією «піар-менеджменту» фінансового процвітання

Багато хто із християн вважає, що духовне життя — це наслідування однієї моделі поведінки, коли ми всі однакові, живемо за одними вказівками та одним покликанням. Єдина форма життєустрою, авторитарність, сірість буденного життя, тотальна однаковість поглядів — це подих смерті, яка руйнує, спотворює неповторність людської особистості, сотвореної за образом та подобою Бога. І саме у площині спілкування Богородиця Своїм життєвим прикладом виступає вихователькою християнського народу — народу Божого, який мусить прагнути до Євангельської Істини, свободи, радості, прощення, милосердя, оновлення, відчуття глобальних змін, духовного і соціального преображення. Богородиця надихає християнина йти шляхом нового творення буття.

Отже, треба зрозуміти, що у церковній парафії не похмурі бабусі будують нам християнське життя, а ми з вами. Рай, гармонія, цілісність буття мають бути відчутними на землі у спілкуванні з Богом та людьми, а не тільки в загробному потойбічному світі. Відповідно, і вогонь пекла на землі запалюємо ми з вами, коли ненавидимо один одного, коли бажаємо ближньому покарання та гніву Божого.

Геній українського народу Тарас Шевченко у поемі «Марія» благав Пресвяту Богородицю:

Благословенная в женах,

Святая праведная Мати

Святого Сина на землі!

Не дай в неволі пропадати,

Летучі літа марне тратить.

Скорбящих радосте! Пошли,

Пошли мені святеє слово,

Святої правди голос новий!

І слово розумом святим

І оживи, і просвіти!

Підсумовуючи наші роздуми, наголосимо: свято Успіння Богородиці — це свято життя, це особливий день турботи Богородиці за увесь світ. Це день, коли смерть силою Божою, любов’ю Богородиці перетворюється на подію Божественного піклування про все людство. Гроб — джерело смерті, але перетворюється на живоносне джерело радості, а сама людська смерть стає успінням. Світлоносна Діва Марія стає Матір’ю усього людства, Царицею Небесною. І саме тому в цей день ми, християни, як ніколи, відчуваємо заступництво та молитву Пречистої Діви Матері, а тому щиросердно й смиренно звертаємося до Неї словами: «Молися, Пречиста Богородице, за спасіння душ наших», «Радуйся, обрадувана, що в Успінні Твоїм нас не залишаєш».

протоієрей Діонісій Мартишин

В народе этот праздник давно называют Богородичной Пасхой. Наверное, для людей далеких от веры и от евангельских реалий жизни странно, что христиане собираются на праздник – один из великих праздников нашей Церкви, – основой которого является смерть. Потому что отношение к смерти в этом мире совершенно ясное. И мы, христиане, и нехристиане переживаем смерть как самую величайшую трагедию нашей жизни. А вот смерть Богородицы Церковь празднует как радостный праздник.

«О дивное чудо! Источник Жизни во гробе полагается, и лествица к небеси гроб бывает: веселися Гефсимание, Богородичен святый доме. Возопием вернии, Гавриила имуще чиноначальника: Благодатная радуйся, с Тобою Господь, подаяй мирови Тобою велию милость», – так мы поем на вечерне праздника Успения. Эти стихиры преисполнены величайшей радости, величайшего блаженства о том, что Матерь Божия сподобилась этой блаженной кончины. И мы знаем, почему это произошло. Мы знаем, что отшествие Пресвятой Богородицы, которое мы называем не смертью, а Успением, это удел каждого из нас. Потому что тот, кто в этой жизни сочетался со Христом, тот, кто в этой жизни сумел во Христа облечься, тот, у кого в этой жизни были, по слову Апостола, те же чувства, что и у Иисуса Христа, Господа Бога нашего, для того смерть совершенно не страшна. Потому что Своим воскресением Христос победил смерть. И примером этой победы Христа явилось отшествие в вечность Пресвятой Богородицы, которая не просто умерла во Христе, но которая ожила во Христе, смерть которой превратилась в жизнь.

Смерть Пресвятой Богородицы является для всех нас непрестанной защитой, покровом, помощью, прибежищем, утешением, бесконечной материнской любовью. Её смерть показывает нам, как в Боге воскресает человек, как в Боге человек рождается, как в Боге всё то прекрасное, настоящее, сущее, которое вложил в нас Господь, в вечности – расцветает, умножается и изливается на этот мир, на нас с вами.

И ведь к этому призван каждый из нас, и это с каждым из нас может случиться, если мы сможем (по крайней мере, постараемся смочь) так открыть свое сердце для Бога, так подчинить свою жизнь Воле Божией, так услышать слово Божие, как смогла сделать Пресвятая Богородица.

Сегодня мы слышали чтение о Марфе и Марии, которое посвящено Пресвятой Богородице и всегда читается на Её праздник. Марфа печётся о многой службе, старается угодить Господу, а Мария сидит у Его ног и слушает слово Божие . Мария слышит Его, внимает Ему, нет и нее ничего другого, кроме слова Божия. «Единое же есть на потребу. Она благую часть избрала», – эти слова всецело относятся к Пресвятой Богородице. Она сумела так слышать Божие слово и хранить его, как никто другой.

К такому слышанию, хранению и исполнению слова Божия призван каждый из нас. И если слово Божие, которое есть слово жизни, сможет так вселиться в нас, как в Пресвятую Деву Марию, никакая смерть нам не страшна – ни наша смерть, ни чужая смерть, ни смерть ближних наших. Потому что там, где Христос – там нет никакой смерти. Там, где Христос – там жизнь вечная. Там, где Христос – там бесконечное блаженство и радость. И каждый из нас, христиан, это знает. Знает своим личным опытом. Каждому из нас было такое радостное явление Господа в жизни, которое удостоверило, что Христос всегда с нами.
День Успения Богородицы поэтому и является для нас величайшим праздником что с нами Бог, с нами Матерь Божия, с нами жизнь, которая никогда нас не оставит. Аминь

протоиерей Алексий Уминский 

Хочу обратить ваше внимание на две или три черты сегодняшнего евангельского чтения. Юноша подходит ко Христу и говорит Ему: Учителю благий. И Спаситель ставит его перед действительностью, о которой тот, может быть, и не думал. Юноша обратился ко Христу как к мудрому наставнику: „Добрый наставник, что мне делать?” А Христос ему отвечает: Никто не благ, кроме как един Бог… И тут Он ставит его перед лицом того, что если он хочет получить окончательный, совершенный ответ на свой вопрос, он должен услышать его из уст Божиих, то есть от Спасителя Христа, Сына Божия, ставшего сыном человеческим. Он должен услышать эти слова, признав безусловность права Христова возвещать эти слова.

И действительно, если говорить о вечной жизни, – кто может о ней говорить, кроме Самого Бога, Который и есть Жизнь Вечная? Напрасен вопрос юноши, если он обращен только к мудрому, хоть и святому, человеку: на этот вопрос может ответить только Бог: и ответ на это только один: Приобщись Моей святости, приобщись Моей вечности – и ты будешь совершенен, и войдешь в вечность Божию…

Но Христос обращается к Своему совопроснику на том уровне, на котором тот говорит; Он ему говорит: сохрани заповеди, – ведь заповеди тоже даны от Бога: что тебе большего нужно?! – Какие? – спрашивает юноша, думая, что нужно какие-то новые заповеди совершить, нужно сделать что-то такое, о чем он до тех пор ни от кого не слыхал. И действительно, тут он слушает Того, Кто может ему сказать последнее совершенное слово. И Христос ему указывает шесть заповедей, но только последняя из них – из Второзакония. Ни одной заповеди Он не упоминает о поклонении Богу; почему? Потому что так легко и этому юноше, и всем нам сказать: „Я верю в Бога! Я люблю Бога!” – и тут же нарушать те заповеди, которые относятся к человеку…

Казалось бы, каждый из нас может сказать от сердца, что он в Бога верит и Бога любит – но это не так. Если мы верили бы в Бога, мы не ставили бы под вопрос обстоятельства нашей жизни, мы не упрекали бы Его в том, что все, что с нами случается горького, мучительного – Его ответственность. Мы не всегда говорим, что Он виноват непосредственно, но что Он нас не сохранил, не оградил, не защитил – мы говорим постоянно. Если бы мы Его любили и если бы мы верили в Его любовь, то мы все воспринимали бы от Его рук, как дар любви. Поэтому говорить о том, что мы любим Бога и верим в Него, мы должны с осторожностью. Но даже если мы можем это сказать, то апостол Иоанн Богослов нам указывает: когда ты говоришь, что любишь Бога, а людей вокруг себя не любишь – ты лжец!.. Поэтому Христос не ставит вопрос юноше о том, любит ли он Бога, – он бы отозвался положительным ответом, а спрашивает: как ты относишься к людям вокруг тебя? Любишь ли ты людей, как ты любишь самого себя? Желаешь ли ты людям всего того добра, которого ты себе желаешь? Готов ли ты отречься от всего, что твое, для того, чтобы другого обогатить любовью, но конкретной любовью; не словом, а делом любви?.. Вот почему Христос говорит юноше: Соблюди заповеди.

Это нам напоминает рассказ о Страшном суде, который мы читаем в Евангелии от Матфея перед Постом, о том, как Господь разделяет овец от козлищ. Мы всегда думаем об этой притче только в порядке суда; но в чем же суд, о чем спрашивает Христос-Судья представших перед Ним? Он спрашивает только о том, оказались ли они в течение своей жизни человечными, достойными имени человека: Накормили ли вы голодного? Одели ли вы нагого? Дали ли вы кров тому, кто был бездомен? Посетили ли вы больного, если даже вам страшно от его заразы? Постыдились вы или нет того, что друг ваш находится в тюрьме опозоренный?.. Вот о чем спрашивает Судья, – о том, какими мы были по отношению к человеку. Иначе сказать: были ли вы достойны звания человека? Если вы даже недостойны звания человека, – не думайте о том, чтобы приобщиться к Божественной святости, приобщиться к Божественной природе, приобщиться к вечности Господней.

И это обращено к юноше, который богат: чем же он богат? Он богат не только вещественным богатством; он богат тем, что чувствует, что он – праведник: он выполнил все заповеди Божий, он все сделал, чего с него может спросить Господь, – чего же с него больше требовать? Чтобы он полюбил ближнего, как самого себя. Это не одна из Десяти заповедей; эту заповедь мы находим в другом месте Ветхого Завета (Лев. 19, 18) и слышим ее повторяемую Христом; она означает: отрекись от себя, забудь про себя! Пусть все твое внимание будет обращено к другому, к его нужде: пусть твое сердце будет полно только любви к другому, чего бы это тебе ни стоило!.. И вот тут юноша сталкивается со своим вещественным богатством: он готов любить людей, но из положения своей обеспеченности. А Христос ему говорит: Отдай все: и когда у тебя ничего не будет, тогда люби людей свободно, и следуй за Мной, куда бы Я ни пошел… И мы знаем, куда Христос шел: отречься от Себя до конца и жизнь Свою отдать.

Эта заповедь относится отчасти ко всем нам. Богатства вещественного мы не обязательно должны лишиться, да часто и не обладаем им, но мы так богаты тем, что нас делает гордыми, самодовольными, – вот от чего нам надо первым делом отказаться: забыть про себя, и обратить внимание на ближнего. И тогда мы услышим от Христа слово утешения, слово утверждения. Да, – собственными силами человек этого сделать не может, но, по слову Спасителя апостолу Павлу, сила Его в немощи совершается. Мы можем действовать силой Божией; и как сказано в этом чтении Евангелия, то что невозможно человеку, Богу возможно. И опять-таки словами апостола Павла: Все мне возможно в укрепляющей меня силе Господа нашего Иисуса Христа.

митрополит Антоний Сурожский

Первое послание Святого Апостола Павла к Коринфянам, зачало 158, глава 15, стихи 1-11.

Братия, напоминаю вам Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали. Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, и что явился Кифе, потом двенадцати; потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили; потом явился Иакову, также всем Апостолам; а после всех явился и мне, как некоему извергу. Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию. Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною. Итак я ли, они ли, мы так проповедуем, и вы так уверовали.

Трудно переоценить значение прочитанного отрывка из Первого послания апостола Павла к Коринфянам. Исторически это послание открывает нам панораму жизни христианской Церкви середины I века в одном из центров греко-римского міра, жизни со всеми её проблемами и трудностями становления. В богословском же отношении это послание показывает нам первоосновы, азы нашего вероучения. И сегодняшнее чтение делает это с предельной смысловой концентрацией. В нём апостол Павел буквально, – и на этой буквальности он настаивает, – цитирует ранний христианский Символ веры, то Евангелие, которое он сам принял и в неизменном виде передал коринфянам. Когда мы в нашем Никео-Цареградском Символе веры исповедуем Христа, Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша и погребенна. И воскресшаго в третий день по Писанием, – то мы видим, что это почти буквальное воспроизведение того текста Благой Вести, которую Апостол принёс коринфянам: «Христос умер за наши грехи по Писаниям, и был погребён; и воскрес в третий день по Писаниям». Это исповедание веры через длинную цепочку поколений передано нам. Таково Предание. Оно – как некая драгоценность, передаваемая из рода в род. Не то чтобы оно не подвергалось никаким изменениям во времени. Но его драгоценная суть при этом оставалась неизменной. Драгоценность же первого исповедания веры в том, что оно содержит в себе мысль о спасении. Спасает нас вера во Христа, за нас умершего и Воскресшего

Остановимся немного на этом древнем Символе. В отличие от Никео-Цареградского, он очень краток и состоит всего из четырёх членов:
Христос
1.
умер за грехи наши, по Писаниям,

и был погребён,

и воскрес в третий день, по Писаниям,

и явился Кифе, потом Двенадцати.

Предложения о смерти и Воскресении Христа построены с искусной параллельностью. И то и другое произошло «по Писаниям». Эти ссылки на Писания без указания конкретных мест, – а таких можно было бы привести немало, – имеют целью засвидетельствовать, что события смерти и Воскресения Иисуса Христа произошли не случайно. В связи со смертью Иисуса в Новом Завете часто можно встретить указание на исполнение Писаний. Почему? Потому что Древняя Церковь пыталась разрешить мучительную загадку смерти Богочеловека, объяснить смысл Его посланничества. И объяснение могло быть только одно: абсурдная по человеческим понятиям смерть Сына Божия произошла по воле Божией, выраженной в пророческих книгах Священного Писания. Отсюда и «по Писаниям».

Тем более обретает смысл добавка «по Писаниям» применительно к Воскресению Иисуса. Бог, поднявший Христа из смерти, – тот же самый подающий жизнь Бог, Который уже в истории Своего народа снова и снова проявлял Себя как Помощник и Покровитель. С этим понятием о Боге, дающем жизнь, связано и упоминание срока Воскресения. Оно произошло «в третий день». Дело в том, что «третий день» в Ветхом Завете – символический срок выступления Бога в защиту народа Израиля или какого-нибудь праведника. Достаточно вспомнить замечательное место из пророка Осии: «Пойдём и возвратимся к Господу! ибо Он уязвил – и Он исцелит нас, поразил – и перевяжет наши раны; оживит нас через два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицом Его» (Ос. 6:1-2).

Искупительная смерть Иисуса Христа и Его спасительное Воскресение – альфа и омега нашей христианской веры. Но нам может показаться излишним и странным упоминание погребения Христа как необходимого для веры факта. Однако в те далёкие времена это упоминание было необходимым, так как погребение считалось доказательством реальности смерти. «Желая показать, что смерть была истинная, а не кажущаяся, как думали некоторые еретики, Апостол прибавил и это слово: и был погребён. Погребение есть подтверждение действительности смерти» (свт. Феофан Затворник).

Явления же Воскресшего доказывают реальность телесного Его Воскресения, которое тоже многими подвергалось сомнению. Здесь аргументацией служит не пустая гробница, а именно явления. Греческое слово, у нас переводимое как «явился», на самом деле означает «Он был увиден» или «Бог сделал Его видимым». В греческом Ветхом Завете это слово часто употребляется для явления Самого Бога, выступающего из Своей сокровенности. В Воскресшем Иисусе свидетели встречаются с непостижимой реальностью Самого Бога. Именно поэтому евангельские истории о явлениях так затрудняются адекватно описать в словах и образах ни с чем не сравнимый опыт Богоявления. Древнее исповедание веры вспоминает явление Кифе, то есть Петру. Затем говорится о явлении Двенадцати как представителям нового народа Божия. Мы можем спросить, почему не «одиннадцати»? Ответ прост: «Двенадцать» стало к тому времени просто устойчивым определением первых Апостолов как таковых, так что здесь никак не отражено отсутствие Иуды.

Апостол Павел к упомянутым добавляет и прочие явления Господа, которые были известны ему из предания: явление более чем пятистам братьям, о чём нам Евангелия не сообщают, а также явление Иакову, брату Господню, первому епископу Иерусалима, и даже «всем апостолам». «Ибо были и другие Апостолы (кроме 12-ти), именно семьдесят» (св. Иоанн Златоуст).

Наконец, апостол Павел в число явлений Воскресшего включает также собственный опыт обращения на пути в Дамаск. Этот опыт был решающим поворотом в его жизни, превративший его из гонителя Церкви Савла в апостола язычников Павла, который исходил с проповедью об Иисусе Христе половину известного тогда міра. Воистину он «потрудился» больше всех других апостолов. Однако, прежде чем похвалить себя, он пишет, что Христос явился ему, яко некоему извергу – так в церковнославянском и в Синодальном переводе. Слово «изверг» в современном языке означает злодея. Но если его переводить буквально, оно означает «выкидыш». Как писал блаж. Феодорит Кирский, Павел «уподобляет себя выкинутому зародышу, который не включается и в число людей». Возможно, это бранное слово («выкидыш, недоносок») могло происходить из арсенала противников апостола Павла. Но речь могла идти и о его собственном пренебрежительном самовысказывании, из стыда за своё дохристианское прошлое. А свт. Иоанн Златоуст поясняет: «Кто говорит что-нибудь великое о других, тот говорит смело и дерзновенно, а кто принуждён хвалить самого себя, особенно когда представляет себя в свидетели, тот стыдится и краснеет. Потому и этот блаженный муж наперёд уничижает, а потом возвеличивает себя». – И, скажем мы, возвеличивает себя с полным на то правом, как «Апостол языков, огласивший до того времени всю Малую Азию, Македонию, Грецию и некоторые острова. … Но он видит в этом не плод своего усердия, а дело благодати» (св. Феофан).

Воскресение Иисуса Христа из мёртвых – основное содержание древнейшего христианского исповедания веры и общее достояние всего христианства: «Мы так благовествуем, и вы так уверовали», – пишет Апостол. Но вера не висит в безвоздушном пространстве. Было и есть много свидетелей, которые говорят о себе: Иисус явился нам живым. Мимо этих свидетельств невозможно пройти, тем более что очень многие из них заплатили жизнью за своё свидетельство. Вечная им слава!

архимандрит Ианнуарий (Ивлиев)

Проповедуя на земле Евангелие Царства Божия, Господь Иисус Христос поучал народ примерами—простыми, доходчивыми, понятными для каждого человека.

Только что мы слышали притчу Христа, в которой Он уподобляет Царство Небесное царю, пожелавшему сосчитаться с рабами своими—должниками.

У господина было много облагодетельствованных им должников. Но эти люди со временем забыли, кому и чем они обязаны. Наступило время, и господин потребовал вернуть долг. Приведен был к нему самый большой должник, и так как он не имел чем заплатить, то господин приказал продать его и жену его, и детей, и все, что он имел, и уплатить долг (Мф. 18,24-25). Должник тот упал к ногам хозяина и просил: «Государь! потерпи на мне, и все тебе заплачу» (Мф. 18,26). Господин, умилосердившись, отпустил его и простил ему долг. Не успел прощенный выйти со двора, как встретил своего должника, схватил его и стал душить, говоря: «Отдай мне, что должен». Не внял он мольбе должника и посадил его в темницу, пока не отдаст долга. Видевшие это огорчились, пошли к государю и рассказали ему бывшее. Тогда государь призывает его и говорит: «Злой раб! весь долг твой я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?» (Мф. 18,32-33). И отдал его истязателю, пока не отдаст ему всего долга.

Притчу эту заключает Господь словами: «Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его» (Мф.18,35).

Под господином в притче разумеется Отец Небесный, раздающий блага всем людям. Под должниками разумеются люди, каждый из нас.

Отец Небесный дал нам жизнь и все необходимое для жизни. Он укрепляет нас дарами благодати Духа Святого. Мы всегда в долгу перед Богом, мы Его вечные должники, и свой долг никогда не сможем отдать сполна. Господь хочет, чтобы, получив доброе, мы творили добро другим и, будучи богатыми у Бога, обогащали других. Он не требует от нас слишком многого, так как знает наши человеческие слабости. Взамен всех даров Господь просит у нас сердце наше: «Сыне, дай мне сердце твое» (Притч.23,26). Господь принимает сердце сокрушенное и смиренное, исполненное любви и милосердия. Поэтому каждый человек, чтобы не уподобиться евангельскому должнику, целожизненно должен трудиться над чистотой своего сердца. Созидание этой чистоты есть созидание нашего спасения. От избытка сердца говорят наши уста. От содержания сердца устрояет-ся наша жизнь. Что гнездится в сердце, то будет проявляться и вовне. Вот почему в ответ на все полученные нами благодеяния мы обязаны отдать Богу свое сердце.

Среди прочих дарований Господь дал человеку чувство и состояние святости. Он хочет, чтобы мы были святы, как свят Он, Господь Бог наш (Лев. 11,44-45). Он хочет, чтобы мы были совершенны, как совершен Отец наш Небесный (Мф.5,48). А мы забываем о святости и совершенстве, живем в беспечности и в грехе. Мы забываем о том, что сатана, будучи светлым ангелом, согрешил и за то был низвержен Господом в преисподнюю. Согрешили первые люди в раю—и были изгнаны из рая. Согрешили современники Ноя—и Господь поразил их потопом. Грешили содомляне—и Господь попалил их огнем. Впадал в грех иудейский избранный народ—и Господь поражал его войнами, изгнаниями, пленением. Пред нашими очами множество примеров Ветхого и Нового Завета, которые могут служить для нашего назидания.

Господь дал нам пример и дар милосердия: «Будьте милосерды, как Отец ваш милосерд» (Лк.6,36). Господь предупреждает, что суд будет без милости над тем, кто не проявил в жизни своей милости (Мф.6,14-15; Иак.2,13). Чувство милосердия—один из великих даров Божиих, о котором спросит нас когда-то Судия.

Многое множество дарований положено в сердца наши верховным Заимодавцем. Мы же—Его должники, забывая Его терпение и милосердие к нам, бываем нетерпеливы и немилосердны к другим.

В заключение нынешнего евангельского поучения Господь говорит, что Отец Небесный, если мы не будем прощать от сердца ближним своим, поступит с нами так, как поступил евангельский господин с неверным и лукавым должником, ввергнув его в темницу, пока не отдаст долг.

Будем же руководствоваться заветами Христа Спасителя даже тогда, когда нам покажется странным или нелогичным: как это на обиду не отвечать обидой, как это не поступить с человеком так же худо, как он поступил с нами. Если Христос учит нас милосердствовать о каждом человеке, по примеру Отца Небесного, значит, это нужно для нашей пользы, для пользы наших ближних, для славы Отца Небесного.

Поступая по заповеди Христа, мы сможем сердце наше сделать сосудом Божественной благодати, чтобы без стыда и угрызения совести принести его в дар Богу, в отдачу вечного долга. Будем помнить, что прощающего прощает Господь, любящего возлюбит Отец Небесный, милующего помилует Небо.

митрополит Владимир (Сабодан)

Сегодняшний праздник, дорогие братия и сёстры, даёт нам богатую пищу для размышлений. Мне хотелось бы отметить вот какую черту воспоминаемого ныне евангельского события. На горе Фаворской Христу, приоткрывшему нам в возможной для нашего земного восприятия мере Свою небесную славу, явились Моисей и Илия. Богослужебные тексты раскрывают нам один из смыслов этой встречи Бога с двумя величайшими ветхозаветными пророками: «яко небом владычествующему, и землею господствующему, и над преисподней власть имеющему, Христе, предстали Тебе от земли – апостолы, с небесе – Фесвитянин Илия, Моисей же – от мертвых, поюще согласно: людие, превозносите во вся веки» (канон, песнь 8-я).

Но в предстоянии Христу именно Моисея и Илии было ещё и нечто очень личное; на это указывают паремии праздника, которые читались вчера на Всенощном бдении. В Книге Исход говорится о том, как Моисей воззвал ко Господу: «если я обрёл благоволение в очах Твоих, то молю: яви мне Самого Тебя разумно, да вижу Тебя; покажи мне славу Твою». И ответил Господь Моисею: «Лица Моего нельзя тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых». И сказал Господь: «Вот место у Меня – стань на этой скале; когда же будет проходить слава Моя, Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Моё не будет видимо тебе» (Исход, гл. 33). А в Третьей книге Царств повествуется о пророке Илии, возревновавшем о Господе Боге Саваофе. И сказал ему Господь: «Выйди и стань на горе пред лицом Господним, и вот, Господь пройдёт; и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня – глас хлада тонка, и там Господь». Услышав это, Илия закрыл лицо своё милотью своею (3 Царств, гл. 19).

Конечно, такая просьба, такое желание Моисея и Илии видеть Бога исходили из каких-то сущностных глубин их духовной жизни, потому что не просто так человек говорит Богу: яви мне Себя, покажи мне Себя. Из праздного любопытства эту просьбу обратить к Богу невозможно; она рождается из сердца только тогда, когда человек всеми своими силами хочет преобразить себя и всю свою жизнь так, чтобы в ней жил и действовал только Бог, и ничего, кроме Него. И то, что Господь на такую просьбу откликнулся, говорит именно об этом.

Ветхий Завет свидетельствует, что ни Моисею, ни Илии Бог Самого Себя не показал, а только дал Себя ощутить лишь неким краешком, прикрыв их восприятие Своею десницей. Но желание Моисея и Илии тем не менее не осталось без исполнения. Вот уже и Моисей отошёл в страну мёртвых, и Илия был таинственно взят с земли, и прошло много тысяч лет – и их стремление видеть Бога в полноте исполнилось. На горе Фаворской Моисей и Илия созерцали Бога лицом к лицу – а ученики Христовы не могли смотреть на это и пали в ужасе на землю.

И это большое нам утешение от Бога и назидание. Даже когда мы просим что-то у Бога от всей души, от всего сердца, и Господь не исполняет этого по каким-то причинам, которые нам не ведомы – всё равно наше благое желание обязательно исполнится, если не в этой жизни, то в будущей. И в этом – очень важная, глубинная суть Евангелия: ничего доброго в человеке не пропадает, любое его желание, обращённое к Богу, будет исполнено. И на это нужно всегда с верой и радостью уповать – особенно когда мы находимся в тяжких обстоятельствах, например когда человек претерпевает какое-то длительное внутреннее искушение. Бывает, что годами мы молимся Богу, а всё остаётся так же, как будто Бог нас не слышит. И тогда нужно вспоминать Преображение Христово и пророков Моисея и Илию, которые просили у Бога немыслимую, высочайшую вещь – и получили просимое от Него, хотя прошло и очень много времени. Но у Бога нет времени – и для христиан, приобщающихся Ему евангельской жизнью и святыми Таинствами, время никакого значения не имеет. Когда верою мы живём в Боге, то Он преображает нашу жизнь, облегчает нам наши скорби – и непременно исполнит все желания, исходящие из верующего сердца.

игумен Петр (Мещеринов)