Архив рубрики «Рекомендуем к прочтению»

У сьогоднішньому євангельському читанні ви чули притчу про сіяча. Сумну притчу, що показує, як Божі зусилля розбиваються об людську негідність, непідготовленість. Божественний Сіяч сіє в наших серцях Своє Слово, а людина часто буває не готова, не здатна прийняти і виростити в собі це Божественне зерно.

Скільки насіння впало марно! Скільки було задушено бур’яном, скільки насіння виявилося без коріння! І тільки одне виросло на доброму ґрунті і дало плід. Що це означає? Це означає, що Слово Боже, Дух Божий, сила Таїнств, які дає нам Церква, – усе це може виявитися марним і безплідним. Бо доля Божого насіння залежить також від того, на який ґрунт воно впало. Як би не була велика сила Слова Божого, Його рятівної благодаті, якщо ми з вами, наше серце, наша душа, усе наше життя не будуть готові прийняти цей Божественний дар – усе виявиться марним.

І на превеликий жаль, так часто буває. І кожен з нас на власному досвіді бачив, що багато разів ми виявлялися кам’янистим ґрунтом. Приходить диявол і викрадає посіяне в серці. Що це означає? Диявол входить, користуючись нашими власними гріхами, себелюбством, гординею. Якщо людина йде в храм, але тільки для того, щоб було спокійно на душі, без глибокої сердечної любові, якщо в серці її не горить вогонь, то дуже легко диявол викрадає в неї дар благодаті. Якщо людина належить до Церкви формально, вважає, що, прочитавши вдома молитву, або приходячи зрідка в храм вона вже виконала борг, а серце її залишається сухим, нерухомим, як та витоптана ногами дорога, на яку впало зерно, де його дуже скоро подзьобали птахи, тоді «приходить диявол і забирає слово із серця їхнього».

Є один спосіб перевірити себе, як ти готуєшся до прийняття Святих Тайн, як ти йдеш у храм, як ти відкриваєш Слово Боже, як ти прагнеш жити згідно Євангелія. Перевірити це можна так. Запитай себе, чого ти шукаєш, для чого ти це робиш. І часто виявляється – для себе. Ми шукаємо передусім для себе спокою, задоволення, ми шукаємо свого, а не Божого. Зверніть увагу, що молитва, яку нам дав Христос, – «Отче наш» – починається не з прохань, а з нашого бажання прийняти Його волю: «Нехай прийде Царство Твоє; нехай буде воля Твоя» – от чого людина повинна шукати. Божого, бо Боже – найвище. Якщо ж вона шукає свого, вона живить свою гординю, своє піднесення, бажання виділити себе.

Строго слід дивитися у своє серце. Ми можемо обдурити себе, але не Бога. Усе виявиться порожнім, бо диявол викраде дуже швидко. Як злітаються чорні мухи на гниле, так приходить диявол на сморід нашого гріха, нашого себелюбства і нашої суєтності. Якщо ми не розпушуватимемо ґрунт свого серця, якщо ми не готуватимемося внутрішньо так, щоб хоч у малій мірі виконати слово Христове: «Зречися себе», то найчудовіші чудеса – а що може бути дивовижніше, за Святі Тайни, коли Сам Господь дає нам Себе – можуть виявитися безсилими і безплідними. Пам’ятайте, коли Господь прийшов у місто Назарет, і Йому там не повірили, Він не створив багатьох чудес. Не міг створити, бо Його цілюща сила наштовхнулася на стіну людської негідності і невіри.

І так само зерно, яке потрапило на кам’янистий ґрунт: швидко зійшло, але коріння не могло пустити і засохнуло. Буває, що людина з радістю приймає Слово Боже. Ми кажемо: «Так, Господи, ми хочемо йти за Тобою, готові служити Тобі і Твоїй святій Церкві», – кажемо щиро, але не просочуємо все своє життя Христовими заповідями. А значить – коріння немає, і будь-яка спокуса, будь-яке випробування, тривога, страх – і людина про все забуває.

А як насіннячко, що легко зійшло, буває задушене бур’яном, дикими травами. Так само наша віра захоплюється метушнею, наші думки і почуття з ранку до вечора зайняті всілякими дрібницями, нам ніколи озирнутися, ми поспішаємо, квапимося, біжимо по життю, і нам ніколи зупинитися, подумати, поставити собі запитання, перевірити свою совість, по-справжньому звернутися до Бога з молитвою. Нібито уві сні проходять дні, місяці і роки. І врешті-решт земна метушня заглушає голос Божий, який промовляє в нашому серці. Але ж, це тимчасове, завтра все може рухнути. Тільки маючи перед собою вічне, ми можемо сподіватися ніколи не втратити його.

І наша молитва – про те, щоб серце наше було готове, як добра, родюча, зорана земля, куди мале зерно потрапить і дасть багатий плід.

протоієрей Олександр Мень

Бог и Отец Господа Иисуса, – да будет Он благословен во веки, – знает, что я не лгу. В Дамаске наместник царя Ареты стерег город Дамаск, чтобы схватить меня. Но меня в корзине спустили через окно в стене, и я избежал его рук.

Приходится хвалиться. Неполезно это, но все же я перейду к видениям и откровениям от Господа. Знаю я одного человека во Христе. Четырнадцать лет назад (в теле это было – не знаю, или вне тела – тоже не знаю: это знает только Бог) был он восхищен до третьего неба.

И знаю я об этом человеке (в теле или без тела – не знаю: это знает только Бог), что был он восхищен в рай, где услышал неизреченные речи, которые нельзя даже рассказать никому из людей. Вот таким человеком я и буду хвалиться. Собою же хвалиться не буду, разве только моими немощами. Впрочем, если бы и захотел хвалиться, то не был бы безумцем, потому что я говорил бы истину. Но я воздерживаюсь, чтобы меня не сочли выше того, что видят во мне или слышат от меня. И это при таких чрезвычайных откровениях! Вот потому, чтобы я не превозносился, и была дана мне в плоть некая заноза, ангел сатаны, который изводит меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа избавить меня от него. Но Он сказал мне: «Моей благодати тебе достаточно, ибо сила Моя совершается в немощи». Потому я охотнее всего буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова.

Нигде в Писании глагол «хвалиться» не встречается так часто, как во Втором послании к Коринфянам. О том, что человек выглядит смешно, когда он хвалится своими несуществующими достоинствами, люди знали всегда. Однако древний мир не считал смешным и безумным, когда человек хвалился своими действительными достоинствами. Сильный хвалился своей силой, богатый – своим богатством, родовитый – своим происхождением, праведные фарисеи – своей праведностью. Правители и полководцы, богачи и спортсмены, художники и философы, – все раздувались от гордости. И народ благоговейно или с завистью соглашался с такой похвальбой. Такова была традиция – хвалиться. Ведь это были люди, «не имеющие надежды» (1 Фесс 4,13). В самом деле: перед лицом неизбежной смерти – что еще оставалось человеку, как не добиваться хотя бы какой-то отрады и славы в этом мире? Разумеется, даже язычники время от времени сознавали как безумие похвальбу смертного на виду у сонма бессмертных богов, считая ее пороком и дерзостью. Тем более, похвальба человека осуждалась мудрецами Ветхого Завета. Но окончательно и бесповоротно осуждена всякая человеческая похвальба в писаниях Нового Завета. Осуждена не только как принципиальное недомыслие твари перед лицом Творца, ибо «что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?» (1Кор. 4:7). Похвальба осуждена также как отрицание благодати искупления, отрицание Христа и Его крестного подвига. «Где же то, чем бы хвалиться? Уничтожено!» (Рим. 3:27). Чем уничтожено? Немощью Креста, которым явилась спасительная сила Божия. Это непостижимо. Но именно в этом – центр богословия Апостола Павла, в откровении истинной Премудрости Божией, перед которой всякая «мудрость мира сего есть безумие» (1Кор. 3:19).

В своей речи, которая исполнена горькой иронии, Апостол надевает на себя маску хвалящегося безумца. Его недоброжелатели подрывали его апостольский авторитет, выставляя его как человека слабого, не способного к активным действиям и, более того, – как «невежду в слове» ( 2Кор. 10:10; 11,6). Поэтому он вынужден хвалиться. Он спускается на уровень своих противников, чтобы бороться с ними их собственным оружием, не ради самозащиты, но ради того, чтобы отстоять Евангелие. «Примите меня, хотя как неразумного, чтобы и мне сколько-нибудь похвалиться» (11,16).

Но чем же хвалится Апостол? Тем, о чем в окружающем его обществе избегали говорить, чтобы не уронить своего достоинства. Он хвалится невзгодами и трудностями: тем, что он сидел в тюрьме, тем, что его били палками и камнями, тем, что он голодал и холодал…. Он хвалится таким эпизодом из своей жизни, который в глазах современников должен был выглядеть унизительным. Павел, Апостол, сидит в какой-то корзине, которую спускают со стены, потому что он тайком бежит от опасности, подстерегающей его в Дамаске.

Тщеславию и самовосхвалению премудрости человеческой Апостол противопоставляет явление Премудрости Божией, Христа распятого – иудеям соблазн, эллинам безумие (1Кор. 1:23). Через Крест, через видимое торжество немощи, смерти и безнадежности – является безмерная сила Божия, победа жизни, откровение смысла и надежды. Слава человеческая – преходящая, венец этой славы – тленный. Слава Христа распятого и воскресшего – непреходящая, и венец этой славы – нетленный (1Кор. 9:25). Смысл Креста – в любви Божией, которая являет себя в жертвенной немощи. Конец такой немощи – Крест и смерть человеческая. Начало же немощи Христовой – Божественная любовь, вечная жизнь и воскресение человеческое. Именно это и стремился воплощать Апостол Павел в своей жизни и в своем Евангелии.

Оппоненты Апостола «хвалились по плоти» (2Кор. 11:18). Хвалились они и своими экстатическими переживаниями, которые они предъявляли как очевидные доказательства их духовного авторитета. Лишь против своей воли Апостол сообщает о своем опыте такого рода, о «видениях и откровениях» (12,1). Но, чтобы отвести внимание от собственной персоны, он говорит об этом нехотя, как о чем-то, что произошло с другим, знакомым ему человеком. Он не живописует свое «восхищение», как это делали его противники. Как все это происходило, – «в теле,…вне тела»? Знание таких таинственных вещей он предоставляет Богу. Не может он пересказать и услышанное на «третьем небе». То есть, его экстатический опыт в противоположность тому, к чему он призван как апостол, – не предназначен для публики, для проповеди и тем более для похвальбы. Слова Апостола Павла нас предупреждают, что о чрезвычайных религиозных переживаниях следует судить со сдержанной осторожностью. Их не всегда дозволено делать ни масштабом духовности людей, ни источником благовестия или проповеди. Увы, реальность церковной жизни показывает, что слова Апостола Павла, направленные против жадных до сенсаций христиан его времени, и сегодня, спустя две тысячи лет, весьма актуальны.

Нет, своими «восхищениями» Павел хвалиться не хочет. Он желает, чтобы о нем судили по его жизни в причастности к немощи Христовой. Ему поручено быть апостолом, и свидетельство этого нужно искать не в его экстатических способностях, а в результатах его деятельности при всех тех немощах, которые видны и открыты всем. К перечню своих немощей он добавляет печальный опыт изнурительной болезни. Он пишет об острой боли, которая постоянно мучила его как застрявшая в теле заноза, или «жало» в Синодальном переводе. Мы можем лишь гадать, какая болезнь доставляла Апостолу столь жестокие страдания, что он трижды молил Господа избавить его от этого «ангела сатаны», – как он образно называет свою болезнь. Молитва его была услышана. И он получил ответ. Но не такой, какой по-человечески, скорее всего, ожидал. Господь не избавил Павла от боли, но дал ему силы жить с нею, преодолевая её. «Довольно для тебя благодати Моей», – таков был Божественный ответ. Означает ли это, что боль, страдание есть нечто положительное? Разумеется, это не так. Всякое страдание есть зло, неизбежное в этом мире. Человеку свойственно стремиться избавиться от боли и страдания. Так и Апостол в одном случае бежал от опасности, спускаясь по стене в корзине, в другом случае, не имея возможности обычными медицинскими средствами избавиться от боли, обращался с молитвой к Господу. В этом пример и для нас. Но, как и Христос, каждый молящийся должен предоставить исполнение его молитвы Богу: «Авва Отче! Все возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня; но не чего Я хочу, а чего Ты» (Мк. 14:36).

«Сила Моя совершается в немощи». Эти слова Господа несут в себе великий евангельский смысл. Они побуждают нас не избегать Креста, если мы, как Симон Киринеянин, призваны к со-несению Креста и, при известных обстоятельствах, даже к со-страданию на Кресте, ибо только так мы обретаем и со-воскресение с Господом. Эти слова Господа стали для Апостола Павла законом его жизни во Христе. Они обращены и ко всем нам, чтобы мы приняли их в наше сердце как великое обетование Божие. Ибо в Господе никакие «ангелы сатаны», никакие немощи, боли и страдания не могут «отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8:39).

архимандрит Ианнуарий (Ивлиев)

Молитва первая
О святый апостоле Христов Фомо! Молим тя: сохрани и соблюди нас молитвами твоими от искушений диавольских и падений греховных и испроси нам свыше помощь во время неверия, да не преткнемся о камень соблазна, но неуклонно шествуем спасительным путем заповедей Христовых, дондеже достигнем оных блаженных обителей райских. Ей, апостоле Спасов! Не посрами нас, но буди нам помощник и покровитель во всем житии нашем и помози нам благочестно и богоугодно житие сие временное скончати, христианскую кончину получити и добраго ответа сподобитися на Страшнем суде Христове; да прославим великолепое имя Отца и Сына и Святаго Духа, во веки веков.

Молитва вторая
О святый угодниче Божий, апостоле Фомо! Подвигом добрым подвизався на земли, восприял еси на Небесех венец правды, егоже уготовал есть Господь всем любящим Его. Темже взирающе на святый твой образ, радуемся о преславнем скончании жительства твоего и чтем святую память твою. Ты же, предстоя Престолу Божию, приими моления наша и ко Всемилостивому Богу принеси, о еже простити нам всякое прегрешение и помощи нам стати противу кознем диавольским, да избавльшеся от скорбей, болезней, бед и напастей и всякаго зла, благочестно и праведно поживем в нынешнем веце и сподобимся предстательством твоим, аще и недостойни есмы, видети благая на земли живых, славяще Единаго во святых Своих славимаго Бога, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и во веки веков. Аминь.

Что может быть общего у храма Божия с идолами? А ведь мы – храм Бога Живого, как и сказал Бог:
«В них будет Мой дом, и Я буду жить среди них, и буду их Богом, и они будут Моим народом».
«Поэтому выйдите из среды их и отделитесь, – говорит Господь, – и к нечистому не прикасайтесь, и Я приму вас».
«И буду вам Отцом, и вы будете Мне сынами и дочерьми, – говорит Господь Вседержитель».
Вот какие обещания даны нам, возлюбленные. Поэтому очистим себя от всякой скверны плоти и духа, чтобы в страхе Божием достигать совершенства святости.

В посланиях апостола Павла есть несколько мест, в которых Церковь Христова названа «храмом Божиим». Одно из таких мест – в прочитанном отрывке из Второго послания к Коринфянам.

Этому отрывку предшествует ряд риторических вопросов, последний из которых звучит так: «Что общего у храма Божия с идолами?» Ответ очевиден: ничего общего у храма Божия с языческими идолами нет и быть не может. Говоря о несовместимости идолопоклонства с верой в Бога Единого, апостол Павел, возможно, вспоминал о нечестивом царе Манассии, который поставил в доме Господнем истукан Астарты (4 Цар 21,7), тем самым осквернив святое место. Возможно, апостол вспоминал и о сирийском царе Антиохе IV Епифане, который в 167 году до РХ повелел внести в Иерусалимский храм статую Зевса, превратив таким образом храм Божий в языческое капище. Это осквернение храма, которое получило в Библии название «мерзости запустения» (Дан 9,27), вызвало взрыв возмущения иудеев и восстание, известное как Маккавейская война. Возможно также, апостол Павел имел в виду и совсем недавние события, связанные с безумным императором Калигулой, который всерьез верил, что он был богом. Ему мало было титула «отец отечества», мало было того, что его называли «Новым Солнцем». Он не только построил храм самому себе, в котором была установлена его золотая статуя, но и повелел особым указом поставить жертвенники и статуи себе во всех храмах империи. Всем ослушавшимся угрожала смертная казнь. Бог не допустил тогда осквернения Своего храма: в 41 году РХ Калигула был убит, прежде чем его указ достиг Иерусалима.

Однако всё это – наглядные примеры из истории. Но не истории желает обучать апостол коринфских христиан. Он увещевает их, имея в виду их жизнь в настоящее время. Читая послания апостола Павла, мы не должны забывать, что направлены они были к тем новообращенным христианам, которые еще вчера были язычниками и часто не были в состоянии немедленно, в мановение ока отказаться от своих языческих верований и традиций. Так, например, многие христиане в Коринфе по привычке продолжали участвовать в языческих празднествах, продолжали вкушать так называемую «идоложертвенную» пищу в языческих храмах, тем самым, – пусть даже внешне, – принимая участие в идолослужении, то есть в служении бесам, что абсолютно недопустимо. «Язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу, – пишет апостол, – Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской» (1 Кор 10,20-21). «Ведь мы – храм Бога Живого», – напоминает он.

Понятие о Церкви как храме Божием приготовлено уже Ветхим Заветом, что показывают цитируемые места из Библии. Бог на заре истории Израиля обещал Своему народу: «Поставлю жилище Мое среди вас» (Лев 26,11). Он, Помощник и Покровитель, обещал Свое постоянное присутствие. Чувственное и видимое жилище Его – Скиния Завета, впоследствии храм. Теперь, – говорит апостол Павел, – место ощутимого и действенного присутствия Живого Бога – не каменный храм на Сионе и никакая другая точка на карте Земли, а живые люди, христиане, каждый в отдельности и все вместе как Церковь. Мы помним, как уже Господь Иисус Христос у колодца Иакова говорил самарянке: «Поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. … Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине» (Ин 4,21-23). Но все же как и где будет происходить это поклонение? – В Новом храме, о котором говорили загадочные для современников слова Господа: «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его. … Он говорил о храме тела Своего» (Ин 2,19-21). После славного Воскресения, Вознесения и сошествия Святого Духа на Апостолов таинственное и загадочное стало явным и понятным для принявших Духа верующих: это они – Церковь Христова, Тело Христово, образуют новое «жилище Божие»: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1 Кор 3,16). Как в храме, так и в Церкви особенно ощутимы присутствие и близость Бога. Дух Божий для апостола Павла – не абстрактное богословское понятие, но действующее, животворящее присутствие Божие в Церкви, не только в некоторые торжественные моменты богослужений, но в ее будничной жизни. Это относится к Церкви как к обществу, так и к каждому отдельному христианину: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога?» (1 Кор 6,19). Кстати, церковнославянский перевод разбираемого нами отрывка подчеркивает именно этот момент: Вы1 бо e3сте2 цrкви бг=а жи1ва. Каждый из нас – «церковь», то есть «храм». – А если так, то сколь великую ответственность налагает на нас это присутствие Бога Отца, Который называет нас Своими сынами и дочерьми!

Христианин призван свидетельствовать перед миром Божие присутствие всем своим существованием. Никакая область жизни не исключается из этого свидетельства. И если мы – храм, то мы и «царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» (1 Петр 2,9). От служащих в храме левитов ради культовой чистоты Ветхий Завет требовал решительного отделение от язычников: «Идите, идите, выходите оттуда; не касайтесь нечистого; выходите из среды его, очистите себя, носящие сосуды Господни!» (Ис 52,11). Разумеется, эти строгие ветхозаветные требования следует понимать прообразовательно. Как писал святитель Феофан Затворник, – «что тогда совершалось и блюлось внешне, то у нового Израиля должно совершаться внутренне, нравственными изменениями и решениями». Христианин не только не может, но и не должен отделяться от мира непроницаемой перегородкой. Более того, нам заповедано не отгораживаться от мира, но идти в мир: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф 28,19). Но при этом христианин должен служить примером миру, примером внутренней чистоты и свободы, заповеданных Спасителем.

Обладание великими обетованиями требует от «возлюбленных Бога», очистить себя от всякой скверны плоти и духа. Выражение «плоть и дух» обозначает личность человека как целого. О том, чтo конкретно понимается под очищением, звучит для нас с каждой страницы Евангелий, из заповедей Спасителя; об этом говорит нам наша христианская совесть, руководимая Святым Духом, если Дух действительно живет в нас. Цель же очищения – наша святость. К святости, то есть к Божественной чистоте призывался ветхий Израиль: «Объяви всему обществу сынов Израилевых и скажи им: святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш» (Лев 19,2). К совершенству святости тем более призываемся мы, составляющие святой храм Божий: «Воля Божия есть освящение ваше» (1 Фесс 4,3).

Не станем обольщаться триумфальной статистикой: живя в мире, христиане представляют собою, как и во времена апостола Павла, небольшой островок, окруженный океаном язычества. Тем более уместны напоминания о соблазнах идолопоклонства, о великих обетованиях и о поставленной перед нами светлой цели – святости. Оттого и молимся Святому Духу, чтобы Он не покинул нас, но вселился в нас, очистил и освятил нас.

архимандрит Ианнуарий (Ивлиев)

«Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лк.6,31). Вот краткое наставление Господа Иисуса Христа о том, как следует жить нам по закону Божию. Чего вы желаете себе, того желайте и другим, и чего не желаете и не делаете себе, того не желайте и не делайте другим. Еще в Ветхом Завете один из мудрецов говорил: не рой другому яму, сам упадешь в нее; не расставляй другому сети, сам попадешь в них (Сир.27,29).

Чтобы мы ни сделали плохого другому—рано или поздно сами потерпим от этого. «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете; давайте, и дастся вам… Какою мерою мерите, такою же отмерится и вам» (Лк.6,37-38).

В обыденной жизни мы забываем эти золотые правила. О других думаем и говорим что попало, на самих же себя никогда не посмотрим. Если и имеем какое-либо доброе намерение, то всегда осуществляем его с выгодой для себя, ничего не уступая. А между тем, Господь говорит: «Если любите любящих вас, какая вам за это благодарность? ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают… Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым» (Лк.6,32-33,35).

Господь говорит, что добро делают своим и грешники—язычники. За что же христианину получать награду, если он будет жить так же, как живут язычники. Христианская любовь должна быть выше обыкновенной человеческой любви. Она должна распространяться не только на своих, но и на чужих. Все христиане—дети Отца Небесного, искупленные кровью Единородного Сына Божия; все мы члены одной семьи—Церкви, руководимые ею к небесному отечеству. Может ли быть в этой семье место вражде и ненависти, зависти и ссорам, даже просто неласковому обращению с другими? По крайней мере, не должно бы быть. В живом сознании этого, у всех верующих первенствующей Церкви было одно сердце и одна душа (Деян.4,32).

Трудны эти заповеди для нас, немощных, склонных более ко злу, чем к добру, особенно трудна заповедь о любви к врагам. Трудны они, но нельзя назвать их невозможными для исполнения. Если бы это было невозможно, Господь не заповедал бы нам исполнять невозможное. Кто научится стремиться ко всему доброму и будет просить у Бога помощи, тому все возможно.

Обратим, братия и сестры, наше внимание на заповедь о любви к врагам. Как и в чем должна выражаться эта любовь? Прежде всего, нужно знать, кто наши настоящие враги. Мы иногда спешим назвать своим врагом того, кто не враг нам, а просто ближний наш, вольно или невольно сделавший нам неприятность. Истинный враг наш тот, кто вредит нашей душе, нашему спасению. Враг наш тот, кто напрасно ненавидит нас, старается отнять жизнь, здоровье, имущество, повредить нашему доброму имени.

В чем должна проявляться наша любовь к врагам? Любить врагов, не мстить им, не делать зла—это не то же, что потворствовать злу или замалчивать его. Зло-всегда зло, и со злом надо бороться во всех его видах и проявлениях. Его надо искоренять по возможности добром, любовью, молитвою, увещаниями, благотворением или праведным наказанием и, в крайнем случае—извержением злого человека из среды своей. «Измите злого от вас самих» (1 Кор.5,13).

В лице врага надо видеть то же творение Божие, но заблудившееся, душевно больное, оказавшееся в гибельном состоянии. Долг христианина—попробовать всячески исправить, спасти его.

Чтобы научиться любить врагов, по заповеди Христа, нам нужно учиться не мстить врагам, не платить злом за зло, ибо от этого только умножается зло. Если вы решили не мстить врагу, вы уже исполнили заповедь Христа, вы уже одержали великую победу не над людьми, а над собою, над злом, над диаволом—виновником зла.

Хорошо не мстить врагу, но еще лучше делать добро врагу. Это—добрый знак, и если вы это сделали, вы взошли на другую, высшую ступень незлобия. Вы явились подражателем Христа, молившегося за врагов своих на кресте и спасшего своего гонителя Савла.

Такую добродетель явил в жизни своей преподобный Серафим Саровский. Разбойники, требуя от него денег, избили его, оставив еле жива, но когда они были пойманы и должны были предстать суду, преподобный Серафим просил о их прощении, что было исполнено.

Итак, с помощью Божией, постараемся любить всех людей, и добрых и злых, любить, как любим самих себя, а это значит: желать другим того, чего себе желаешь. Любя людей, познаешь Бога и возлюбишь Его, заповедавшего любить ближних (1 Ин.4,8,20). Через любовь к людям мы уподобляемся Самому Богу, потому что Бог любовь есть (1 Ин.4,8,16), и исполняем закон Божий: «Любящий другого исполнил закон» (Рим. 13,8).

митрополит Владимир (Сабодан)

Вы знаете, что уже истекло шесть веков с тех пор, как окончился земной подвиг преподобного Сергия. Но слава его, какой сияет священное и драгоценное для каждого православного христианина имя великого Сергия, не меркнет и не померкнет никогда: «…Праведники живут вовеки…» (Прем. 5, 15).

Преподобный Сергий воплотил в себе евангельские добродетели и показал нам их в своем лице во всей их красоте. Он был носителем крепкой, никогда не колебавшейся, не знавшей сомнений веры в Бога, в Святую Единосущную Троицу, в Спасителя нашего Господа Иисуса Христа. С этой верой он пришел в Радонежский лес и с этой верой прошел весь свой земной путь. Он был сосудом горячей любви к людям. Преподобный Сергий был и остается примером величайшего терпения в лишениях, скорбях и борьбе с невидимым врагом нашего спасения. Он олицетворял в своем лице истинное христианское смирение. Все мы знаем пленяющие своей духовной красотой примеры его смирения и кротости. И мы веруем, что преподобный Сергий своими молитвами, своей неумирающей любовью, своим небесным покровом является для всех нас, родным отцом, который за нас приносит перед Престолом Божиим свои горячие молитвы и ниспосылает каждой воздыхающей пред ним грешной православной душе свое, отеческой любовью овеянное благословение.

Как мы с вами, дорогие, счастливы, что у нас на нашем земном пути есть такие мощные заступники, такие горячие молитвенники, такие любвеобильные небесные покровители, к которым мы можем прибегать во всех обстоятельствах жизни! Мы веруем, что ни одна наша молитва не может быть не услышанной теми, кто предстоит у Престола Божия и имеет от Господа за свою праведную жизнь дерзновение приносить к ногам Христовым наши грешные молитвы.

Мы счастливы не только тем, что святые Божий угодники — наши молитвенники и заступники перед лицом общего Небесного Отца, но и тем, что святые праведники — это наши старшие родные братья, счастливы тем, что находимся с нашими святыми в самом тесном живом общении. Воистину, это наше родство, наше общение со святыми праведниками является для каждого из нас источником радости и утешения на земном пути.

Я напомню вам слова святого апостола Павла из Послания его к Ефесянам.

Святой апостол говорит: «…вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу» (Еф. 2, 19). Апостол основал в Ефесе Церковь. В эту Церковь вошли и бывшие язычники, принявшие христианство, и бывшие иудеи, которые из иудейства перешли в христианство. Христиане из язычников носили в своем сердце некоторое смущение и скорбь. Им казалось, что они менее достойны любви Божией и имеют меньшее право на наследование Царства Небесного, ибо они вступили в Церковь из язычества, а иудеи приняли христианство, уже веруя в Единого Бога. И вот святой апостол Павел, утешая их в их огорчении и разъясняя им, написал эти слова: «…вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу». Апостол сказал этими словами, что крестные страдания Христовы разрушили стену между всеми детьми Церкви Христовой и святыми, что омывшая Крест Христов

Божественная Кровь делает всех верующих в Господа Спасителя чад Святой Церкви своими, близкими и Господу и Его святым угодникам и равными перед лицом Небесного Отца. Апостол Павел сказал это не только ефесским христианам, но через них и всем нам. Все дети Православной Церкви одинаково переживают сладость в общении со святыми угодниками.

Неужели это так? Неужели мы — родные святым Божиим людям? Неужели они — апостолы, пророки, мученики, преподобные отцы и матери — признают, когда мы своей бессмертной душой войдем в вечную жизнь, в лице нас своих братьев, своих сродников, своих сограждан в Царстве Небесном, в Доме нашего Небесного Отца? Да, мы — родные, мы — свои святым угодникам. Так учит нас Святая Церковь, так завещает нам веровать апостол Павел. Мы с ними — дети одного и того же Небесного Отца. Мы напоены тою же благодатью Святаго Духа в таинстве крещения, какая снисходила в этом таинстве на святителя Николая Мирликийского и на преподобного Сергия. В святом таинстве миропомазания мы запечатлены тою же печатью Святаго Духа, какую имел на себе и преподобный Серафим. Мы приобщаемся того же Тела и той же Животворящей Крови Христовых, какими приобщались святые угодники, и это причащение наше в особой, высшей степени свидетельствует о том, что мы — члены одного и того же Тела Христова, главой Которого является наш Господь Иисус Христос. Это святое таинство делает по преимуществу всех пас братьями во Христе, родными и близкими, и все мы — сограждане святым и свои Богу, как учит нас первоверховный апостол.

Как много дает нашему верующему духу это общение со святыми! Какое в этом общении свидетельство правильности нашего пути ко спасению, какая крепкая, твердая надежда на вечное спасение! Ведь если мы веруем тою же верою, какою жили святые угодники, значит, мы идем верным путем в Царствие Божие. Если мы исполняем уставы, священные обряды, посты, праздники, как это делали святые, если мы посещаем для молитвы тот же святой храм, в каком молились угодники Божий, значит, мы идем путем падежным в жизнь вечную. Если мы принадлежим к той же Святой Церкви, в которой священнодействовали, проповедовали угодники Божий, в которой жизни свои отдавали за Господа святые мученики, в которой подвизались преподобные отцы, значит, мы — дети Царства Божия, и путь наш в жизнь будущего века тот же, каким шли святые. Если православная вера, какую исповедовали они, привела их к вечной славе, то она приведет к вечной славе, к вечной жизни со Христом и каждого из нас, кто живет этой же крепкой, не знающей сомнений верой. Если благодать Святаго Духа, какой питались святые угодники, укрепляла их духовные силы на подвиги жизни по заповедям Христовым, то она и нас не покинет на таком же пути. Если Святая Церковь была для них путеводительницей в Царство Небесное, помогла им остаться верными Господу до смерти, то и нас Святая Церковь, к которой мы принадлежим, подобно матери, ведущей за руку свое дитя, введет в Царство Небесное и соделает наследниками жизни вечной в доме Небесного Отца.

Надо всегда помнить, дорогие мои, и другое.

Для того, чтобы это общение наше со святыми людьми никогда не прерывалось и не ослабевало, чтобы оно перешло в будущую жизнь, чтобы мы, как и они сейчас, вступили в вечное общение со Сладчайшим Господом, надо не только исповедовать ту же православную веру, какую имели святые, и быть членом одной с ними Святой Церкви, но и подражать им в мыслях, поступках, в их ревности об исполнении заповедей Божиих, в их твердости и верности Господу и Его Божественному слову, в их трудах в деле спасения своей души. Наш христианский долг подражать им в тех священных добродетелях, которые вместе с их пламенной верой и благодатной помощью Святаго Духа привели их в Царство вечной славы.

Нас не признает своими братьями великий ветхозаветный праведник Авраам, если мы не будем стараться подражать силе его веры. Какая была вера у праведного Авраама! Она не поколебалась, когда Господь ему повелел идти в незнакомую страну, оставив родную землю. Господь направил его в будущую Святую Землю — Палестину. Авраам оставил свое родное место и пошел, потому что веровал в слово Божие. Даже тогда, когда Господь для испытания его веры повелел ему поднять руку с ножом на сына своего Исаака, чтобы принести его в жертву, Авраам, послушный голосу Божию, направился к горе, чтобы там принести эту жертву (см. Быт. 22, 1-12). Такова была не знавшая колебаний или сомнений вера у праведного Авраама.

Не сочтут нас своими чадами и святые апостолы Христовы, если мы, зная о том, как они отдавали свои жизни во имя спасения людей, во имя своей пламенной любви к людям, которых они своей горячей проповедью желали уберечь от вечной гибели, не будем подражать им в нашей любви друг к другу и если не будет истинного христианского братолюбия в нашем сердце.

Нас не назовут своими согражданами в небесном отечестве святые мученики, принявшие мученическую кончину за Христа, если мы в своей жизни земной, подражая им хотя в малом, в том, что по силам каждому из нас, не проявим терпения в своих скорбях, болезнях и лишениях.

Не увидят в лице нас своих сродников преподобные отцы, преподобные матери, если мы не боремся со своими страстями, пороками, плывем но волнам наших страстей, попускаем греху владеть нашим сердцем, не страшимся вечной своей гибели и не спешим свое грешное, грязное сердце омывать слезами покаяния. Следуя примеру мучеников, преподобных, апостолов, надо быть милосердными, братолюбивыми, негневливыми, терпеливыми в скорбях, благодушными в бедствиях.

Надо и нам уметь нести свой крест, какой каждому из нас посылает Господь. Посмотрите на святых. Какой добродетели они не показали в своей жизни и какой скорби они не испытали?! Каких подвигов любви они не оставили нам в вечное назидание и какого бедствия не пережили они в своей земной жизни?!

В священной книге, называемой «Откровение Иоанна Богослова», апостол Христов повествует о том видении, какое представилось его взорам (см. Откр. 7, 9-17). Он видит Престол Господень, на котором восседает Господь, окруженный множеством людей в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках. Один из старцев, стоявших около Престола Божия, спрашивает у апостола: «…сии облеченные в белые одежды кто и откуда пришли?» И он сам отвечает на свой вопрос: «Это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца». «…Они не будут уже ни алкать, ни жаждать… и отрет Бог всякую слезу с очей их». Святые умели не ослабевать в своей любви к Богу среди самых тяжелых бедствий и скорбсй. И получили свою награду.

Если мы придем в жизнь вечную без добрых дел, без жизненного подвига, без терпения и смирения среди житейских бед, только со своими нераскаянными грехами, могут ли нас назвать своими братьями святые? Они скажут нам так: «Разве мы не были такими же людьми, как и вы, с теми же болезнями, скорбями, немощами? Разве благодать Божия вас не укрепляла так же, как укрепляла нас в дни нашей земной жизни? Разве Господь, обещавший быть всегда вместе со Своими верными чадами, не пребывал всегда и с вами? Разве вы не имели дерзновения так же, как это делали и мы, звать себе на помощь простертые к вам руки Божий?» И горе нам, вечное горе, если мы в ответ на любовь Отеческую, на великое долготерпение, с которым Господь терпит наши грехи и не наказывает тотчас же тем наказанием, какое мы должны понести, не будем жить жизнью, достойной детей Небесного Отца. Горе нам, если не будем стремиться своими помыслами, своим сердцем к вечному Царству Небесному, если не потрудимся над грешным сердцем, чтобы оно не исказило в себе образа Божия из-за наших грехов и пороков, и не украсим его вечной красотой, подражая святым угодникам.

Воздохните из глубины своей души преподобному и богоносному отцу нашему Сергию с молитвою о том, чтобы он ниспослал на нас благословение Божие, утоляющее наши скорби, смягчающее беды, осушающее слезы, исцеляющее болезни, а главное, укрепляющее нас на христианском пути.

Да не угасает наша молитва, не ослабевает наша вера, да светит всегда в наших сердцах пламя любви к нашему Спасителю, пламя любви друг к другу! Пусть не умирает в нас жажда спасти свою душу и не покидает нас страх перед своею вечною гибелью! Будем неуклонно идти через скорби, испытания и труды, во имя спасения души в то Царство славы, где все мы, земные члены святой семьи Христовой, объединимся с нашими старшими родными братьями, Божиими угодниками, в лоне любимого нашего Небесного Отца!

митрополит Николай (Ярушевич)

Крестителю Христов, проповедниче покаяния, кающагося не презри мене, но совокупляяся с вои небесными, молися ко Владыце за мене недостойнаго, унылаго, немощнаго и печальнаго, во многия беды впадшаго, утружденнаго бурными помыслы ума моего: аз бо есмь вертеп злых дел, отнюдь не имеяй конца греховному обычаю; пригвожден бо есть ум мой земным вещем. Что сотворю, не вем, и к кому прибегну, да спасена будет душа моя? Токмо к тебе, святый Иоанне, благодати тезоимените, яко тя пред Господем, по Богородице, вем больша быти рожденных всех, ибо ты сподобился еси коснутися верху Царя Христа, вземлющаго грехи мира, Агнца Божия: Егоже моли за грешную мою душу, да поне отныне, в первыйнадесять час, понесу тяготу благую и прииму мзду с последними.
Ей, Крестителю Христов, честный Предтече, крайний пророче, первый во благодати мучениче, постников и пустынников наставниче, чистоты учителю и ближний друже Христов, тя молю, к тебе прибегаю, не отрини мене от твоего заступления, но возстави мя, падшагося многими грехи; обнови душу мою покаянием, яко вторым крещением, понеже обоего начальник еси: крещением омываяй грех, покаяние же проповедуяй во очищение коегождо дел скверных; очисти мя грехми оскверненнаго и понуди внити, аможе ничтоже скверно входит, во Царствие Небесное. Аминь.

«… Кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным» (Мф. 10. 33), – предупредил Господь Своих учеников. После этого один из них, самый старший, отрекся от Христа трижды. И вот его память празднуется Церковью в эту субботу – память Петра, который, повторим, отрекся от Христа пред людьми.

Но Христос не отрекся от Петра ни пред Отцом Своим Небесным, ни пред людьми. Почему-то Господь не выполнил Свою угрозу.

Апостол Петр до прихода ко Христу звался Симоном. Имя Петр дал ему Господь, и означает оно – КАМЕНЬ. Камень – символ твердости и несокрушимости. Когда про кого-нибудь скажут: «Кремень!», не нужно объяснять, что имеют в виду.

Однако читатели Евангелия не увидят в Петре особой твердости. Есть в нем и пламенная вера, и любовь к Учителю, и решимость оставить все ради Господа, и послушание, но вот как раз твердости, кажется, совсем не хватает.

Однажды пришлось ему даже выслушать от Иисуса Христа такое: «отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мтф. 16:23). Разумеется, не самого Петра назвал Господь сатаной, но дал ему понять, кто искушает Его в лице Петра, говоря его устами: «Будь милостив к Себе, Господи!» (Мт.16:22).

О том, какими разными, очень не похожими друг на друга, были апостолы Петр и Павел, принято говорить каждый раз в день их памяти. Это понятно и правильно. Но то, что Господь призвал их в один и тот же день, – конечно, не совпадение случайное. И то, что Церковь, водимая Духом Святым, объединила их память так тесно, что даже образовались новые слова в русском языке, где два эти имени составляют одно целое (Петропавловск, Петропавловская крепость и т.д.) красноречиво говорит о том общем между ними, что гораздо важнее всех различий, какими бы большими они ни были.

Общее же – их пламенная вера, которую они не только имели сами, но которую распространили по всему миру. Хотя такое утверждение может вызвать недоумение. Взять Петра. Ведь не смог он в трудную минуту подтвердить свою близость Христу. Могут сказать (и говорят порой!): «Что же за вера, если отрекся? Да еще трижды! И разве такой поступок не перечеркнул его право называться апостолом и учеником?»

Ожидая встречи с Господом после Его воскресения, о чем думал Петр? Ведь понимал, что будет разговор и не простой. Мог ли ожидать того вопроса, который услышал, вопроса, который задают друг другу влюбленные, задают дети своим родителям и, наоборот, родители детям. Вопрос: «Любишь ли ты меня?» И как сладко слышать этот вопрос от тех, кого мы любим! Как сладко отвечать на него: «Люблю!»

Везде, где есть любовь, есть и это вопрошание. Порой оно не произносится устами, порой присутствует во взгляде, в интонации голоса, но всегда присутствует. Потому что любовь жаждет взаимности. Так бывает между человеком и человеком. Но так же бывает и между человеком и Богом.

На праздничной утрени в День святых первоверховных апостолов Петра и Павла мы читаем отрывок из Евангелия от Иоанна, в котором рассказывается, как Господь Иисус Христос трижды задает этот вопрос апостолу Петру. «Симон Ионин! – обращается Иисус к ученику Своему, – любишь ли ты Меня?» (Ин. 21. 16). Получив утвердительный ответ, Господь снова задает тот же вопрос, а потом еще и в третий раз. И когда Симон Петр услышал его в третий раз, горько стало ему. Тот, от Кого он трижды отрекся, желал теперь трижды услышать от него подтверждения любви.

Тот, от Кого Петр трижды отрекся, встретившись с ним по воскресении, не упрекает, не стыдит, не осуждает: «Как же ты мог!», а спрашивает: «Любишь ли?». И никаких других слов произносить не надо, кроме «ЛЮБЛЮ».

Когда мы ощущаем вину перед Господом, какими словами можем выразить свое покаяние? «Сожалею»? «Раскаиваюсь»? Эти же слова мог бы произнести и Иуда Искариот. Он искренне сожалел и раскаивался. Он ощущал тяжесть своей вины настолько болезненно, что предпочел смерть жизни.

Не это примиряет нас с Господом. «ЛЮБЛЮ!» – вот чего Он ждет от нас, и если это слово мы можем произнести искренне, от всего сердца, мы прощены независимо от того, какой тяжести грех тяготеет на нашей совести. И наоборот, даже самое жгучее сожаление и раскаяние не помогут там, где нет любви. Так произошло с Иудой, которого раскаяние без любви толкнуло в петлю.

Наши отношения с Господом могут строиться только на любви. Ни на чем другом они построены быть не могут. «Прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много» (Лк. 7. 47), – говорит Иисус о блуднице, пришедшей к Нему с алавастровым сосудом, целовавшей Его ноги и мазавшей их миром. Но, конечно, и не только ей, но каждой грешной душе, которой овладела любовь.

Благословенна вера, которая дает силы не упасть. Но если все же упал? Тогда благословенна вера, не дающая впасть в отчаяние. Ведь именно в этом цель сатаны. Подтолкнув нас на грех, он сделал только полдела. Вот когда совершенный грех сломит наш дух, когда не будем видеть впереди уже никакой возможности возвращения к жизни – дело его сделано и цель достигнута.

Избежать слабости, падений, ошибок, а порой и преступлений не удается никому. Но нет такого греха, который невозможно искупить, если не поддался отчаянию. Как утешительна для нас история Петра! Для нас, то и дело совершающих что-нибудь совсем не соответствующее имени христианина, но ни за что на свете не желающих имени этого лишиться. Как радостно на примере Апостола Петра знать, что прощение греха, повторю, зависит не от его тяжести, а от того, что мы ответим на вопрос Спасителя: «Любишь ли ты Меня?» Если любишь – не сомневайся: прощен.

А Петр все-таки сделался камнем, тем камнем, на котором создал Господь Церковь Свою. В последующие годы он явил и твердость, и мужество. Бесстрашно проповедуя Евангелие, он претерпел множество трудов, скорбей и гонений и в конце концов принял мученическую кончину. В тот день, который мы теперь празднуем.

Слово «вера» было ключевым в проповеди Апостола Павла. Многим казалось очень спорным его утверждение, что человек спасается именно верою, независимо от дел Закона. На первый взгляд странно. Закон – труд, подвиг. Неуклонное следование предписаниям Закона на протяжении многих веков считалось единственным способом спасения. А тут: веруй и спасен! Не слишком ли просто.

В этом и упрекали Павла его противники, в том, что он предлагает очень упрощенный путь в Царство Небесное.

Однако, читая послания Апостола Павла, мы увидим, что не все так уж просто.

Если вера – это знание Символа Веры и согласие со всем, о чем он говорит, действительно Павел очень уж облегчает вхождение в Жизнь Вечную. Но верить во Христа, согласно Павлу, это:

– Увидеть в Иисусе Христе идеал человека и загореться желанием стать подобным Ему насколько будет возможно.

– Верить в то, что Он пребывает среди нас, что все совершаемое мною, совершается в Его присутствии.

– Осознавать, что жизненный путь завершится встречей с Ним и эта встреча будет Судом, Судом страшным потому, что там я предстану не таким, каким кажусь людям и даже себе, а таким, какой я на самом деле.

– Поверить в Царство Божие. То есть в то, что «сей» мир – не единственный, что есть иной мир, мир, где нет места никакому злу, никакой боли, мир, «идеже несть болезнь, ни печаль ни воздыхание, но жизнь бесконечная»; что Иисус Христос пришел в наш мир оттуда и соединившись с Ним, мы можем вселиться в этот мир, что стремление войти в Него, должно стать главным стремлением нашей жизни.

– Увидеть в Нем воплощение Истины. Смотреть на все что происходит во мне и вне меня Его глазами.

– Понять и пережить всем сердцем связь между Его смертью и моими грехами, осознать, что Он умер за мои грехи, что они прощены, если я каюсь в них и стремлюсь не повторять.

– Поверить в Его любовь к людям, к каждому, к тебе конкретно. В такую любовь, какой никогда не смогут любить тебя самые-самые близкие и любящие.

Конечно, это далеко не все, что включает понятие ВЕРА, это первое, что пришло на ум, но даже если все названное есть, то разве не очевидно, насколько это больше любого Закона, любой суммы запретов и предписаний.

В День Апостолов Петра и Павла Церковь напоминает каждому из нас: Павел зовет жить верою в любовь к тебе Иисуса Христа, любовь на которую ты не сможешь не ответить, если ощутишь ее. Перефразируя Блаженного Августина, главную мысль Павла можно выразить так: «Люби Иисуса Христа и делай, что хочешь». Ведь даже любовь к человеку не допускает нас делать то, что ему неприятно. Тем более – любовь ко Христу. Потому что, завершим словами Павла, «ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем».

протоиерей Игорь Гагарин

Молитва первая

О преславнии апостоли Петре и Павле, души за Христа предавшии и кровию вашею пажить Его удобрившии! Услышите чад ваших молитвы и воздыхания, сердцем сокрушенным ныне приносимыя. Се бо беззаконьми омрачихомся и того ради бедами, якоже тучами, обложихомся, елеа же добраго жития обнищахом зело и не возможем противитися волком хищным, иже расхищати наследие Божие дерзостно тщатся.
О сильнии! Понесите немощи наша, не отлучайтеся духом от нас, да не разлучимся в конец от любве Божия, но крепким заступлением вашим нас защитите, да помилует Господь всех нас, молитв ваших ради, да истребит же рукописание безмерных грехов наших и да сподобит со всеми святыми блаженнаго Царствия и Брака Агнца Своего, Емуже честь и слава, и благодарение и поклонение, во веки веков. Аминь.

Молитва вторая

О святии апостоли Петре и Павле, не отлучайтеся духом от нас, грешных раб Божиих (имена), да не разлучимся вконец от любве Божия, но крепким заступлением вашим нас защитите, да помилует Господь всех нас молитв ваших ради, да истребит же рукописание безмерных грехов наших,и да сподобит со всеми святыми блаженнаго Царствия и брака Агнца Своего, Емуже честь и слава, и благодарение и поклонение во веки веков.

Молитва третья

О верховнии Апостоле: Петре, веры Христовой твердый изобразителю, и Павле, сладковещательная ластовица учения Господня! Зрим вас, аки многотекущую реку сказаний Христовых словес, истекающую от истинных недр Божиих и всю глубину кладезя истин богооткровенных пред нами, жаждущими их, открывающую. Зрим вас, аки светила, с небесе токи теплоты любве божественныя нам уясняющия: ублажаем вас, приемших труды и поты, во еже всеяти учений божественных семена: целуем стопы ваша, обтекавшия вся концы земли, и в трепете греховнем зрим главы ваша, смиренно преклоненныя к пречистым стопам Господним: единаго крестным путем (повешением) и другаго мечным усечением. Умильно просим вас, святии Апостоли, сотворите и нас в буести греховней преклоненными пред Учителем нашим Господом, сотворите гордости нашей главы усекновение учением богооткровенным: глад душевный наш да утолит Господь брашном, указуемым с самаго неба, якоже Петру: — ты же, Павле, богонасыщенный Христовых словес, потщися и нас до третьяго небесе возвести твоими непрестанными о нас ко Господу молитвами, да и мы тамо прославим с лики ангельскими и апостольскими дивнаго во святых своих Отца всяческих и Его же послал в мир спасаяй и наставляяй к жизни вечной, Господа Иисуса Христа, и единосущнаго Им Святаго Духа. Аминь.

Молитва четвертая

Святый верховный Апостоле Петре, каменю веры, на Христе, краеугольном камени, в Церковь исповеданием назданный! Моли, да и аз, умными помышлении и плотскими похотении всегда колеблемый, на тоемжде Христе, Камени живом, избранном, честном, верою наздан всегда совершаюся любовию в храм духовен, в священство свято, вознесити жертвы духовныя Богови Иисусу Христу.
Святый верховный Апостоле Павле, сосуде избранный Христов, благодати и славы Божия преисполненне! Моли имущаго власть над тварию Творца, да мя, ныне сосуд погубленный, сотворит Себе сосуд в честь, освящен и благопотребен, на всякое благое уготован. Аминь.

Закінчилася літургія. Закінчилося наше спільне моління, яке греки називають своєю мовою «Євхаристія», що в перекладі означає «подяка». Весь створений світ: фарби, якими написані ікони, звуки, які утворюють чудові співи, земля і сонце, що проростили пшеничний колос і виноградну лозу, які дали нам євхаристійні хліб і вино, квіти і бджоли, що подарували Церкви запашний віск для свічок, вітер і дощ, що в міру напоюють і висушують ґрунт, – усе, що тільки є у Всесвіті, дякує своєму Творцеві за щастя жити, за дивну можливість буття. Усе, що створено Господом, усе, що є на світі бере участь у служінні цієї всесвітньої подяки, цій вселенській Євхаристії. Все творіння славить Господа свого за те, що живе, існує і вже тому – радіє. Щойно хор наш співав від нашого імені і з усіма нами: «Нехай повні будуть уста наші похвалою Тобі, Господи!» І ось запитаємо себе: чи дійсно радістю і вдячністю наповнена наша душа?

Щось не віриться. І справді, адже коли ми думаємо про своє життя, коли ми оцінюємо його, коли ми відповідаємо на просте життєве питання: “Як поживаєш?” – найчастіше замість вдячності, замість радості, замість молитви-хвали з нашого рота лунає сумний стогін, чуються скарги, сумовиті голосіння, а то і злісні прокляття. Запитай у сотні тих, хто перебуває в храмі: “Тобі добре жити?” – і дев’яносто дадуть відповідь: “Погано!” Не варто і запитувати, що – “погано”, ясно і так: список докорів рідним, начальникам, владі, країні, сусідам, погоді буде довгий і гнітюче одноманітний.

Якби християни молилися за літургією лише один раз за усе своє життя або хоч би тільки один раз на рік, такий “тужливий” настрій можна було б зрозуміти. Але ми принаймні осмілюємося бувати в молитовних зібраннях практично щонеділі. Як же треба вслухуватися в співи і молитви, щоб так і не почути їх радісної євхаристії – вдячного – настрою, щоб не навчитися вірі і надії, щоб не звикнути до простої і ясної думки: Слава Богу за усе!

Здається, багаторічне ходіння в церкву, регулярна участь у спільній молитві, постійне переживання, а не просто вислухування молитовних текстів повинне було б зробити з нас, християн, непоправних оптимістів, повинні були б перетворити нас на ту євангельську закваску радості, яка робить осмисленим життя усього народу. Ми, православні, що постійно утішаються нашим Богом, регулярно підкріплювані духовною їжею нашої літургії, повинні були б стати для обезбоженого світу зразком віри, надії і любові, бо світу не можна жити без надії. Але як часто замість радісного світла в душі в нас похмура пітьма. “Отже, якщо світло, що в тобі, є темрявою, то яка ж тоді темрява?” (Мф. 6:23)

Ось питання, яке ставить нам наш Спаситель сьогодні. Що нам відповісти Йому? Що усі газетні статті, що усі телепередачі переповнені кошмарами і жахами сучасної дійсності? Та що газети! І газет читати не потрібно, досить просто розплющити очі і вийняти вату з вух, щоб побачити, скільки довкола сліз, болю, туги, самотності…

Але хіба не так же було завжди, в усю довгу історію людського роду? І проте, серед злості і воєн, серед катастроф і страждань, ось вже два тисячоліття звершувалося і звершується Таїнство Подяки, співалися і співаються радісні Євхаристійні гімни; як і дві тисячі років тому лунають над світом слова апостола Павла, що сумує від безвиході: “Завжди радійте!” (1Сол. 5:16).

Якщо ми сумуємо і засмучуємося, якщо немає в наших очах і серцях радості, то які ж ми християни? Чого варта тоді наша віра у Вічне Життя, у загальне воскресіння, в уготоване нам від створення світу Царство Любові?

Це тому відбувається, що Царство Царством, а своє тріснуте корито, своя уражена самолюбність, сліпа прихильність до речей і переконань, заздрість, жадність часто виявляються важливішими, навіть, як ні страшно це вимовити християнинові, важливішими за хресну смерть Спасителя нашого. “Отже, якщо світло, що в тобі, є темрявою, то яка ж тоді темрява?”

Давайте перед тим, як нам піти з храму у світ, згадаємо ще раз сьогоднішні слова Сина Божого, які, можливо, утішать нас серед загального нарікання і безперестанних скарг: “Погляньте на птахів небесних: вони не сіють, не жнуть, не збирають у житниці; і Отець ваш Небесний годує їх. Хіба ж ви не набагато кращі за них?” (Мф. 6:26.).

священик Сергій Ганьковський