Архив рубрики «Рекомендуем к прочтению»

Неисчислимы благодеяния, исходящие от всеблагаго Господа ко всем людям — добрым и злым. Те блага, которые оказывают нам люди, бесконечно малы, почти ничтожны, по сравнению с тем, что делает для нас Господь Бог. Он наш Творец и Создатель, от Него мы получили жизнь. Каким прекрасным созданием вышел человек из рук Творца, создавшего нас по Своему образу и подобию; сотворив человека, Бог умалил его не многим от ангелов (Пс. 8). Он вдохнул в нас бессмертную душу, которая оживотворяет нашу плоть. Он даровал нам разум, который отличает и возвышает нас над всеми окружающими нас тварями. Он дал нам свободу выбора между добром и
злом. Он дал нам сердце, способное наслаждаться дарами благодати Божией, испытывать счастье и радость в жизни.

Всеблагим Господом создаются наши храмы и дворцы, дома и города, наши души и судьбы: Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне? (Пс. 115, 3). Действительно, чем мы можем воздать Господу за все то, что Он нам дает. Он повелевает сиять над нами солнцу, которое все освещает, согревает и оживляет, Он с небеси дождь дая и времена плодоносна. Наша одежда и наша пища есть также Его дар, как говорит пророк: Бог даёт пищу всякой плоти (Пс. 135). Естественно, мы сами сеем семена, возделываем землю, убираем урожай. Но семена не есть ли дар Божий, земля не есть ли Его дар? И что пользы от наших трудов, если Бог не пошлет солнечного тепла, не даст в нужное время оживотворяющего дождя. Моря и горы, птицы и рыбы, земля и воздух — все служит нам по Божественному
повелению, укрепляя наше тело, поддерживая нашу жизнь, сохраняя среди всего опасного и враждебного в мире сем. Словом, ибо в Нем мы живем и движемся и существуем (Деян. 17, 28.) Каждое мгновение нашей жизни, каждое дыхание нашей груди есть знак Его отеческого благоволения; каждое биение сердца нашего есть дар Его высочайшей любви и милосердия.

Нет конца благодеяниям Божиим. Сотворив человека, Бог поставил его в раю сладости (Быт. 2, 15), но человек не захотел довольствоваться этим бесценным даром и в своем безумии преступил заповеди Творца, захотел сам быть богом и, таким образом, подверг себя осуждению и проклятию. Растлившись в грехах, род человеческий стал
непотребным перед лицом любви Божией и достойным погубления. Но Господь не оставил человека в бездне погибели, на которую он сам себя обрек. Бог вразумлял и направлял отпадшего человека на правый путь, дал ему законы и пророков. Глядя на все наши несчастья, Отец Небесный так возлюбил мир, что дал Сына Единородного, чтобы каждый верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 16).  Христос претерпел за нас крестные муки, пролил кровь, положил Свою душу за нас. По вознесении Господь даровал нам Духа Святаго, оживотворяющего нас, мертвых прегрешениями, сотворяющего чадами Божиими. Господь не оставляет нас в Своем намерении спасти от вечной погибели, примирить нас с Творцом покаянием и церковными таинствами, учит и наставляет нас, пока мы все не придем к единству веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру возраста полноты Христовой(Еф. 4, 13). По Своей любви к нам Господь уготовил нам после временной жизни жизнь вечную, нескончаемое блаженство в Своих небесных обителях. И хотя мы продолжаем оскорблять любовь Божию нашими грехами и неправдами, но Он не погубляет нас, а милует, в Своем долготерпении ожидая нашего покаяния и обращения к Нему: не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию (2 Петр. 3, 9).

За бесконечную любовь к нам мы можем лишь воздать искренней, благодарственной любовью, ибо Он дает больше, чем мы просим. Кроме нашей любви и исполнения Его законов ничего другого и не требует Господь
Бог наш, наставляя: Возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслею твоею: это самая великая и первая заповедь (Мф. 22, 38), это исполнив — жив будешь. Мы только можем догадываться, сколько милости проявляет к нам Господь чудесным и тайным для нас образом, поэтому, когда во время Божественной литургии совершается Евхаристия (в переводе с греческого «благодарение»), священник от лица молящихся произносит: благодарим о всех, иже вемы и иже не вемы, явленных и не явленных благодеяний, иже на нас бывших.

За благость и милосердие возблагодарим Бога всем существом своим, всей жизнью, прославим Его не по закону и обязанности, а по чувству бесконечной сыновней благодарности за неисповедимую, незаслуженную к
нам любовь, за долготерпение нашего недостоинства и греховности. И поскольку благодеяния Божии продолжаются постоянно, то мы по природе нашей души, совершенно естественно должны чувствовать благодарение Творцу и Благодателю.

У неблагодарного Богу человека душа испорчена, она развратна, корыстна и тщеславна. Сердце, отвергшее Бога, преисполнено тоски и одиночества, так как некому вознести хвалу и благодарение за окружающую красоту
и премудрость Творца. В этом мире у нас нет ничего своего — все дар Божий, и если человек думает, что все в мире принадлежит ему и это его достояние, а не Божие, то в такой душе мрачное царство, где нет Бога. Неблагодарность есть
неестественное чувство. Грех, исказив человеческую природу, низвел неблагодарного человека ниже бессловесной твари, имеющей чувство благодарности и послушания к питающему и дающему кров хозяину. Даже дикие звери расположены к благодарности. Лев, которого преподобный Герасим избавил от болезненного страдания, вынув у него из лапы занозу, проявил к своему благодетелю такую привязанность, что служил ему всю остальную жизнь и по смерти преподобного умер от печали на его могиле.

Апостол Павел определяет признаком последних времен умножение людей неблагодарных и гордых. Неблагодарность пред людьми считается грубым и нетерпимым пороком, а неблагодарность перед Богом есть уже тяжкое
противоестественное и преступное состояние. Дух неблагодарности может гнездиться только в крайне гордом и развращенном сердце. По словам пророка, в последние времена неблагодарность и разврат должны крайне умножиться, преступления заповедей Бога во многих людях станут частыми, вопиющими и потрясающими — это и
будет признаком скорого всеобщего Суда.

Благослови, душа моя, Господа и не забывай всех благодеяний Его (Пс. 102), — говорит пророк Давид. Насколько
благодарность к Богу, дарующему нам все к нашему спасению, полезна нашей душе, настолько неблагодарность и бесчувствие нам душевредны. Об этом богогласный евангелист Лука поучает нас в сегодняшнем Евангелии о десяти прокаженных.

Что это за болезнь, проказа, от которой просили исцеления эти больные? Из всех болезней, о которых упоминается в Библии, проказа самая ужасная и отвратительная заразная болезнь. У страдающих проказой все тело покрывается гнойными язвами, издающими отвратительный смрад, постепенно все тело мертвеет, суставы отваливаются, так как язвы проедают тело до костей, и больной, измученный страданиями, умирает. По закону Моисеевому, во избежание заразы священник был обязан удалить больных проказой от человеческого общения. В Библии указывается на происхождение проказы от нравственной нечистоты как следствие наказания Богом за обман,
святотатство, непочитание пророков. Вот от какой ужасной болезни просили исцелить прокаженные, взывая к Господу. По-видимому, смирение и вера больных обратили внимание Господа на их просьбу. Ранее в Евангелии повествуется об исцелении Господом прокаженного, который смиренно, с верой просил Христа об исцелении. Господь исцелил прокаженного, коснувшись его, показывая этим, что Он не связан законом, запрещающим прикасаться к прокаженному, что для Чистого нет ничего нечистого. Этим Он выразил глубокое сострадание несчастному.

В сегодняшнем Евангелии Господь, услышав моление десяти прокаженных, взывавших к Его милости, повелевает им показаться священнику, на котором согласно закону лежала обязанность осматривать заболевших и удостоверять об их излечении. Выздоровевшему прокаженному по закону полагалось принести благодарственную жертву. Христос, отсылая прокаженных к священнику, через это хотел побудить их к исполнению закона благодарения за выздоровление и обратить их сердца к Богу — Источнику всякого блага, и при этом Самому уклониться от людской славы.

Конечно, Всевышний Целитель видел неблагодарность девяти иудеев прежде, чем совершить исцеление, однако это не остановило Его благотворения, которое простирается на злых и добрых.

Упрек Господа о неблагодарности может относиться и к нам, братие и сестры! И мы порой оказываемся неблагодарными, получая различные милости и благодеяния от Бога. И хотя Господь не нуждается в наших знаках благодарности, но чувство благодарности полезно для нас, потому что оно приближает нас к Богу, подвигает нас на исполнение Его святых заповедей. Благодарность вырастает в радость о Господе, о чем свидетельствуют святые, эта радость вдохновляла их на подвиг веры и жертвенной любви к Богу и людям, которая была благодарностью не только словами, но и всей жизнью, как у святых праотцев и отцев, память которых мы почитаем в канун Рождества Христова.

Даже в страдании святые мученики не говорили «за что это страдание?», а считали свои муки лишь малой каплей в общей чаше благодарности своему Спасителю. Апостол Павел учит: За все благодарите, всегда радуйтесь, должно благодарить Бога всегда и о всех (Еф. 5, 20). Радость и благодарение Творцу есть плод жизни святых, которые через молитву благодарения за божественную любовь, милость и добро имели взаимную, связывающую нить с Подателем милостей. Апостол Петр повелевает благодарить Бога не только за блага, получаемые от Него, но и за случающиеся
с нами несчастья, за обиды и притеснения, за болезни и скорби: Аще ли кто от вас и постраждет яко христианин, — говорит он, — да не стыдится, да прославляет Бога (1 Петр. 4, 16). Общая причина, по
которой апостол призывает за все благодарить Бога и в несчастьях такова, что Его же любит Господь, наказует (Евр. 12,
6).

Братие, обратим внимание на насущные для нашей внутренней жизни вопросы, затронутые в сегодняшнем Евангелии. Прокаженные, прося исцеления, стали вдали от Христа, так как они знали, что осквернены болезнью и их прикосновение опасно. Мы знаем, что в Царство Божие ничто нечистое не войдет, однако так редко даем себе отчет о своем духовном состоянии, когда в молитве обращаемся Господу. Мы дерзаем обратиться к Богу в своей греховной нечистоте, вместо того чтобы в трепете и страхе, подобно апостолу Петру, сказать: Выйди от меня,
Господи, потому что я человек грешный (Лк. 5, 8), то есть нечистый. Подумаем об этом. Удивляясь неблагодарности девяти исцеленных, обратимся к самим себе. Мы все страдаем духовной проказою, то есть грехом. Нечистота
духовная проникает в наши души, разъедает их язвами гордости, осуждения, жестокосердия, маловерия, блуда, зависти и так далее. Эта греховная проказа порой поражает всю нашу природу, заражает душу и тело. Прокаженные, зная о своей болезни, пришли ко Спасителю, остановились вдали и громко и настойчиво взывали к Нему: Иисусе Наставниче, помилуй нас. Есть ли у нас столько радения о своем душевном здравии, как у этих прокаженных?

В Церкви мы слышим многократно повторяемую краткую молитву: Господи, помилуй! — которая
взята от вопля ко Христу прокаженных. Эта молитва необходима всем нам, то есть, постоянно согрешая, мы должны непрестанно каяться, смиренно прося милости исцеления от душевной проказы. Как Спаситель послал прокаженных
освидетельствоваться к священнику, так и мы, не откладывая своего покаяния, должны показывать свою греховную проказу на исповеди священнику, которому от Бога дано разрешать наши грехи и этим исцелять душу от духовной проказы. И если мы начинаем чувствовать душевное исцеление, то надобно за это быть благодарным
Богу, Который врачует нас, и впредь бояться вновь впасть в грехи и соблазны, и страх Божий в наших душах может расположить Господа к дальнейшим благодеяниям. Исцеление душевной проказы, а именно покаяние и отпущение грехов, дано нам дорогой ценой, то есть ради крестных страданий Господа. Мы должны дорожить этим великим даром милости Божией, спешить пользоваться покаянием, пока есть время и проказа душевная не погубила нас навечно. Искреннее покаяние и причащение Святых Тайн Христовых очищают нас от греховных недугов, спасают от разложения и умирания душу, делают ее из смердящей грехами — благоуханной святостью Христовой, из
немощной — сильной, из грязной — светлой и чистой, как снег. Омыеши мя, и паче снега убелюся (Пс. 50),
— говорит пророк о покаяниии.

Прокаженные просили Христа об исцелении, веря в Его власть и любовь, они надеялись, что Он захочет и сможет это сделать. Когда мы становимся на молитву, верим ли мы, как прокаженные, в любовь и милосердие
Господа? Может быть, в нас скрывается глубинное недоверие к Богу, если думаем, что Он не захочет или не сможет нам помочь. Это маловерие не дает нам духовных сил в смирении встать поодаль и быть уверенными в милосердии Божии.

И еще о чем заставляет задуматься нас сегодняшнее Евангелие? Нам часто кажется, что плод молитвы в том, чтобы получить просимое. Но если мы получили, то этим исчерпали свою нужду. Получение просимого — временная связь между нами и Богом. Окончательная и прочная связь с Ним — это благодарность, так как эта связь остается навсегда. В чувстве благодарности мы неотделимы от Того, Кто дал нам дар любви, добра и радости, это самый богатый
плод — неотделимость между Тем, Кто дал и кто получил. Этот плод дает силу для подвига веры, чувство благодарности постепенно рождает в душе радость о Господе, соединяет нас с Собой, как это произошло с самарянином. Своим даром благодеяния Господь привлек к вере самарянина, который, хотя и был чуждым с духовной
точки зрения, все же был удостоен чудесного исцеления.

Христос не отвратился от чужой беды, это пример всем нам — так же не отвращаться от бедного и бедствующего человека, хотя бедность и болезни бывают иногда очень неблагообразны, а бедствия порой бывают по вине
несчастного. Подобные несчастные люди, как и прокаженный самарянин, обычно хорошо понимают, что по своему положению и отчуждению от общества они ни на что не имеют права. Исцеленный самарянин был чужим Христу по своему исповеданию. Господь обличал самарян в незнании истинной веры и отвержении большей части
пророческих писаний, но чужого по вере Господь не лишает Своего благодеяния. Самарянин не остался неверным, когда его исцелил Христос, и возвратился со гласом велиим, славя Бога, и паде ниц при ногу Его, хвалу Ему воздавая. Сам Христос подчеркивает, что самарянин поступил правильно. Из Евангелия мы можем сделать вывод, что область божественной благотворительности простирается не только в пределах истинной Церкви, но и
далее. Апостол призывает нас, христиан, по примеру Учителя делать доброе в первую очередь своим по вере, а затем
распространять свои благодеяния и на остальных (Гал. 6, 10). Будем учиться не только своим по вере оказывать
благотворение, но и заблудшим, поскольку самое привлекательное выражение правой веры есть дела милосердия и сострадания, которые лучше всяких укорений и назиданий проповедуют истину заблудшему.

Да, Бог благ, чтобы изливать благодать и на безблагодатных и злых, но Он же и правосуден, чтобы карать презирающих дары Его благодати. Мы, христиане, порой пребываем в пороках и нечистоте, ленивы в молитве и посещении храма, где нам подобает возносить Богу хвалу и благодарение, приносить Ему плоды своих трудов. Часто мы горделиво приписываем себе, а не Богу, наши достоинства и таланты, забывая слова апостола: Что имеешь ты, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?(1 Кор. 4, 7). Многие из христиан не чтят даров Божиих, но считают их своей собственностью, приобретенными своими трудами, не начинают и не оканчивают
всякое дело молитвою благодарения Богу.

Очевидно, дух неблагодарности, вносящий в душу опустошение, порождает ныне сокращение даров Божиих, умножение пороков, оскудение любви и милосердия. Наказание Божие есть естественный плод нашей неблагодарности. Не есть ли это признак последних дней?

И если мы желаем быть благодарными Богу, то не обленимся чаще приходить в храм Божий, чтобы в молитвах возносить Ему хвалу за богатство Его благости.
Будем преданны Богу всей душой, стараясь отблагодарить Его
своей жизнью, страшась оскорбить Господа даже греховным словом и помышлением.
Будем употреблять дары Его благодати в честь и славу Его пресвятого имени.
Будем душею и телом, сердцем и мыслию, всей нашей жизнью благодарить Господа за Его благодеяния.

митрополит Корнилий (Титов)

Послание к Ефесянам, глава 5

Святой апостол Павел говорит: «Плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине» (ст. 9). Или, как сказано в переводе епископа Кассиана (Безобразова), «плод света во всякой доброте, и праведности, и истине». Мы можем иметь превратное мнение о плодах Духа, основанное на наших предположениях, домыслах, и потому апостол Павел объясняет нам, в чем они состоят. Действует ли в нас Дух Святой, есть ли в нас плоды Духа или они отсутствуют, мы должны определять по тому, стала ли доброта нашим постоянным, естественным свойством, живем ли мы праведно, придерживаемся ли истины, или наша душа колеблется и мятется, и мы подвергаемся действию всевозможных страстей и едва-едва удерживаемся от тяжких грехов.

«Испытывайте, что благоугодно Богу, и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте» (ст. 10–11). Даже если бы мы явственно ощущали в себе присутствие плодов Святого Духа, то и тогда мы должны были бы испытывать, что благоугодно Богу. Испытывать — значит исследовать Священное Писание и на нем основывать не только поступки, но прежде всего внутреннюю жизнь. Исследовать волю Божию необходимо, иначе мы уклонимся от жизни по Евангелию. И святитель Игнатий (Брянчанинов) вслед за всеми святыми отцами говорит, что нужно усвоить евангельские заповеди, запомнить их так, чтобы на всякую приходящую мысль мы могли ответить евангельской заповедью, которая подтвердила бы справедливость нашего намерения или отвергла его.
Кроме того, мы не должны участвовать в «бесплодных делах тьмы». Бесплодных с точки зрения духовной, потому что дела тьмы приносят иногда обильные плоды: дают человеку богатство, преуспеяние в том или ином деле. Но в лучшем случае это совершается при помощи компромиссов с совестью, а в худшем — путем прямого попрания своей совести и, конечно, самого Евангелия, как и в Священном Писании сказано: «Если совесть наша упрекает нас, то тем паче Бог, Который знает больше, чем наша совесть» (см. 1 Ин. 3, 20).

«И не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте». Обличать — это не значит обязательно говорить вслух: это не всегда уместно, не всегда полезно, не всегда разумно. Некоторые предполагают, что относиться к чему-либо отрицательно — это уже осуждение, и под предлогом того, что нельзя осуждать, запрещают и себе, и другим порицать явно порочные, явно греховные дела, обнаруживая тем самым, что они имеют к таким делам тайную симпатию и сочувствие.
Действительно, не всегда уместно сказать что-либо вслух, иногда это будет противно заповеди Евангелия о том, что нельзя метать бисер перед свиньями (см. Мф. 7, 6). Однако в самих себе мы должны обличать дела тьмы, должны ясно сознавать, что угодно Богу, а что является богопротивным и подлежит отвержению, и мыслить и действовать согласно открытой нам через Священное Писание воле Божией. А распознав богопротивное, мы должны его осудить. Это совсем не противоречит заповеди Евангелия «не судите, да не судимы будете» (Мф. 7, 1) — судить людей не должно, но их греховные дела мы, безусловно, должны распознавать. Иначе, проявляя, как нам кажется, любовь к ближнему, мы, как говорит о том святитель Игнатий (Брянчанинов), поддадимся человекоугодию. Мы будем согрешать вместе с этим человеком, сами заразимся страстью и будем содействовать погибели ближнего, по отношению к которому, казалось бы, проявляли человеколюбие.

«Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить» (ст. 12). Апостол не желает даже перечислять дела тьмы, не приносящие никакого духовного плода, то есть не дающие человеку ни доброты, ни праведности, ни познания истины, ни пребывания в ней. Но если апостол Павел, говоря о грехах других людей: о разврате, коварстве, распространенных среди язычников, — испытывал только отвращение и стыд, то для нас это небезвредно и небезопасно: рассуждая об этих грехах, мы начнем сочувствовать страстным помыслам, всколыхнем наше греховное прошлое и вновь разбудим то, что в нас уже начало утихать. Осудить дела тьмы, обличить их для самих себя — не значит подробно о них рассуждать, в них вникать и о них фантазировать. Это очень важный момент в духовной жизни: с одной стороны, мы понимаем, что пришедший нам помысел — это грех, с другой стороны, мы не должны его рассматривать, потому что от этого можем потерпеть вред. Нужно и волю Божию испытывать, и дела тьмы обличать, но при этом не говорить о том, о чем говорить стыдно, не говорить об этом даже в уме.

«Все же обнаруживаемое делается явным от света, ибо все, делающееся явным, свет есть» (ст. 13). Конечно, рано или поздно все обнаружится. Злые, греховные дела мы пытаемся скрыть, стыдимся даже вспомнить о них, стыдимся, если кто-то о них узнает; на примере самих себя мы понимаем, как люди пытаются совершать втайне эти «дела тьмы». И Евангелие говорит: «У кого дела добрые, тот идет к свету, чтобы были видны его дела, а у кого злые — тот бежит от света, чтобы они не были видны, не обнаружились в свете Божественного Откровения» (см. Ин. 3, 20–21). Из этих слов Спасителя мы можем сделать вывод о том, что все являемое и то, что стремится открыться, есть свет и добродетель.
Конечно, бывают люди, совершенно извратившиеся в своем естестве, которые хвастаются тем, чего нужно было бы стыдиться, но здесь речь идет о нормальном состоянии человека. Например, мы не стыдимся жить целомудренно, молиться, поступать по совести, не стыдимся отрекаться от земных выгод, ради того чтобы не повредить своей душе. Хотя, еще раз говорю: мир стремится к тому, чтобы черное представить белым, а белое — черным, чтобы постыдное сделать похвальным, а похвальное, добродетельное выставить постыдным. И некоторые люди из человекоугодия пытаются подражать тем, кто пребывает в грехе и заблуждении, стыдятся быть последовательными в своих христианских убеждениях, чего бы они ни касались: учения о мироздании или нравственной стороны жизни. Эти люди стыдятся объявлять о своих добродетелях и, ради того чтобы выглядеть как все, не только напускают на себя вид греховности, но и грешат на деле.
Приведу пример всем нам понятный. Допустим, мы находимся в сосредоточенном молитвенном состоянии, нам хочется быть серьезными, молчать, а рядом кто-то шутит, болтает. И, для того чтобы не выглядеть перед этим человеком ханжами, мы тоже начинаем болтать и изображать шутливое настроение. Но так мы срастаемся с этой маской. Теряем внимание, молитву и действительно приобретаем настроение, нас опустошающее. Даже такое будто бы незначительное проявление человекоугодия чрезвычайно опасно.

«Посему сказано: „встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос“» (ст. 14). Эти слова, приведенные апостолом Павлом, являются цитатой, но поскольку их нет в Ветхом Завете, то некоторые толкователи полагают, что они взяты из какого-нибудь богослужебного гимна, не дошедшего до нашего времени. «Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» — слова эти, без сомнения, были известны христианам того времени, по крайней мере ефесянам. Тот, кто спит духовно, подобен мертвому, с той только разницей, что он может словно бы проснуться. Он не живет для Бога и настолько чужд вышеестественного, невидимого горнего мира, что этот мир для него словно не существует. Соответственно и он для невидимого мира мертв, не существует.
И если мы действительно стремимся к Господу, если мы стремимся к тому, чтобы наши дела стали светом, то есть соответствовали богооткровенному евангельскому учению, которое и есть свет, то мы как бы восстаем из мертвых и нас освещает Сам Господь Иисус Христос, пребывая в нас, источая Свои Божественные энергии. Он освящает нас, сообщая святость, и освещает, даруя Божественный свет всему нашему естеству: и сердцу, и уму, и душе, и даже телу, так что в некоторых подвижниках благочестия это было явно видно. Мы знаем это, например, из беседы Мотовилова с преподобным Серафимом о цели христианской жизни, из гимнов преподобного Симеона Нового Богослова, из повествований о том, как молились подвижники древнего Египта, например Арсений Великий, который во время молитвы был весь как бы огненный. Таким образом, «освещение» нужно понимать не в переносном смысле, а в буквальном, с той только оговоркой, что у иных это проявляется в малой степени, может быть, в преображении черт лица — тогда мы говорим, что человек светится внутренним светом; а в иных действует такая сила Божественного света, что и само тело их начинает светиться.

«Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые» (ст. 15). Мы должны шествовать по этой жизни с большой осторожностью, бдительностью, должны трезвиться. Не нужно думать, что из-за того только, что мы христиане, из-за того только, что мы имеем искренние добрые намерения, все само собою образуется и устроится. Нет, нужно трезвиться, обличать в самих себе приходящее зло, стремиться к свету, чтобы и самим стать как бы светом миру, и при этом весьма осторожно шествовать по пути. Апостол Павел как бы подводит итог: «Итак, смотрите, поступайте осторожно». Все, о чем говорилось раньше, — это как раз и есть, если сказать кратко, осторожная поступь, осторожное хождение по жизненному пути. «Не как неразумные, но как мудрые», то есть: будьте мудрыми. В данном случае неуместно быть детьми, потому что нам необходимо постоянно рассуждать, постоянно исследовать, в чем воля Божия, «все испытывать, доброго держаться» (см. 1 Фес. 5, 21).

«Дорожа временем, потому что дни лукавы» (ст. 16). Мы действительно должны дорожить временем, должны, как говорится в иных переводах, выкупать его, будто имущество, находящееся в чужой собственности. Можно привести и другой образ. Представьте себе, что мы хотим иметь коллекцию произведений искусства, всеми способами стараемся купить эти произведения и, как делают иногда фанатичные коллекционеры, ограничиваем себя во всем, лишь бы не потратить деньги на что-нибудь постороннее, лишь бы приобрести то, что является для нас вожделенным и единственно ценным. Именно так мы должны относиться ко времени, к дням своей жизни, потому что дни лукавы, обманчивы: кажется, что времени еще много, но день за днем — и жизнь растаяла, будто утренний туман развеялся от свежего ветра, и уже нет ее, уже приблизился конец.
Поэтому мы должны постоянно выкупать свое время. Мы выкупаем его, когда совершаем добрые дела, когда живем ради того, чтобы приносить плоды Духа, плоды света. Если же мы участвуем в бесплодных делах тьмы и соответственно не приносим никакого плода благодати, значит, мы теряем время и никогда уже не сможем возвратить его: потерянный день другим днем не заменишь. Потому один древний подвижник говорил: «Нельзя прожить день благочестиво, если ты не будешь думать, что он последний». Для нас эта мера, может быть, слишком высока, но, тем не менее, мы должны видеть в этом наш идеал, относиться к своей жизни так, как этот человек. Мы не сможем прожить дня благочестиво, то есть безупречно, по Евангелию, если не будем думать, что этот день — наш последний день.

«Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия» (ст. 17). Снова апостол Павел делает вывод: не будьте нерассудительны, то есть не относитесь ко всему безмятежно и, так сказать, безалаберно, снисходительно к самим себе, а будьте рассудительны. Рассудительными мы должны быть не для того, чтобы преуспеть в чем-либо земном, в том или ином искусстве или мастерстве, в приобретении знаний или каких-либо преимуществ, — нет, но в том, чтобы узнать волю Божию. А как хотим узнать волю Божию мы? Молимся, молимся, и думаем: «Почему мне не приснится пророческий сон? Почему у меня нет видения? Почему никакой пророк не скажет, что мне делать?» А нам говорит не пророк, но сам святой апостол Павел: «Не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия». Значит, нерассудительный не думает о том, что есть воля Божия, а рассудительный как раз ее познаёт. С одной стороны, ее раскрывает Священное Писание, Божественное Откровение, с другой — подсказывают обстоятельства. Рассуждая и соизмеряя то и другое, он видит, что ему нужно делать, чтобы его жизненный путь одновременно был и узким путем в Царствие Небесное.

«И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом» (ст. 18).
Может показаться, что для нас эти слова апостола неактуальны: вином у нас здесь никто не упивается, но ведь упиваться можно не только им. Опьянять человека могут и страсти. Например, гордость опьяняет человека так, что он теряет здравый смысл, не видит того, что все окружающие в нем замечают: грубость, гневливость, осуждение, нерадение и тому подобное. Человек, одурманенный страстями — гордостью, тщеславием, нерадением, под их действием бывает еще хуже, чем упившийся вином. Тот, по крайней мере, часто понимает, что он в ненормальном состоянии. А опьяненный страстью до того ослеплен, что ему представляется, будто все вокруг видят все неправильно, имеют извращенный взгляд на вещи, один только он все ясно видит и понимает. Он не осознает своего опьянения, да и «похмелье» тут наступает не на следующее утро, а, в лучшем случае, через много лет, и выйти из этого «похмелья» бывает почти невозможно. Поэтому не будем смеяться над людьми, опьяненными вином, а лучше подумаем о себе, потому что мы в гораздо большей степени опьянены страстями.
Апостол Павел призывает искать утешение не в вине, то есть, если широко понимать, не в земном наслаждении, а в благодати Божией. Он говорит: «И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом». Если бы в нас действовала благодать Божия так, как она действовала, скажем, в преподобном Серафиме Саровском, то мы понимали бы, что никакие самые изощренные земные наслаждения не могут сравниться с той сладостью, какую испытывает человек от общения с Богом. Когда преподобный Серафим Саровский рассказывал о том, что он чувствовал, будучи восхищен на небеса, то иногда, от одного воспоминания приходя в исступление, он забывался и замолкал, потому что уносился духом в то, что пережил. Он говорил, что если бы та келья, где находились он и его слушатели, была полна червей и эти черви ели их плоть во всю временную жизнь, то надо было бы с радостью на это согласиться, чтобы не лишиться той сладости, какую Бог уготовил любящим Его в будущем веке. Но мы не знаем небесной сладости и потому предпочитаем ничтожное удовольствие величайшему вечному и бесконечному наслаждению. Причем я говорю в данном случае только о силе наслаждения, а не о том, доброе оно или греховное. Если бы мы были разумны, рассудительны, то даже из желания получить большее наслаждение, мы устремились бы к Богу всею душою, всеми силами, пренебрегая ничтожными удовольствиями временной жизни.

«Исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными» (ст. 18–19). Слово греческого текста, которое в Синодальном переводе звучит как «славословия», можно перевести и как «гимны». Поддерживать себя, искать наслаждения нужно в молитве, в разных ее видах и образах. Вот к чему мы должны стремиться! Не вином и страстями упиваться, но общаться с Богом через молитву. И апостол Павел, как и все опытные наставники, назидает своих слушателей, испытав на себе все то, что предлагает: для него пение псалмов, гимнов, молитвословий было гораздо приятнее, чем что-либо человеческое, земное. А в нас страсти действуют сильно, добродетель же чуть теплится, поэтому от греховных поступков мы испытываем сильнейшее чувство удовольствия, а от духовных занятий, молитвы — едва-едва что-то ощущаем. Но так происходит потому, что мы нерадивы, не прикладываем должного усилия для того, чтобы прийти к познанию духовного наслаждения.
И нас ничто не оправдывает. Нет у нас решительности, не идем мы до конца, жалеем себя и все время оглядываемся назад, как жена Лотова, потому мы и больны, по словам Иоанна Лествичника, худшей из всех страстей — окамененным нечувствием.

Заканчивается сегодняшнее поучение прекрасными словами: «Поя и воспевая в сердцах ваших Господу» (ст. 19). Прежде всего, эти слова можно понимать, как назидание не просто петь и получать удовольствие от красивых мелодий и изящно сложенных слов, а сочувствовать песнопениям всем сердцем. Но здесь, как мне представляется, есть иной смысл, который нам, имеющим представление об умном делании, должен быть понятен. Речь идет о внутренней молитве. Для того чтобы петь и воспевать в сердцах наших Господа, не нужно знать каких-то изощренных по стихосложению или мелодии гимнов, не нужно обладать искусством пения. Петь может и человек, не искушенный ни в литературе, ни в музыке, но имеющий любовь к Богу, смирение, покаяние, имеющий ревность. Он может в сердце воспевать Бога немногими простыми словами, словами Иисусовой молитвы. Непрестанно воспевая их в своем сердце, человек так услаждается, что забывает обо всем земном: не только о вине, о действии греховных страстей, но даже о своих естественных потребностях. Иные подвижники, погружаясь в молитву, созерцание, забывались настолько, что не могли даже вкушать пищу. Например, преподобный Иоанн Колов так погружался в умное делание, что однажды, плетя корзины у себя в келье, опомнился только тогда, когда плетение уперлось в стену. Казалось бы, житейский пример, пустяк, и мы не знаем, что он испытывал, но из этого видно, какая у него была сосредоточенность при молитве.
Другой пример. Правда, здесь речь пойдет не об Иисусовой молитве, но это не важно; Иисусова молитва наиболее удобна и действенна именно по своему содержанию, но могут быть иные молитвы, может быть и чтение Священного Писания, псалмов и, как говорит апостол Павел, гимнов. Один подвижник пришел к другому, и после их длительной духовной беседы наступило время трапезы. Естественно, их трапеза была не такая, как у нас, а состояла, наверное, из сухарей, воды, в лучшем случае, были какие-нибудь овощи. Они встали на молитву перед трапезой; один прочитал на память Псалтирь, другой — пророческую книгу, после этого они забыли о пище, попрощались и разошлись.
А для того чтобы вы не сомневались, что подобное возможно, я приведу пример из Евангелия. Вы помните, что когда Господь наш Иисус Христос беседовал с самарянкой и пришли его ученики, отлучавшиеся купить еды, то произошло следующее: «Между тем ученики просили Его, говоря: Равви! ешь. Но Он сказал им: у Меня есть пища, которой вы не знаете. Посему ученики говорили между собою: разве кто принес Ему есть?» (Ин. 4, 31–33). Мы читаем Евангелие и думаем: «Какие ученики были наивные!» Но мы замечаем это в них, потому что смотрим со стороны, а ведь и мы точно так же наивны. Разве мы не удивляемся: «Как можно насытиться благодатью?!» Если мы не верим, что благодать может насытить человека и пресечь в нем все, даже естественные, потребности, то мы, подобно ученикам, можем спросить: «Какая еще может быть пища, о которой мы не знаем?» «Иисус говорит им: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» (Ин. 4, 34). Воля Божия, о которой мы читали и рассуждали сегодня на основании слов апостола Павла, оказывается, может насыщать человека. Господь Иисус Христос был совершенным человеком, Он имел всю полноту человеческого естества и все, кроме греха, человеческие немощи: нуждался и в отдыхе, и в сне, и в пище, и даже в утешении, например, когда говорил Своим ученикам: «Бодрствуйте и молитесь вместе со Мной» (см. Мф. 26, 38; Мк. 14, 34). Господь объясняет нам, что, совершая волю Божию, можно насытиться, и потому мы должны стремиться к исследованию воли Божией, для того чтобы ее исполнять, для того чтобы шествовать по стопам Спасителя и во всем Ему подражать. Понятно, что в Божественном мы не можем быть Ему подобны, но в человеческом — обязаны.
«Подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4, 16), — сказал апостол Павел, значит, он считал возможным для себя подражать Спасителю. Апостол Павел — человек, подобный нам: он обратился к вере уже после вознесения на небеса Господа нашего Иисуса Христа Своей пречистой плотью. И мы должны подражать Господу и апостолу Павлу, верному ученику Спасителя, в том, чтобы всегда и всюду следовать воле Божией, чтобы искать наслаждения только в общении с Богом. А все остальное делать постольку, поскольку это необходимо ради нашей немощи, ради нашей человеческой ограниченности, и от этого смиряться. И вновь с большей ревностью углубляться в себя, искать внутри себя единения с возлюбленным Господом нашим Иисусом Христом и всегда воспевать Его в сердце своем. Аминь.

схиархимандрит Авраам (Рейдман)

По дороге к Рождеству Христову хотим вспомнить ветхозаветные предсказания о Рождении Иисуса Христа, Мессии, Спасителе мира.  Надеемся, с их помощью мы сможем представить, как пророки ожидали Его и за много тысяч и сотен лет в точности и с такими подробностями предсказывать события будущего.

Пророчества в книгах Моисея

Пророк Моисей, живший 1500 лет до Р. Хр., записал в своих книгах самые древние пророчества о Спасителе мира, которые в течение многих тысячелетий хранились в устных преданиях евреев. Первое предсказание о Мессии услышали наши прародители, Адам и Ева, еще в Эдеме, сразу после вкушения запретного плода. Тогда Бог сказал дьяволу, принявшему вид змия: “Вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между Семенем ее. Оно будет поражать тебя в голову (или – сотрет твою голову), а ты будешь жалить Его в пяту” (Быт. 3:15). Этими словами Господь осудил дьявола, утешил наших прародителей обещанием, что некогда Потомок жены поразит саму “главу” змия-дьявола, их соблазнившего. Но при этом и Сам Потомок жены пострадает от змия, который как бы будет “жалить Его в пяту,” то есть причинит Ему физические страдания. Замечательно еще в этом первом пророчестве наименование Мессии “Семенем Жены,” что указывает на Его необычайное рождение от Жены, Которая зачнет Мессию без участия мужа. Отсутствие физического отца вытекает из того, что в ветхозаветное время потомки всегда назывались по отцу, а не по матери. Данное пророчество о сверхъестественном рождении Мессии подтверждается более поздним пророчеством Исаии (7:14). По свидетельству таргумов Онкелоса и Ионафана (древних толкований-пересказов книг Моисея), евреи всегда относили пророчество о Семени жены к Мессии. Исполнилось это пророчество, когда Господь Иисус Христос, пострадав на кресте Своей плотью, поразил дьявола – этого “древнего змия,” то есть отнял у него всякую власть над человеком.

Поміркований,  хороший, рівний текст, який пропонує не ховатись за назвою «православна сім’я «, як за ширмою, а по-чесному проживати стосунки, отримувати від них і вкладати в них.

Первозванне апостоле Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Церкве последователю верховный, всехвальне Андрее! Славим и величаем апостольския труды твоя, сладце поминаем твое благословенное к нам пришествие, ублажаем честная страдания твоя, яже за Христа претерпел еси, лобызаем священныя мощи твоя, чтим святую память твою и веруем, яко жив Господь, жива же и душа твоя, и с Ним во веки на небеси пребываеши, идеже и нас любовию твоею не оставляеши, якоже возлюбил еси отцы наша, егда Духом Святым прозрел еси земли нашея ко Христу обращение. Веруем же, яко и молиши о нас Бога, зря во свете Его вся нужды наша. Тако сию веру нашу во храме твоем исповедуем, и Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа молим, да молитвами твоими подаст нам вся потребная ко спасению нас грешных: да якоже ты абие ко гласу Господа, оставль мрежи твоя, неуклонно Тому последовал еси, сице и кийждо от нас не своих сих да ищет, но еже к созиданию ближняго, и о горнем звании да помышляет. Имуще же тя предстателя и молитвенника о нас, уповаем, яко молитва твоя много может пред Господем и Спасителем нашим Иисусом Христом, Емуже подобает всякая слава, честь и поклонение со Отцем и Святым Духом во веки веков. Аминь.

Перевод:
Первозванный апостол Господа и Спаса нашего, верховный строитель Церкви Христовой – всехвальный Андрей!

Призыв Христа идти за Ним Ты горячо воспринял и покинул свои сети – всё имущество своё – и за Христом пошёл навеки. Прославляем и величаем апостольские труды Твои;  умиленно  вспоминаем благословенный твой приход к нам и честные страдания, которые за Христа претерпел; в умилении целуем икону твою; чтим святую память твою и веруем, что с Господом ты пребываешь на небесах и не перестаёшь любить нас любовью, которою возлюбил наших предков, когда Духом Святым предвидел обращение земли нашей ко Христу Спасителю. Верим,что и теперь, поднимаешь свои молитвы к Господу о потребностях всех нас.

Так мы веруем и всегда исповедуем, и с этой верой просим Господа Бога Спасителя нашего Иисуса Христа, чтобы твоими молитвами Он одарил нас грешных всем необходимым для спасения и вечной жизни. Но как и ты оставил свои сети, откликнувшись на призвание Господом, и неуклонно следовал за Ним, так пускай и каждый из нас не ищет своей выгоды, но беспокоится о ближнем и помнит о своём высоком призвании. 

Имея тебя своим опекуном и молитвенником, надеемся на то, что сильны твои молитвы перед Господом и Спасителем нашим Иисусом Христом, Которому подобает слава, честь и поклонение со Отцом и Святым Духом во веки веков. Аминь.

Послание к Ефесянам, глава 4

Господь дает нам, братья и сёстры, собирать богатство не для себя, а в Бога богатеть. Эти слова мы, конечно, слышали сегодня в Евангельском чтении. Притча эта о богатом человеке, который всю свою жизнь собирал всяческие блага — материальные. Для того, чтобы стать богатым человеком, ему нужно было заниматься, скажем, земледелием, землепашеством, озеленением принадлежавшей ему земли. Он собирал плоды от дел рук своих в житницы, в амбары. И так много он собрал, что когда ещё один раз выдался очень хороший урожай и некуда было помещать ему все эти блага земные, он сказал себе: «Вот, разрушу я эти амбары, в которых нельзя поместить всего, и построю новые, в которых будет всё, что мне нужно; и тогда я скажу себе: «Ну, душа, отдыхай. Ешь, пей, и веселись — всё у тебя есть». И в это время услышал голос: «Безумный! А сегодня жизнь твоя кончится. Сегодня — её последний день!»

Братья и сёстры, мы с вами совсем не богатые люди. Богатых в нашем обществе нет. И как будто бы эта притча о богаче какое же может иметь к нам отношение? А между тем, именно к нам она имеет прямое отношение. Может быть, больше, чем когда-нибудь, люди стали похожи на этого евангельского богача, похожи на него и мы с вами. Что, собственно, характеризует этого богача? Он для себя собирал все эти блага жизни, очень их ценил, придавая им самодовлеющее значение: «Вот для чего надо жить! Я для этого и живу. И вот теперь, когда я столько уже собрал для себя, могу и сказать себе: Отдыхай. Цель жизни достигнута. Ешь, пей и веселись». И вдруг — смерть…

Осуждает ли Господь эти блага сами по себе? Мы с вами собираем их или не собираем? Почему эта притча относится к нам, как никогда, может быть, в прошлом она к людям не относилась? Почему мы, живущие в наше время, особенно похожи на этого богача? Да потому, что принципом жизни вдруг сделалось в последнее время именно это: блага мирские, материальные, вещественные, побольше их! Вот в чём смысл жизни: побольше этого благополучия, которое состоит из материальных благ. Был плохонький телевизор, хочу получше; был старый радиоприемник, хочу получше. А там, смотришь, ещё что-то, а там стиральная машина, а там автомобиль, а там — дача, а там … и так далее. И эти материальные, вещественные блага, это благополучие, «багоденствие» оказывается целью жизни, братья и сёстры. Мы направляем все свои силы на то, чтобы побольше их собрать, для того, чтобы совершенно так же, как этот евангельский богач, однажды сказать: «Ну, вот теперь все у меня есть! Теперь отдыхай, душа, ешь, пей и веселись!»

Господь не зовёт нас собирать богатства, сокровища, земные блага для себя, а зовёт нас в Бога богатеть. Он не осуждает ни эти блага сами по себе, ни эти сокровища сами по себе — ни эти телевизоры, которые мы хотим иметь получше (и хорошо, что хотим иметь их получше), ни эти стиральные машины, которые нужны в каждом доме (и хорошо, что они есть, что можно их приобрести) — не их самих по себе, а все эти блага как самоцель, как имеющие самодовлеющее значение для человеческой жизни — вот что Он осуждает. Не собирай всего этого для себя, думая, что в этом цель твоей жизни, что в этом смысл твоего существования. Сегодня-завтра ты умрёшь, и тогда — что? Неужели для этого ты жил? Неужели — для телевизора или для стиральной машины, или для дачи, или для «Москвича» или для ещё чего-нибудь, для каких-то других материальных благ? Нет, не для этого. Всё это хорошо — все эти земные блага, но не тогда, когда они являются последней целью жизни, решительно исчерпывающей весь смысл нашего существования… Приходит ему конец.

А кто из нас не видел конца человеческой жизни? Кому не явлен был его тайный смысл? У каждого из нас кто-то близкий умер, каждый из нас знает, что такое смерть, гроб, могила. И каждый из нас, когда стоит перед этой тайной, думает: нет, смысл жизни, действительно, не то, чтобы набрать побольше этих благ — сокровищ мирских, есть, пить, веселиться… и — только, а в чём-то другом… В чём-же другом этот смысл? В Бога богатеть, говорит Спаситель. А что это значит: в Бога богатеть? Что это за особенное богатство, которое нам нужно собирать и собирание которого может быть действительно целью жизни, может быть действительно раскрытием последнего смысла нашего существования? В Бога богатеть — это значит раскрыть в себе всё то лучшее, что в нас есть, что нам дано. Это значит следовать норме жизни, определённой Господом Богом для каждого человека при самом его сотворении — всегда жить согласно с её требованиями. А эта норма есть любовь, братья и сёстры.

Не к себе любовь, не себялюбие, которое понуждает нас собирать побольше этих вещественных благ; не тот эгоизм, который влечёт этого богача наполнять свои амбары, свои житницы для себя, чтобы пить, есть и веселиться. Нет! А любовь, которая есть в нас образ Божий, по которому мы сотворены. Бог есть Любовь. И внутреннейшая сущность человека, в которого вложен образ Божий, наша сообразность Богу есть любовь — любовь к Богу и к людям. Любовь к высшей правде, красоте. Любовь к той правде, к той красоте и к той силе, которую мы и называем в абсолюте Богом. Любовь к людям, в которых вложена какая-то частица и этого добра, и этой красоты, которые нам нужно помочь им раскрыть в себе. Только тогда живёт человек в любви, только тогда он следует этой норме своего человеческого существования — воле Божией. Только тогда оказывается жизнь наполненной глубочайшим смыслом и цель существования не кажется тщётной в смертный час. Потому что любовь вечна, от вечности пришла. Потому что это то, что мне Бог дал, а я постарался данное мне Богом в себе увеличить, собрать ещё больше плодов от делания моего в любви. В этом смысл нашего существования.

Братья и сёстры, в сегодняшнем апостольском чтении говорится о том же самом. Оно нам напоминает, что жизнь, которая течёт по побуждениям эгоистическим, для собирания сокровищ, материальных, вещественных, благ для себя, а не для других что эта жизнь приводит к духовной смерти. Проснёмся от этого страшного сна! Воскреснем из мертвых! И да освятит нас Христос, потому что это Он открыл нам последнюю, высшую тайну смысла человеческого существования — в любви. Потому что это Христос дал нам заповедь любить Бога и друг друга, говоря, что тот, кто эту заповедь исполнит, исполнит весь закон и пророки! Это всё, чего хочет от человека Бог.

Братья и сёстры! Мы имеем тоже, как тот богач, свои житницы, амбары. Эти амбары, житницы — это время, данное нам Богом для жизни. В этом времени в эти амбары, в эти житницы мы складываем все телевизоры, стиральные машины, бесконечные заботы обо всём этом, и оказывается, этот амбар, наполнен Бог знает чем — никому не нужным, когда приходит смерть.

Наполним же эти наши житницы ещё и другими благами — теми, наполняя которыми нашу жизнь, время, в котором живём, мы богатеем в Бога.

протоиерей Всеволод Шпиллер

Послание Святого Апостола Павла к Ефесянам, зачало 221, глава 2, стихи 14-22.
Братья, Христос — наш мир, Он, соединивший евреев и язычников в один народ; Своим телом разрушивший стену вражды, которая разъединяла нас; отменивший Закон с его уставами и правилами, чтобы, установив мир, создать в единении с собой из двух человек одного нового и обоих, в едином теле, примирить с Богом через смерть на кресте, уничтожив собою вражду. Он, придя, принёс Радостную Весть о мире вам, жившим вдали от Бога, и тем, кто рядом с Ним. Так что благодаря Ему мы оба — и евреи, и язычники — имеем доступ к Отцу, соединённые одним Духом. Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, возведённые на основании апостолов и пророков, а камень краеугольный — Сам Иисус Христос. Он скрепляет Собой всё здание и воздвигает его, превращая в храм, посвящённый Господу. В единении с Ним и вы созидаетесь, чтобы стать благодаря Духу жилищем Бога

Как в древности, так и сейчас мир разделяет множество границ, символизирующих собою вражду и отчуждение. Циничное изречение античного писателя гласило: «Человек человеку волк». Наука 19-го века утверждала, что вся история движется «борьбой за существование». Один из современных философов произнёс известный афоризм: «Другой – это ад». Согрешившему Адаму вход в Едемский сад преграждал пограничник – херувим с пламенным мечем. Наконец, есть одна невидимая, но самая крепкая стена, которая отделяет небо от земли, Бога от людей. Стена эта – смерть. Но в этой стене давно пробита брешь. Более того, в одном из своих песнопений Церковь провозглашает «Разрушил Крестом Твоим смерть!».

Прочитанный отрывок из Послания к Ефесянам в торжественной, почти гимнической форме говорит о разрушении всех стен, отделяющих людей друг от друга, ибо разрушена стена, отделяющая людей от их Творца, от Бога. Уже вдохновенные голоса древних пророков предвозвещали конец вражде в лице Посланника Божия, Искупителя, Примирителя и Спасителя. Этим пророческим провозвестием и открывается наше чтение: «Он есть мир наш». Так Апостольское писание называет Иисуса Христа. Он – наша премудрость от Бога (1 Кор. 1:30), наша надежда (1 Тим. 1:1), наша жизнь (Кол. 3:4). Здесь Он назван нашим миром.

Послание к Ефесянам было написано в исторической ситуации, когда всё человечество, помимо множества прочих разделений, было принципиально расколото на две части, как бы на две религиозные «расы» людей – на иудеев и язычников. Одни – «народ близкий к Богу» (Пс. 148:14), другие – «народ дальний» (Ис. 49:1). До Христа этот барьер между ними был непреодолим, после Христа – разрушен. Эти два «народа», очень неравные количественно, но ещё более неравные в самых существенных вопросах смысла и цели бытия, – эти два народа стали одним народом Божиим, одной человеческой «расой», более того, новым творением, новым человеком во Христе. Те, которые были некогда далеко, стали теперь близкими. Пророк Исаия из туманных далей будущего слышал слово Благовестия: «Мир, мир дальнему и ближнему» (Ис. 57:19).

То было Благовестие, принесённое спустя столетия Христом: «Мир вам, дальним, и мир близким» (Еф. 2:17). Когда было написано Послание к Ефесянам, материальное воплощение вражды и разделения людей, стена, под страхом смертной казни преграждавшая язычникам вход в Иерусалимский храм, ещё стояла. Но духовно она была разрушена Христом. Юридическое выражение вражды и разделения людей, Закон Моисея с множеством его предписаний и толкований, ещё действовал. Но духовно он был отменён Плотью, то есть смертью Христа. Ветхий Адам, то есть разделённый в себе и враждующий с Богом человеческий род, ещё существовал, как и существует. Но «Господь с неба» (1 Кор. 15:47) уже явил в Себе нового Адама, в Котором была убита всякая вражда.

Вместо каменного храма построен и растёт новый, духовный храм. Каменный храм и стены, его окружающие, можно разрушить, и были разрушены. Духовный храм разрушить невозможно, ибо он держится Божественным краеугольным камнем, построен не из безжизненных камней, но из «камней», имеющих жизнь в Боге, жизнь, не знающую тления и смерти. Вместо религии закона, высеченного на каменных скрижалях и требовавшего послушания, пришла религия любви, вписанной Божественным Духом в человеческие сердца. Закон нужен там, где есть вражда. Там, где царит мир, закон не нужен, отменён. Любовь, данную свыше вместо закона, отменить невозможно.

Удивительны и глубоки эти и другие образы нашего отрывка, как то – гражданство в Царстве Божием, принадлежность к семье Бога, в которой люди имеют доступ к Отцу и становятся братьями и сёстрами друг другу. Возвышенные слова послания непосредственно были обращены к христианам из язычников, жившим в те давние времена. Вопросы, затронутые в послании, были чрезвычайно актуальны в ранней Церкви. Но… не для нас ли всё это было написано (1 Кор. 9:10)? Конечно, и для нас. Обращаясь от прекрасного идеала, изображённого в Послании к Ефесянам, к нашей реальной жизни в Церкви, разве мы не видим иную, далёкую от благостного идеала картину? Не говоря уже об обществе в целом, в котором как царили прежде, так и ныне царят вражда, подозрительность и непримиримость, в самой Церкви Христовой мы наблюдаем личную вражду, разобщённость, разделения, а иногда и всякого рода нетерпимость, усиленную предрассудками, политическими пристрастиями, самомнением и духом непрощения. Где братство? где духовная семья, в которой царит любовь? где гармоничное соединение «живых камней» храма Божия?

Не уподобились ли мы ветхим строителям каменных стен, законнических оград и перегородок? Мы сознательно возводим всё новые и новые барьеры или смиряемся с уже существующими, в своём безумии противясь объединяющей силе Христа и изгоняя Духа из жилища Божия. Призванные нести людям Благую весть о мире, мы часто являем им неприглядную, а иногда и отталкивающую картину соблазна. Оттого и необходимо нам вслушиваться в слова Апостольского послания: для нас они написаны, к нашей совести взывают и нас призывают к покаянию.

архимандрит Ианнуарий (Ивлиев)

Сегодня очень интересные литургические чтения. Давайте посмотрим.
Апостол: «О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия, ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью. Ибо, когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут.
Но вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать. Ибо все вы – сыны света и сыны дня: мы – не сыны ночи, ни тьмы.
Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться. Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью.
Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения, потому что Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения через Господа нашего Иисуса Христа.»
(1 Фес 5:1-9, я написал на один стих больше, чтоб закончить мысль).
Правда, замечательное наставление из раннего послания ап. Павла, то есть — одного из первых текстов (а может, и самого первого?) Нового Завета!

Мы ждем Дня Господня — дня явления нашего Спасителя Иисуса Мессии во славе. Он придет неожиданно, как вор ночью — этот образ встречается и в Евангелиях. Но для кого неожиданно: для всех ли? Оказывается, нет. Христиане живут во свете (если христиане не только по названию, а по жизни), и поэтому для них пришествие Христа не будет как приход вора ночью, когда никто не ждет. Мы ждем и желаем этого пришествия. Ведь мы не антихриста ждем, а Христа, правда? Кстати, мир, который не знает Христа, перед Его приходом будет пребывать в «мире и безопасности». Есть над чем задуматься.
Притча из Евангелия, прочитанная сегодня, — пожалуй, самая сложная и непонятная из всех притч Иисуса: «Сказал же и к ученикам Своим: один человек был богат и имел управителя, на которого донесено было ему, что расточает имение его; и, призвав его, сказал ему: что это я слышу о тебе? дай отчет в управлении твоем, ибо ты не можешь более управлять.
Тогда управитель сказал сам в себе: что мне делать? господин мой отнимает у меня управление домом; копать не могу, просить стыжусь; знаю, что сделать, чтобы приняли меня в домы свои, когда отставлен буду от управления домом.
И, призвав должников господина своего, каждого порознь, сказал первому: сколько ты должен господину моему? Он сказал: сто мер масла. И сказал ему: возьми твою расписку и садись скорее, напиши: пятьдесят. Потом другому сказал: а ты сколько должен? Он отвечал: сто мер пшеницы. И сказал ему: возьми твою расписку и напиши: восемьдесят.
И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил; ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде.
И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители. » (Лк 16:1-9)

За что господин дома, которого управитель обманул, похвалил управителя? Вот загадка! Я пока вижу только один вариант ответа: Господин был настолько богат, что этот обман для него оказался ничтожной потерей. Он усмехнулся: мол, ну и ушлый же этот парень! Но думаю, что не это важно. Ключ к пониманию притчи — в конце, в словах Иисуса «приобретайте друзей богатством неправедным». Что это за неправедное богатство, которым мы должны приобретать друзей?

Все, чем мы владеем или пользуемся в этом мире — не наше. Это все Божье. Когда Израиль вошел в землю обетованную, землю эту Бог отдал народу — но НЕ в собственность, а своего рода в аренду. Израильтяне должны были помнить, что живут на земле и пользуются ее благами, не владея ею на самом деле. У этой земли есть настоящий Хозяин — Бог. Так вот, Он — владелец не только небольшой территории на Ближнем Востоке, но все Земли и всей Вселенной. А мы из этого мира ничего материального с собой не можем унести. Все наше богатство — на самом деле не наше, мы этим только пользуемся. А пользоваться можно так, чтоб приобретать себе друзей.
В общем, приобретайте друзей и ожидайте Христа!

протоиерей Андрей Дудченко

Из года в год, вступая в постовое время, мы задаем одни и те же вопросы, поднимаем к обсуждению одинаковые темы. Предлагаем прекрасную беседу с о. Петром (Мещериновым) о посте. Надеемся, его ровный, трезвый, открытый взгляд поможет каждому из нас пройти постовой путь и приблизиться к Рождеству, неся с собой дары.

«Мы должны внимательно смотреть внутрь себя и видеть: если во время поста мы начинаем лучше и тоньше понимать, что такое благодарность Богу, если в нас возрастает желание поучаться в Священном Писании, если в нашу жизнь начинает привноситься та ровность, о которой я уже не раз сказал, причём ровность эта сопровождается некоей тихостью, если – вот, пожалуй, главный признак – мы начинаем видеть себя чуть-чуть «со стороны», с некоторой долей иронии, причём со стороны именно ближних и наших отношений с ними – то мы на верном пути, и пост приносит свои плоды. Если же плодом постного времяпровождения является уныние, слабость, раздражительность, ожесточение – значит, что-то не то с нашим постом.»

Может ли пост быть во вред?

Игумен Петр (Мещеринов)

Каких плодов ждать от поста? Когда его полезно ослабить? Как бороться со страстями в период говения? На вопросы о смысле поста отвечает игумен Петр (Мещеринов).