Архив рубрики «Рекомендуем к прочтению»

Принято на праздник Преображения, после литургии, освящать виноград, яблоки и другие фрукты. Обычай приносить плоды в храм для освящения восходит к ветхозаветным временам (Быт. 4:2-4; Исх. 13:12 -13; Числ. 15:19-21; Втор. 8:10-14). От апостолов этот обычай перешел в новозаветную Церковь (1 Кор. 16:1-2). Предписания относительно приношения плодов в храм можно найти в 3-ем Апостольском правиле. («Апостольскими правилами» именуется древнейший сборник церковных законов (канонов), известный уже со 2-го века.) В Греции в августе поспевают плоды, важнейшие из которых — новые колосья и виноград. Издревле православные люди приносили эти плоды в храм для благословения в знак благодарности Богу. По этому поводу св. Иоанн Златоуст писал: «Земледелец получает плоды от земли не столько за свои труды и прилежание, сколько по благости Бога, возращающего их, потому что «насаждающий и поливающий — ничто, но все Бог возращающий.»

Виноград приносится в храм для благословения по прямому отношению его к таинству Евхаристии, почему в молитве на освящение винограда иерей молится: «Благослови, Господи, этот новый плод лозы, который Ты благоволил благорастворением воздуха, каплями дождя и тишиною времени достигнуть зрелости. Да послужит вкушение этих плодов лозы в веселье нам. И удостой нас приносить их Тебе, как дар очищения грехов, вместе с священным Телом Христа Твоего.»

В первые века христианства верующие приносили в храм плоды нового урожая: хлеб, вино, елей, фимиам, воск, мед и т.п. Из этих приношений к алтарю представлялись только хлеб, вино, фимиам, елей и воск, а прочие приношения поступали на нужды клира и бедных, которых опекала церковь. Этими приношениями выражалась благодарность Богу за посланные блага и одновременно оказывалась помощь людям, посвятившим себя на служению Богу и нуждающимся. В настоящее время освящение хлеба и вина, яиц и молока, разных яств сохранилось в освящении пасхального артоса в храме и пасхальных яств в домах. Освящение цветов и ветвей древесных совершается и теперь в праздники Вербного воскресения, Св. Троицы, Воздвижения Креста Господня и в воскресение Крестопоклонной недели.

Мы с вами, дорогие во Христе братия и сестры, сейчас вступили в поприще Успенского поста.

И хотя Успенский пост – кратковременный пост, он весьма строгий. Поэтому от нас требуется в эти дни большое внимание к себе и к своему поведению, к своим поступкам. В особенности в эти дни, оставшиеся до праздника Успения, надо обратить внимание на наш язык.

Мы ничем так много и часто не грешим, как своим невоздержанным языком. Поэтому прежде всего и обуздайте этого безудержного коня. Если мы его победим, удержимся от празднословия, преодолеем его упорство, то мы победим и все свое тело.

Из многих нам известных добродетелей преподобного Сергия автор его жития говорит еще об одной, особенно привлекавшей к нему уважение слушающих. Это его кроткие, умилительные слова и речи. Так, повествуется, что преподобный имел обычай каждую ночь дозором обходить келии братии и легким стуком в окно или дверь напоминать празднословящим, что для инока есть лучшее занятие – как проводить свободное время. И наутро осторожными намеками, прямо не обличая виновного, тихими и кроткими своими речами он вызывал у провинившихся раскаяние без всякой досады.

Благодаря своему кроткому слову преподобный вызывал из глубин людских сердец добрые чувства и располагал их к себе. Так, под благодатным влиянием его слова не устоял суровейший Рязанский князь Олег, для примирения которого преподобный приходил в Рязань. Тихие и кроткие слова старца смягчили сердце его, и он примирился с Московским князем Димитрием Донским. Поэтому слово имеет весьма большое значение. Слово – это дар Божий, который мы имеем от Господа. И поэтому нужно весьма осторожно относиться к нему.

Наше слово – есть отпечаток слова Божия. У Бога есть Слово, и у человека есть слово. У Бога Слово – это самый образ Его существа, Единородный Сын Божий. У человека слово – не пустой звук, а тоже отпечаток и образ его духа. Если бы наши слова собрать все воедино, то мы увидели бы свое собственное изображение.

Слово – дар Божий, которым наделен один только человек, чем он и отличается от прочих тварей Божиих. Слово – проводник наших чувств, желаний, мыслей, радости, печали. Словом держится союз и сила человеческого рода. Отымите слово, и все ниспровергнется в человеческом роде. Когда Господь хотел наказать за горделивый помысел древних людей, намеревающихся построить башню до небес, то прибег к очень простому средству: Он смешал их языки и тем самым разрушил их тщеславную попытку.

Поэтому слово имеет очень и очень великое значение в нашем человеческом обществе. Человека словом можно убить и принести величайшее зло и бедствие человеческому обществу. И словом можно воскресить человека и сохранить целые города и государства. За всякое праздное слово, – говорит Спаситель, – какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься (Мф. 12, 36-37).

Слово нам дано для назидания ближних, для совершенствования, для прославления имени Божия. А не для того, чтобы из наших уст исходили гнилые, праздные, суетные, оскорбительные речи. Поэтому крайняя осторожность и умеренность в словах во все времена почиталась не только как великая христианская добродетель, но и как самое лучшее средство сохранения мирной счастливой жизни в человеческом обществе.

Произнесенное наше слово – оно никогда даром не пропадает, не исчезает бесследно. Оно не возвращается назад. Но оно переходит в умы, сердца, уста других людей и рождает многочисленные чувства, пожелания, деяния, поступки. И, разросшееся в великое дерево с его плодами, оно непременно с нами встретится на Страшном Суде Божием.

Надо уметь владеть своим языком. Иметь воздержание в слове. Невоздержанное, необдуманное слово гордого человека может вызвать раздражение. Немощного – соблазнить. Болтливого может привести к осуждению и клевете. У невоздержанного в слове человека, когда он находится в гневе, всегда сыпятся изо рта бесчисленные всякие поношения, укоризны на людей – даже ближних, даже ни в чем неповинных. Невоздержанный в слове человек, оказавшись в беде, изливает целые потоки ропота и жалоб на всех и на вся.

При довольстве, напротив, изливается бесчисленное количество хвастовства, самохвальства, самодовольства и превозношения. Апостол Иаков говорит: язык – небольшой член, но много делает… Он исполнен смертоносного яда. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть. Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода? (Иак. 3, 5, 8–12). А поэтому надо внимательно следить за тем, что мы говорим.

И о чем говорим. Наше слово должно быть только доброе, только к назиданию, только к прославлению имени Божиего. Именно к назиданию и созиданию душевного спасения ближнего. Во все времена люди обращали на это большое внимание. И хотя празднословие иногда люди и терпят ради развлечения, но все равно любящие празднословить теряют уважение в глазах людей. И древние мудрецы всегда, когда принимали к себе учеников, то не спешили, но предварительно испытывали их в продолжительном молчании и только тогда оставляли при себе. Настолько они внимательно относились к подбору, к приему своих учеников.

Слово доброе всегда приносит обильные плоды. Слово злое, гнилое всегда имеет и злые последствия. История Церкви знает много таких примеров: и примеры гибельных последствий праздного злого слова, и наоборот, примеры благотворного влияния доброго и кроткого слова. Так, например, недалеко от обители преподобного Венедикта, жившего в V веке, проживали две постницы, девственницы, которые постом и молитвою служили Богу. Но несмотря на эти свои подвиги, они имели один недостаток – были не воздержаны на язык. Любили укорять и пересуживать ближнего.

Преподобный Венедикт неоднократно делал им замечания и угрожал им: «я вас отлучу от причастия, если вы не исправитесь». Но они так и не исправились и в таком состоянии их застала смерть. Они умерли. Их как постниц, молитвенниц похоронили в притворе. Но благочестивые люди видели во время Литургии, когда диакон возглашал «оглашеннии, изыдите», они вставали из гробов и выходили из храма. Об этом было донесено преподобному, и он с сожалением принес о них молитву и Бескровную Жертву, и только после этого видения эти прекратились.

 

Поэтому, дорогие, когда вы почувствуете, что сердце ваше возмущено каким-то огорчением, взволновано, удержите свое слово и не вступайте в ссору, а постарайтесь поспешить утолить гнев ласковым словом. И вы более сделаете, чем раздражением и досадой. Воздерживаться от многословия – это самое лучшее средство к избежанию всех зол, неприятностей как в семейной жизни, так и в общественной. Воздерживаясь так от гнева, мы этим избежим многих ссор, часто, может быть, даже очень опасных и жестоких ссор, избежим продолжительной вражды. Так велико значение доброго, мягкого слова.

Повествуется, как один отшельник, живший в пустыне, когда к нему пришли разбойники с целью ограбить его и убить, исполненный любви, принес умывальницу и предложил им умыть ноги. И, устыженные таким его вниманием, любовью, разбойники отвратились от своего злого умысла, и вообще после этого раскаялись, и от своего грабежа и от злых своих дел отстали.

Итак, дорогие братия и сестры, памятуя эти примеры, эти наставления, оставшиеся дни Успенского поста постараемся провести прежде всего не в многословии, а в воздержании языка от всяких лишних речей, памятуя народную пословицу: «слово – серебро, а молчание – золото». Эти дни мы должны провести в тихости, смирении, в кротости, в снисходительности друг ко другу, в любви. Это будет самой лучшей жертвою для прославления Матери Божией, в честь Которой Святая Церковь и установила этот кратковременный, но строгий Успенский пост. Постимся постом приятным, благоугодным Господеви. Истинный пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение (1-я стихира на вечерни понедельника 1-й седмицы Великого поста). Вот истинный и приятный пост, угодный Господу.

Будем друг ко другу добры, внимательны. Не будем осуждать, клеветать, злословить. Станем хранить свои уста от всякого вида гнилости, помня, что слово – дар Божий. Будем свое слово употреблять только для славы имени Божиего и для назидания и пользы наших ближних. В чем да и поможет нам Господь Бог наш Иисус Христос, Которому слава и честь ныне и присно и во веки веков.

архимандрит Кирилл (Павлов)

В сегодняшнем апостольском чтении мы с вами слышали такие прекрасные, такие важные для нашей жизни слова апостола: «С терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса» (104. Евр 12:1.).

Первое слово «терпение» означает, что путь нашей жизни, наше поприще — не просто гладкая дорога без препятствий; он требует терпения, для того чтобы сохранить свой дух ясным, твердым, сохранить его в уповании, в надежде, в добре. Терпение есть та сила, которая сохраняет ясность духа человека в трудных обстоятельствах. Поэтому апостол говорит, что в терпении будем проходить наш путь. И об этом терпении напоминает нам сегодня и сам Крест Христов, перед которым мы молимся, ибо он говорит о долготерпении Божием!

В этот же день мы празднуем память мучеников Маккавеев, первых мучеников, которые пострадали за истинную веру еще за 150 с лишним лет до Рождества Христова. Их заставляли поклониться идолам и отказаться от веры. Семь братьев было — и ни один из них не поколебался. Когда казнили их учителя, старца, то решили, что мать сумеет уговорить своих сыновей отказаться от веры, чтобы сохранить себе жизнь!

И им обещали не только жизнь, но и награды, богатства и почести — так было важно гонителям сломить этих семерых, чтобы поколебались и другие.

Но ни один из них не отрекся от веры. Тогда призвали их мать, думая, что у нее дрогнет сердце, но она каждому из них сказала: «Сын мой, я родила тебя, Бог дал тебе жизнь через меня, и я не хочу видеть тебя отрекшимся и посрамленным»(105. Ср. 2 Макк 7:20–23.). И тогда гонители, чтобы поколебать ее, убивали и мучили перед ее глазами каждого в отдельности! Погиб один — и она стояла твердо, погиб второй — она стояла твердо! Она была самая большая мученица среди них, поэтому и ее память тоже празднуют сегодня.

Представьте себе: все дети погибают на ее глазах, и не просто умирают, но умирают в страшных мучениях от рук палачей. Для нее это было хуже всякой пытки, всякого тяжелейшего испытания, но она стояла твердо, ибо знала: жизнь дарована Господом! Отпасть от Него — значит, умереть. Быть с Ним — значит, жить вечно.

Вот так погибли братья Маккавеи, превратив свое терпение в подвиг. А мать их стала первой женщиной-мученицей.

Апостол напоминает нам, что каждый из нас, встречая свои страдания, свои испытания, свои искушения, должен проходить их с терпением. А мы спросим: где же взять силы для этого терпения? Нет у нас сил человеческих! И апостол объясняет нам: будем проходить с терпением, «взирая на начальника и совершителя веры Иисуса».

Значит, терпение может прийти к нам, если мы глядим на Него, на распятого, на нашего «начальника веры», потому что Он положил в нас начало веры. Он ее совершил в нашем сердце. Смотреть на Него всегда, когда ты радостен или печален, когда ты в трудах или в отдыхе, в заботах или в ожидании, всегда помнить, что перед нами Господь распятый, распятый не просто, а за тебя, за каждого из нас!

И, смотря на Его пронзенные руки, смотря на Его плечи, на которые легли тяжелые грехи всех людей, мы найдем в себе эту силу терпения, ибо Он ее нам пошлет. Не из себя мы ее возьмем, а получим по благодати Христовой!

Для того Он явился, для того к нам пришел и нас учил, для того умер и воскрес, чтобы нас воскресить и дать нам от Своей любви помогающую, спасающую благодать.

Аминь.

протоиерей Александр Мень
14 августа 1987 г.

Страх, как ветер, преследует человека на всех путях его. Откуда же исходит это ужасное чувство страха? Его главный источник указан в Евангелии: это наш отрыв от Христа, наше маловерие. Страх овладел Петром, когда оторвал он свой взгляд от Христа, сосредоточив все внимание на себе и его окружающих волнах.

Дорогие мои, а взор, мысли и сердце современного, даже как будто верующего человека — разве ко Христу устремлены? Современный христианин живет не по Евангелию, живет обычно так, как велит его бессловесная природа. Его не тревожит и личная внутренняя нечистота. Не Бог, не заповедь Христова, а личное — свое понимание и обстоятельства — являются для него законом и руководителем в его делах. Он и не думает о том, чтобы свою житейскую лодку направить к Горнему Иерусалиму, а живет «как живётся, как все»… Он в постоянной тревоге, теряется, падает от страха при виде, что поставленные им маленькие в жизни цели рушатся. И превращается человек в физически и душевно сломленное, жалкое существо. Исключив из своего опыта жизни волю Божию, отрывая свой взор от Христа, он применяется к общему тону жизни, к общей моральной мерке, и начинается жизнь его по велениям его бессловесной природы и всюду его окружает страх: он боится быть честным, опасается быть искренним, избегает быть правдивым, избегает проявлять доброту. Человек, таким образом, неизбежно попадает в плен лицемерия и лукавства, пустой становится душа его, он тонет в волнах фальши мирских отношений. Жалкое зрелище представляет собою такой человек. И счастлив тот, кто вспомнив о Христе, вспомнив о Любви Божией к человеку, подобно апостолу Петру всем своим существом обратится ко Христу с воплем сердечным: «Господи, спаси, я погибаю!»

Христос не оставил без помощи Петра. Он тотчас же протянул ему руку и поддержал Своего тонущего ученика, с кротким упреком: «маловерный, зачем ты усумнился?» Смущенный Апостол, вместе со своим Господом, вошел в лодку, ветер утих, и они скоро приблизились к лунным светом залитому берегу.

Так будет услышан Господом и современный маловер, если всем сердцем и помышлением своим обратится ко Христу. Христос есть Любовь, Милость и Сила. Он не оставит его без помощи. Утихнут в душе его волны тревог и страха, благодатный свет озарит душу его, радость мира душевного отразится на лице его

епископ Митрофан(Зноско-Боровский)

Сьогодні Православна Церква святкує пам’ять святих отців шести Вселенських Соборів, які стали можливі тільки тоді, коли Римська імперія визнала християнство законної релігією. До цього вона не визнавала християнство, за Римським законодавством воно вважалася єрессю і підлягало знищенню.

Як не можна було карбувати монету нікому, крім Римського імператора, також було заборонено створювати свою релігію, що вважалося злочином проти держави.

Церква скликала Собор, коли потрібно вирішити будь-яке спірне питання або проблему, виробити певний загальний підхід або бачення. На Вселенські собори з’їжджалися єпископи та представники усіх церков. Постанови, прийняті на Соборі записувалися в Книгу Канонів (Правил) і згодом приймалися церквою як вчення.

Сенс особливого шанування святих отців Вселенських Соборів полягає в тому, що тільки Собори володіли можливістю виносити непогрішимі і «для всіх корисні» визначення в області християнської віри і церковного благочестя в кризові моменти церковної історії.

Завдяки святим отцям Вселенських Соборів ми знаємо, як потрібно вірити, ми бачимо, що всі віроповчальні положення розкриті за порядком. Святі отці приділяли багато уваги питанням віровчення, йшли на муки і страждання, на сповідничество і мучеництво — за чистоту Православної віри.

Церква ніколи не відступає від догматичних визначень, вироблених на Вселенських Соборах, і не замінює їх новими.

Літургійне святкування святим отцям шести Соборів пояснюють тим,що VII Вселенський Собор був визнаний таким на помісному Константинопольському Соборі у 879-880 рр., в той час як кожен із шести був затверджений як вселенський на наступному за ним.

Всі Собори проходили в першому тисячолітті. Перші два Вселенських Собори були присвячені питанням тріадологічним, уточнювалося і формулювалося вчення про Святу Трійцю: Отця і Сина, і Святого Духа.

А з Другого по Шостий Вселенські Собори були Собори христологічні, на яких формулювалося вчення про Особу і дві природи Боголюдини Ісуса Христа.

Після двох тисяч років і завдяки святим отцям Вселенських Соборів ми знаємо, як потрібно вірити, і, відкриваючи будь-яку книжку з догматичного богослов’я, ми бачимо, що всі доктринальні положення розкриваються нам по порядку. Але далеко не так було на самому початку життя Церкви. Це зовсім не означає, що Церква не знала, як вірити і не мала догматичної бази. Знала, як вірити, і всі догмати Церкви були закладені з дня утворення Церкви її Засновником Ісусом Христом в день П’ятидесятниці, в день Святого Духа, Який зійшов на Апостолів. Вся догматика, всі доктринальні положення в зародковому вигляді зберігалися в Церкві. І Церква не придумувала догмати, а діставала те, що знаходилося в її надрах, розкривала ці доктринальні положення. Раціонально формулювати свою догматику Церква була змушена, коли починалася полеміка з якоюсь черговою єрессю. Тобто догмати формулювалися від протилежного, як аргументи. Формулюючи догмати, вона наполягала на тому, що догмати принципово необхідні, як всієї Церкви, так і кожному християнину для досягнення порятунку, для досягнення вічного життя.

Ще Апостоли забороняли найменше відхилення від чистоти православного віровчення. У Посланні до галатів апостол Павло говорить, що «навіть якби ми, або ангел з неба стали благовістити вам не те, чого ви були навчені, нехай буде проклятий!». З чого ми можемо зробити висновок, що догмати дуже важливі в справі спасіння.

Зараз існує, на жаль, точка зору адогматична про те, що найголовнішим в житті християнина, релігійної людини є моральність. А догмати залишаються чимось другорядним по відношенню до моральності. Ця тенденція по злиттю різних релігій і теорій, в якій головне — моральність, мораль, а не догмат. Це далеко не так: без правильного віровчення, без справжнього пізнання Бога, яке Бог нам Сам відкрив про Себе на сторінках Святого Письма, неможливе досягнення і того морального ідеалу, про який нам кажуть захисники моральної ідеї в релігіях.
У кожній релігії є моральні закони, але є принципова догматичне розходження. Так що таке догмати? Вероповчальні істини, духовні аксіоми, які нам відкриті Самим Господом. Вони незмінні, як незмінне Саме Божество. Завжди були є і залишаються такими, яким є Сам Бог. Догмати є рамками, які формують правильне духовно-моральне улаштування, стан людини. Пошкоджується догмат, деформується і моральність, все духовне життя. Догмати говорять про те, як потрібно вірити, і як не потрібно вірити.

Догмат — це, якщо говорити спрощено, щось на зразок вказівника на дорозі, без якого можна заблукати, а тут догмат — вказівник на дорозі віри. Без догмату неможливе досягнення істинної моральності, тому святі отці приділяли багато уваги питанням віровчення, і не просто приділяли, але і йшли на муки і страждання, на сповідництво і мучеництво за чистоту Православної віри.

Епоха шести Вселенських соборів, що тривала понад три сотні років, була часом христологічних суперечок про Святу Трійцю, тому пам’ять святих отців шести Вселенських Соборів святкується як знамення того, що святителями Християнської Церкви була затверджена основа християнського віровчення.

———————————————————————————————-

Перша єресь в християнській релігії (після надання їй законного статусу) з’явилася в Олександрії. У той час це місто було центром християнства на Сході. Один із священиків цього міста під ім’ям Арій, висунув єресь про те, що Ісус Христос — це не друга особа Святої Трійці, а тільки вище творіння Бога Отця, а отже, Христос має початок буття, що неприйнятно в християнстві. У зв’язку з цим був скликаний Перший Вселенський Собор, який проходив в 325 році. Собор засудив і відкинув єресь Арія. Для утвердження віри християн на цьому соборі були складені перші 7 членів Символа Віри.

Другий Вселенський Собор проходив у Константинополі в 381 році. Собор був скликаний з приводу нової єресі єпископа Македонія, який стверджував те ж саме, що і Арій, але тільки його твердження були про третю особу Бога-Трійці Святого Духа. Собор засудив цю єресь і постановив, що Святий Дух — це третя особа Святої Трійці і рівний Богу Отцю і Богу Сину. Також Символ Віри був доповнений ще п’ятьма членами, в яких містяться догмати про Святого Духа.

Третій Вселенський Собор проходив у місті Ефесс в 431 році. Скликався цей Собор проти несторіанської єресі. Несторій говорив, що Діва Марія народила не Богочоловіка, а звичайну людину, в яку Бог потім увійшов морально, подібно до того, як колись входив до пророків. Через це Несторій називав Богородицю христородицею. Ця єресь носить назву монофізитство. Собор засудив цю єресь і відкинув її. Також собор благословив співати Символ Віри у всіх храмах і суворо заборонив робити в ньому якісь зміни.

Четвертий Вселенський Собор, що проходив в 451 році, був дуже трагічним для християнства. Головним діянням собору стало засудження єресі Несторія, який стверджував, що Христос має тільки одне Божественне єство, а отже, у нього не було мук на хресті, і справа спокутування так і не відбулася. Собор відкинув цю єресь і сттвердив, що Ісус Христос – це всемогутній Бог (друга особа Трійці) та повноцінна людина, яка подібна до нас в усьому окрім гріха, а справу спокутування людства було звершено на хресті.
Одна трагічність цього Собору полягає в тому, що тоді відбувся перший християнський розкол. Ряд помісних церков (Вірменська, Сирійська, Коптська, Ефіопська) не визнали рішення цього собору і впали в розкол.

П’ятий Вселенський Собор відбувся в Константинополі в 553 році. На Четвертому Вселенському Соборі нічого не згадувалося про три твори, які склали послідовники Несторія. Після Четвертого Вселенського Собору послідовники Несторія, користуючись цими творами, звинувачували християн, що ті ухилилися в несторіанство. Собор знову засудив цю єресь і також засудив послідовників Несторія і твори, якими вони користувалися.

Шостий Вселенський Собор був скликаний у Константинополі в 680 році проти єретиків-монофелітів, які говорили, що у Ісуса Христа тільки одна Божественна воля, хоча і два єства. Собор засудив цю єресь і постановив, що у Ісуса дві волі: Божественна і людська.

Наверное, каждый священник, да и любой сотрудник, несущий послушание в храме или в церковной лавке, гораздо чаще, нежели хотелось бы, сталкивается с вопросами о том, какому святому следует поставить свечу, чтобы разрешилась та или иная жизненная ситуация.

Где у них кнопка?

Тревожнее всего тот факт, что такие вопросы приходится слышать не только от людей, почти ничего о христианской жизни не знающих, но и от тех, кто появляется в храме достаточно регулярно. Отсутствие должного понимания того, как складываются отношения Церкви земной и Церкви небесной, неизбежно отражается на церковной жизни человека. Нужно отдавать себе отчет в том, что молиться одному святому исключительно об исцелении глазных болезней, а другому – о хорошем урожае огурцов,– не просто обычай с языческой подоплекой. Это то, к чему подводит человека в какой-то степени специфика современной жизни. Мы всё больше привыкаем к тому, что результат в очень многих житейских вещах достигается нажатием кнопки или последовательности кнопок, причем то, как происходит сам процесс, на пользовательском уровне знать не обязательно. И что-то подобное мы подчас видим в Церкви: человек приходит в храм, и в глазах у него читается вопрос: «Где у них кнопка?». И он начинает буквально метаться в поисках того, какое действие ему выполнить, чтобы получить на выходе тот результат, на который он рассчитывает.

Конечно, играют здесь определенную роль и молитвословы, в которых издатели для достижения большего коммерческого эффекта от продаж наделяют каждого святого некой узкой «специализацией». У человека, увидевшего в таком сборнике рядом с именем определенного угодника Божия указание на свою проблему или болезнь, не возникает сомнений, что именно так и принято в Церкви.

Безусловно, некоторое основание молиться тем или иным святым в определенной нужде мы имеем; это бывает сопряжено с тем, в чем этот святой уже оказывал нам помощь, каково его житие, что в нем рассказывается о его помощи людям, какова история чудес уже по его кончине. Но и в этом случае наши молитвы к святым должны основываться не на том, что мы можем от них получить, а в первую очередь на межличностном общении. Ведь каждый угодник Божий – это прежде всего человек, который жил когда-то на земле и продолжает теперь жить на Небесах, оставаясь личностью. Мы понимаем, что если бы с кем-то из тех людей, с которыми мы встречаемся на путях земной жизни, мы общались только ради их положения и возможности в чем-то оказать нам помощь, это было бы лицемерием, но в отношении святых нам почему-то такая мысль в голову не приходит. А было бы совершенно естественным, если бы наше узнавание святителей, мучеников, преподобных, праведных, Христа ради юродивых происходило так же, как узнаём мы людей, которые нам становятся близкими: мы вникаем в их житие и как бы входим в их жизнь, а они – входят в нашу. Тогда возникает уважение, тогда приходит истинное почитание, тогда проявляется бескорыстие. И тогда из всего этого может родиться в наших отношениях со святым то, что действительно изменит к лучшему нашу жизнь.

Узнавание – из молитвы

Есть во всем этом, однако, такой момент: жизнеописание далеко не каждого святого доносит до нас живые подробности, позволяющие увидеть его поступки и особенности характера. А есть угодники Божии, о которых и вовсе почти ничего не известно. Хочется человеку глубже узнать своего небесного покровителя – а о нем в житийном сборнике всего один абзац. Получается, что многие имена в святцах должны так и остаться для нас, условно говоря, именами?

Думаю, что в любом случае нам нужно постараться выйти за рамки отношения к святому как к некоему набору фактов. Может быть, это прозвучит странно и удивительно, но узнавать святого можно и непосредственно в молитвах к нему. Ведь наша молитва не заключается только в том, что мы произнесли какие-то слова и ушли – в нашем сердце рождаются те или иные чувства, и это вызывает отклик тех угодников Божиих, к которым мы обращаемся и которые в Духе Святом видят всю нашу жизнь на земле. А из этого какое-то более определенное отношение к святому рождается уже и у нас. Возникает взаимность, и эта взаимность совершенно реальна, потому что на самом деле близость к нам святых бывает гораздо большей, нежели близость тех людей, с которыми мы можем общаться непосредственным образом.

Мы не знаем, каким именно образом святые видят помышления и жизнь всех людей, но это, несомненно, так. Преподобный Паисий Святогорец приводит в одной из своих книг такой эпизод: однажды он, по обыкновению, совершал свое утреннее правило, и когда дошел до поминовения тех святых, память которых в этот день совершается, вспомнил, что у него нет под рукой календаря. Он переезжал в это время из кельи в келью, и книги у него были упакованы, так что он не мог до этого календаря добраться. Наверное, его это очень опечалило – и в этот момент ему явился некий благолепный муж и сказал: «Отче, я такой-то святой, сегодня моя память». Конечно, нам не стоит рассчитывать на такого рода события в нашей жизни, потому что нам это гораздо скорее повредит, нежели пользу принесет. Но невидимые нити между нами и святыми протягиваются именно таким образом: мы о них постоянно помним, к ним обращаемся, надеемся на их ходатайство – и они тоже помнят нас, видят нас и однажды вдруг приходят нам на помощь.

К слову сказать, не всегда первый шаг к этому общению, к дружбе со святыми делаем именно мы сами. Всё как в обычном человеческом общении: не только мы делаем первый шаг, но и кто-то порою делает его к нам. А как такого рода шаг может сделать святой? Для того чтобы это понять, достаточно вспомнить историю чудес, которые совершались по кончине святителя Николая Чудотворца или, к примеру, святителя Нектария Эгинского. Мы знаем, что святитель Нектарий удивительным образом известен и почитаем в Канаде, в Северной Америке, хотя всю свою жизнь прожил в Греции. Всё очень просто и одновременно необъяснимо: он неоднократно являлся там православным христианам, они получали облегчение в тяжелых обстоятельствах, а потом им где-нибудь попадалось иконописное изображение святителя, и они узнавали, кто это такой. А дальше уже это почитание распространялось на их близких, знакомых и на всю христианскую общину. Примерно то же самое можно сказать и об особом почитании святителя Николая на Руси: он никогда не имел отношения ни к Русской Церкви, ни к нашему народу и мог бы остаться для нас не очень известным, если бы не его действительно необыкновенная любовь и бесчисленные случаи помощи русским людям. И точно так же, как милость и любовь святых изливается порой на целые страны и народы, может она изливаться и на конкретного человека. И, конечно, не стоит от этого недоумевать, не стоит и, наоборот, искать в этом какой-то смысл, наполняющий нас гордостью,– просто нужно на этот шаг со всей возможной для нас любовью и благодарностью откликнуться.

Просить или не просить?

Как-то мы ездили с прихожанами в паломничество по московской земле – были у святой блаженной Матроны, в Хотьково, в Троице-Сергиевой лавре, в Гефсиманском скиту. И как бы там ни было, не может не поражать такая несообразность: в очереди к раке с мощами блаженной Матроны – огромное количество людей (пришлось простоять там несколько часов), а к мощам преподобного Сергия мы все приложились за пятнадцать минут. Я люблю и почитаю блаженную Матрону, но разве нечто большее она в нашей Церкви, нежели игумен земли Русской? Почему же тогда такой ажиотаж? Мне кажется, ответ здесь один: к блаженной Матроне чаще всего едут «попросить», а к преподобному Сергию – помолиться. Из нашей церковной жизни уходит, и всё в большей степени, молитвенное предстояние святым – бескорыстное, без какой-то нужды, без сиюминутной потребности. Человек несет к раке с мощами весь набор своих скорбей, и очень мало кто находит среди этого возможность просто порадоваться встрече с угодником Божиим. А эта радость очень важна, без нее полноценное общение невозможно.

Преподобный Исаак Сирин говорит, что молитва человека должна быть сообразна с его житием. То есть когда мы испытываем в чем-либо нужду, о чем-то переживаем, не надо нести это «мимо» Бога – нужно к Нему обращаться и просить. Но нужно помнить, что есть нечто выше всего этого – желание одной лишь милости Божией и исполнения Его воли. И есть молитва «Господи, помилуй!», которая объемлет собой абсолютно всё. А в чем конкретно захочет Господь явить Свою милость, как Он проявит Свою любовь, уже совершенно неважно, потому что человек ощущает присутствие Бога и Свое доверие к Нему. С таким же настроем и в таком состоянии духа нам нужно молиться и святым. Обязательно, хотя бы иногда. И тогда они действительно, по выражению священноисповедника Афанасия (Сахарова), станут для нас братьями нашими большими.

игумен Нектарий (Морозов)

В порядке евангельских чтений святая Церковь в нынешний воскресный день предложила нам повествование об исцелении Спасителем расслабленного в Капернауме. Это евангельское чтение предлагается верующим дважды в году. Уже одно это обстоятельство показывает, сколь назидательна предлагаемая священная повесть и как важно для христианина остановить на ней свое внимание.

Владыка Христос являет над немощным человеком двойную милость—дар прощения грехов и дар исцеления.

Все Евангелие наполнено повествованием о чудесных делах милосердия Божия по отношению к бедствующим и заблуждающимся людям, и там же возвещается, что главной причиной почти всех болезней, бед и несчастий бывают грехи, это величайшее зло, несчастье рода человеческого, этот корень всех зол и самого великого зла-смерти, временной и вечной. Потому-то Господь, врачуя расслабленного, врачует прежде болящую грехами душу, а потом уже тело. «Чадо,—говорит Он расслабленному,—прощаются тебе грехи твои» (Мф.9,2). А это значит, что в болезнях наших мы должны смиренно и глубоко сознавать грехи свои и искренно каяться в них, прося у Бога прощения и оставления. Плотские страсти порабощают, оскверняют, удаляют душу от Бога и в конце концов часто приводят нас не только к болезни, но и к гибели.

Чтобы понять величие дара расслабленному—прощение Господом грехов его, уясним себе еще раз, какое несчастье и какая пагуба для человека есть грех. Грех есть беззаконие (1 Ин.3,4), т.е. нарушение Божьего закона, данного человеку, и прежде всего, закона любви к Богу и ближнему; восстание против Бога, Его величия и святости, неповиновение Ему и сочетание с диаволом, зачинщиком всякого греха; восстание человека грешника против себя, своей души и тела, против совести. Грех есть искажение в нас образа Божия. Грех есть нечистота, прелесть вражия, постыдный плен, скорбь и адская тьма, нравственный хаос, расслабление душевное и телесное, вольный и страшный недуг и, если грешник не раскается,—окаменение сердца и смерть.

Грех подвергает нас смертельным болезням и бедствиям не только потому, что он есть нравственное зло, но и потому, что удаляет нас от Бога, источника жизни и добра, с удалением Которого, по словам пророка, все мятется, умирает и в персть свою возвращается (Пс. 103,29). Грех влечет за собой праведный Божий гнев и возмездие. Возмездием же за грех, по закону правосудия Божия, обыкновенно бывает смерть (Рим.6,23). Потому апостол восклицает: горе и беда всякой душе человека, делающего зло (Рим.2,9).

Когда Сын Божий уничтожил главную причину болезни расслабленного—простил ему грехи, то естественно должна была прекратиться и болезнь этого человека—он выздоровел. «Блажен, кому отпущены беззакония и чьи грехи покрыты! Блажен человек, которому Господь не вменит греха» (Пс.31,1-2).

Почему же Господь исцелил расслабленного и за что?—За веру носильщиков и его самого: «Видя Иисус веру их, сказал расслабленному: дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои; встань, возьми постель твою, и иди в дом твой» (Мф.9,1-7; Мк.2,1-12). Вот что значит вера. За одну веру—избавление от скольких зол. Имейте же веру Божию, призывает нас слово Божие, если же кто не имеет, то пусть просит ее у Бога, дающего всем просто и без упреков,—и дастся ему (Иак.1,5).

С верою—блаженна жизнь. Имея веру, человек избавляется от грехов и удостаивается Божественного мира. Вера есть неоценимое, нетленное сокровище небес. Кто верует, тот живет во свете, тот старается жить свято,—всячески бережется греха, если же согрешает по немощи, то немедленно приносит Богу покаяние.

За покаяние и веру в искупительные страдания Господа нам даруется прощение грехов, а вместе с этим— забвение прошлого, облегчение совести, бодрость, подъем духа для большего нравственного восхождения. Тогда появляется сознание особой нравственной силы и уверенности: «Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе»,—говорит Апостол (Флп.4,13).

Верою в Бога и искренним к Нему обращением надо врачевать свою грехами расслабленную душу и тело. Только видя веру нашу, Милосердный Господь скажет: «Дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои, встань… и иди» (Мф.9,2,7).

митрополит Владимир (Сабодан)

1 Когда Он, войдя в лодку, переправился обратно и прибыл в Свой город.

2 И вот, принесли к Нему расслабленного, положенного на постели. И видя Иисус веру их, сказал расслабленному: дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои.

3 При сем некоторые из книжников сказали сами в себе: Он богохульствует.

4 Иисус же, видя помышления их, сказал: для чего вы мыслите худое в сердцах ваших?

5 Ибо что легче сказать: “прощаются тебе грехи, или сказать: “встань и ходи”?

Эти слова имеют следующий смысл: что вам кажется легче, тело ли исцелить от расслабления, или душу освободить от грехов?

6 Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, тогда говорит расслабленному: встань, возьми постель твою и иди в дом твой.

7 И он встал, взял постель свою и пошел в дом свой.

8 Народ же, видев это, удивился и прославил Бога, давшего такую власть человекам.

Расслабленный – состояние души грешника, который для плоти жив, но для духовной жизни, благочестия, добродетели и святости не имеет сил. Смертоносная сила страстей и грехов расслабила душу, которая уже не может помыслить о Божественном, не имеет чистых, возвышенных духовных чувств и воля вместе с телом служит греховным удовольствиям. То первоначальное духовное здоровье, которое было дано человеку в Таинстве Крещения утрачено, подавлено стремлением ко греху.

Одр, на котором лежит расслабленный – беспечность о своем спасении, нечувствие своего погибельного состояния, духовной смерти.

Четверо сострадательных людей (Мк.2:3), принесших расслабленного, разобравших кровлю дома и спустивших его к Господу: 1.Ум, который узрел Господа, пробудившись от греховного сна; 2.Чувства, внутренне ощутившие необходимость прийти к Господу для получения духовного исцеления; 3.Воля, возжелавшая духовного исцеления и устремившаяся к Господу и 4. Тело, взявшее на себя труд духовного подвига – исполнения заповедей приближающих к Господу.

Множество книжников, фарисеев и иудеев “пришедшие из всех мест Галилеи и Иудеи и из Иерусалима” (Лк.5:17,21) из-за которых не могли внести расслабленного в дом – мирской образ мыслей, стереотипов, множество лукавых помыслов хулы, неверия и сомнения (“Кто может прощать грехи, кроме одного Бога?” (Мк.2:7), которые не дают человеку прийти ко Господу. Тут важна твердая вера, не слушающая каверзных книжников – сухих доводов неверия, не видящих чудес Божиих, но даже если и увидят чудеса, то криво толкуют, извращают их. Нужно спокойно с верой и настойчивостью разобрать все сомнения, а этому помогут четыре наших верных сострадательных помощника – ум, чувство, воля и тело, как это сделали четыре Евангельских человека и предать себя с верой Господу, Который как истинный Бог может отпустить грехи и исцелить духовно расслабленную душу. Когда же разобрать все доводы мирских убеждений, то можно увидеть всю их несостоятельность и лукавство, хотя внешне, по мирскому они выглядят разумно, но ”мудрость мира сего есть безумие пред Богом” (1Кор. 3:19).

Вопросом “что легче сказать: “прощаются тебе грехи, или сказать: “встань и ходи”?”(Мф.9:5) , Господь как бы говорит, что можно сказать многое, не подтвердив это делом, “но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи” Я говорю: “встань, возьми постель твою и иди в дом твой” (Мф.9:6). И по тому что совершилось исцеление по слову Господа – все убедились, что по Его слову простились грехи расслабленного, и, что Христос имеет власть как истинный Бог прощать грехи. Книжники и фарисеи, думая обвинить Спасителя в богохульстве, послужили еще к большему Его прославлению, так как Господь не только простил грехи, но как сердцеведец обличил их тайные помышления и исцелил расслабленного, что подтвердило власть Господа прощать грехи. Этому удивился народ и прославил Бога.

Исцеление, взятие одра и хождение – следствие прощения грехов Господом по вере принесших – дарование Им благодатной силы расслабленному на победу над беспечностью и следованию по пути исполнения Евангельских заповедей.

Грехи – причина расслабленности духовной и физической, причина вырождения человечества. Никто кроме Господа не может простить человеку грех. Это совершается в Таинстве Исповеди, когда человек “разберет крышу дома” – греховные тайники своей души и повергнет себя расслабленного пред Господом, чтобы Он исцелил нас. И тогда раскаявшийся грешник действительно ощущает перемену в своей душе, и из состояния духовной слабости переходит в состояние силы и крепости непреткновенно ходит путем заповедей Евангельских. Тогда душа с помощью Божией благодати побеждает страсти и господствует над плотью, и из состояния рассеянности приходит в состояние внутренней собранности и оберегает свое сердце от прежних греховных скверн, чтобы оно было чистым и святым храмом “Бога живого”(2Кор.6:16; 1Кор. 3:16-17).

архимандрит Тихон (Софийчук)

История написания чудотворного списка Святогорской иконы Божией Матери, находящегося в Успенском соборе Святогорской Лавры, связана с одним афонским старцем-иконописцем, который посетил Святые Горы вскоре по открытии монастыря в 1844 г. Афонскому иноку очень понравилась Святогорская обитель, ее устав, схожий с афонским, красоты окружающей природы, меловая скала с храмом и пещерами. Будучи бедным, он решил украсить обитель тем искусством, которое хорошо знал, и в дар монастырю написал эту икону. Образ Божией Матери находился долгое время в Иоанно-Предтеченской церкви, в которой в то время молился несший подвиг затвора в меловой скале преподобный Иоанн. Здесь икона была чудесно сохранена не только от сырости, но и от пожара, случившегося в пещерном храме.

Из описи ризницы конца XIX века известно, что Святогорская икона Божией Матери в то время помещалась в деревянном, позолоченном на гольдфарбе киоте, Лики Спасителя и Божией Матери были украшены сребропозлащенными венцами.

Впоследствии икона прославилась чудотворениями и по велению Богородицы была изнесена из пещер. С молебным пением ее носила братия Святогорского монастыря по окрестным селам до самых кровавых революционных годов.

5 октября 1918 г. крестный ход с чудотворной Святогорской иконой Богородицы расположился в одном из домов села Байрачек Купянского уезда. Большевики ночью напали на дом, взломали двери и расстреляли иеромонахов Модеста и Иринарха, иеродиакона Феодота, псаломщика местной церкви, хозяина дома и его дочь. Пять трупов лежали у подножия иконы, стоявшей в луже крови. То, что не мотив грабежа руководил бандитами, видно по словам одного из убийц: «Вы мóлитесь, чтобы Бог наказал большевиков».

В 1922 году во время кампании по изъятию церковных ценностей большевики прежде всего ограбили древнюю Святогорскую чудотворную икону Божией Матери: находившаяся на ней риза была одной из самых драгоценных в обители. После закрытия монастыря местонахождение этой иконы остается неизвестным.

Чудотворный список, сделанный афонским иконописцем, братия монастыря сохраняла во Всехсвятском кладбищенском храме до его закрытия в 1931 году. По свидетельству рабы Божией Евдокии, жительницы города Красный Лиман, некоторое время икона отсутствовала в храме: как впоследствии выяснилось, она находилась на реставрации. До сих пор, если внимательно всмотреться, на Ликах Спасителя и Богоматери видны следы кощунствовавших большевиков — глубокие царапины, закрашенные умелой рукой реставратора. В советское время этот чудотворный список был сохранен благочестивыми людьми. Последним его местопребыванием была церковь в селе Новотроицком Волновахского района.

4 октября 1992 г., в день памяти святителя Димитрия Ростовского, Святогорскую икону Божией Матери торжественно крестным ходом перенесли в Святогорский монастырь и поставили в Успенском соборе. Последний отрезок пути (Славянск — Святые Горы), расстоянием около 32 км, более девяти часов крестный ход шел пешком, а икону несли священнослужители на руках.

Пресвятая Владычица Богородица и доныне посылает Свою всесильную помощь всем, с верою притекающим к Ее Пречистому образу. Многие больные различными недугами получили исцеление после усердной молитвы перед иконой Святогорской Божией Матери, а иногда недужным посылалось здравие после помазания маслом от лампады, горящей перед ней, или прикладывания к больному месту засушенных цветков, украшавших икону. Особую помощь от чудотворного образа получают страдающие онкологическими заболеваниями и бесплодием. Множество золотых и серебряных подвесок, монет, крестиков, цепочек, дукачей у чудотворного образа явно свидетельствуют о совершившихся чудесах и милости к грешному роду человеческому Царицы Небесной.

Празднование в честь Святогорской иконы Божией Матери совершается 30 июля.

Молитва

иже во святых отцу нашему Иоанну,

чудотворцу Шанхайскому и Сан-Францисскому

О святителю чудне Иоанне, толико распространил еси сердце свое, яко нетесно вмещается в нем множество почитающих тя человеков от различных племен и народов.

Призри на убожество словес наших, обаче от любве к тебе приносимое и помози нам, угодниче Божий, поне отныне очищати себе от всякия скверны плоти и духа, работая Господу со страхом и радуяся Ему с трепетом.

И что воздамы тебе за радость оную, юже ощутихом, зря в храме святем мощи твоя святыя и прославляюще память твою.

Воистину, не имамы чим воздати, точию: аще начнем себе исправляти, бывая новыми вместо ветхих.

Сея благодати обновления буди нам ходатай, о святе Иоанне, преставленный от сего временного во иное житие вечное, в неже настави тя Пречистая Владычица, Одигитрия зарубежия и рассеяния русского, чудотворною Своею иконою Коренно- Курскою, Ея же спутник ты явился еси в день преставления своего, о Ней же радуешися ныне в лице святых, славящих единаго в Троице славимаго Бога, Отца и Сына, и Святаго Духа ныне и присно и во веки веков. Аминь.

О святителю отче Иоанне, пастырю добрый и тайновидче душ человеческих! Ныне у престола Божия за нас молишися, якоже и сам посмертне изрекл еси: аще и умрох, но жив есмь. Умоли Всещедраго Бога прощение нам во гресех даровати, да бодренно воспрянем, и Богу возопием о даровании нам духа смирения, страха Божия и благочестия во всяческих путех жизни нашея, яко милостивый сиропитатель и искусный наставник на земли быв, ныне буди нам путеводитель и в смутах церковных Христово вразумление. Услыши стенание смятенных юношей нашего лихолетия, обуреваемых беснованием вселукавым, и призри на уныние изнемогающих пастырей от утеснения тлетворнаго духа мира сего и томящихся в нерадении праздном, и ускори на молитву, слезно вопием ти, о теплый молитвенниче: посети нас сирых, по всему лицу вселенныя разсеянных и во отечествии сущих, но слабою любовию ко свету Христову влекущихся и ждущих твоего отеческаго наставления, да благочестию навыкнем и неследницы царствия небеснаго явимся, идеже ты пребываеши со всеми святыми, славяще Господа нашего Иисуса Христа, емуже честь и держава ныне и присно и во веки веков. Аминь.