Архив рубрики «Рекомендуем к прочтению»

Евангельская притча о безумном богаче кажется нам странной и сначала непонятной: казалось бы, что плохого в том, что человек, у которого был богатый урожай, построил себе еще один амбар, куда можно сложить зерно. Не бросать же его на улице, чтобы зерно гнило под дождем и никому не досталось. Наверное, не в том была ошибка богача, что он построил амбары и там положил все собранные мешки с урожаем. А в том, что он почувствовал себя уверенным в завтрашнем дне, потому что у него есть запас. Ведь он сказал себе: «Ну, ешь, пей, веселись, все теперь будет благополучно». А Господь сказал ему: «Безумный! В эту же ночь душа твоя будет у тебя отнята». Человек думает одно, а ему начертано другое.

И опять не в этом смысл притчи. Каждый человек может внезапно умереть, но это не значит, что надо бросать все дела. Когда человек сажает дерево, разве может он быть уверенным, что доживет и увидит, как оно поднимется и даст плоды? Но все-таки мы сажаем, все-таки мы трудимся. Значит, главная ошибка этого человека, его грех, в том, что он успокоился, уверился и сказал себе: «Ешь, пей, веселись». Он не подумал, что труд человека — это то, что надо отдавать другим, прежде всего трудиться для других. В тот день, когда он закончил свое строительство, даже в мыслях у него не было сделать что-то для людей. Он решил, что богатство ему дано для того, чтобы есть, пить и веселиться.

И для каждого из нас в этом есть урок. Мы должны понять, что только тогда у нас будет нормальная жизнь, нормальное состояние души, нормальный ход всего нашего жизненного пути, когда мы будем стараться отдавать свой труд людям. Ведь так и Господь устроил, что все в мире связано узами взаимного труда. На вас на всех надета одежда — кто-то для вас ее делал, на чем-то вы приехали — кто-то вас привез, и вы, делая свое дело, кому-то отдаете свои силы, время и способности. Вот так же и у нас в храме: кто-то когда-то потрудился, возвел здание, кто-то убирает, хор поет, вы вносите свою лепту — мы все вместе трудимся всегда и для храма, и для дома, и для окружающих нас людей.

Таким образом, жизнь и труд человеческий — это отдача, и если мы об этом забываем, то мы забываем о главном призвании человека в жизни. А если забываем, то значит — спим, и можем проспать так всю жизнь, даже если она будет долгой. Вот тот человек незадачливый умер на другой день после того, как закончил свое строительство. А иной может прожить долго, но все равно спать, спать духовно, не думать о жизни, не думать о своем долге, не вспоминать о Господе, не жить перед лицом Его, а просто есть, пить и веселиться. Так бездумно может пройти целый день, а то и неделя, а то и полжизни. Оглянешься — и уже ничего нет.

Церковь устами апостола нас призывает: «Восстань, спящий, и воскресни из мертвых, и воскресит тебя Христос». Значит, мы все призваны пробудиться в вере, пробудиться в уповании на Господа и в труде ради Него в жизни. «Восстань, спящий», — говорит Господь, и мне хотелось бы, чтобы эти слова были услышаны каждым из вас, до каждого из вас дошли и постучались в вашу душу, в дверь вашего сердца. Проснись, спящий, если ты спишь! И мы спросим: «Господи, как проснуться, как от мертвого сна воскреснуть?» И апостол отвечает: «И воскресит тебя Христос». Не своей силой мы оживем, а именно Его силой. «Воскресит тебя Христос». Вот дорогие слова, драгоценные слова, к каждому обращенные: перестанем жить так, как мы живем, — бездумно, вяло, уныло, сонно, надо чтобы закончилась духовная спячка наша. «Встань», — говорит нам апостол, и Господь нам говорит: «Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и воскресит тебя Христос».

протоиерей Александр Мень

Бог, богатый милостью, Своей великою любовью возлюбил нас, и мертвых по причине наших преступлений, Он оживил нас вместе со Христом, — вы благодатью спасены, — и воскресил нас вместе с Ним и посадил нас вместе с Ним на небесах, — всё это — во Христе Иисусе, чтобы явить в веках грядущих в благоволении к нам во Христе Иисусе безмерное богатство благодати Своей.

Ибо вы благодатью спасены, через веру, и это — не от вас. Это — дар Божий, а не от ваших дел, и пусть никто не хвалится, поскольку мы — Его творение, и созданы мы во Христе Иисусе на добрые дела, которые предуготовил Бог, чтобы мы в них ходили.

Первые главы Послания к Ефесянам, отрывок из которого предложен нашему вниманию, читаются непросто, потому что в них предельно сжато изложены учительные основы христианского взгляда на человека, его реального состояния в мире, цели его существования и его спасения. Высоте богословия этого послания отвечает и его возвышенный литургический стиль. Многие его строки звучат как гимн благодарения Богу за всё, что Он сделал для нас во Христе Иисусе.

Плоды Божественного деяния, которые мы верою вкушаем в таинствах Церкви и прежде всего в таинстве святого Крещения, называются здесь нашим оживлением из мертвых, спасением, воскресением и дарованием нам места одесную Бога на небесах. Для многих это звучит как некая гипербола, странность, преувеличение. Но мы, конечно, понимаем, что эти слова следует понимать не в буквальном физическом, но в духовном смысле.

К христианам послание обращается как к спасенным уже в настоящее время, потому что они пребывают в Иисусе Христе, вместе с Ним оживлены, воскрешены и вознесены. В крещении некогда мертвые по своим грехам стали вновь живыми, но не прежней жизнью, а новым существованием. Они больше не живут в ожидании, что мир даст свой последний печальный ответ на их жизнь, имеющую свое основание в «биологии», но живут, исходя из опыта, что их жизнь наполнена радостным смыслом предвкушения блаженной вечности и имеет отныне основание в Боге. Поэтому верующие уже имеют свое «место на небе», хотя они еще живут на этой земле. Все это надо понимать как жизнь в Теле Христовом, которое есть Церковь (Еф. 1:22–23), сфера проявления Божественной спасительной воли. Именно это отмечается в высказывании о том, что Бог нас с Ним воскреси, и спосади на небесных во Христе Иисусе. Хотя Церковь и в мире, христиане, будучи «во Христе Иисусе», — уже на небесах.

Выражение «во Христе Иисусе» — ключ к пониманию христианства как такового. У апостола Павла оно появляется с глаголами, отражающими всё существование христианина. Оно противоположно выражению, отражающему жизнь «по стихиям мира», жизнь «по плоти». «Во Христе Иисусе» мы уже не живем по плоти, не ходим по плоти, не предпринимаем, не знаем, не поступаем, не воинствуем, не говорим и вообще не существуем по плоти (все эти высказывания мы находим в посланиях апостола Павла). Всё это мы отныне «делаем» «во Христе Иисусе». Замечательно, что и в прочитанном сегодня отрывке три его содержательные части — о нашем спасении, о нашем будущем и о нашем настоящем — своим центром имеют именно это ключевое выражение — «во Христе Иисусе».

Итак, Бог во Христе оживил нас, мертвых по причине наших преступлений. Разумеется, речь идет о духовной смерти человека, пребывающего во власти греха, в отчуждении от источника жизни, то есть от Бога. «Грех ожил, — пишет апостол Павел, — а я умер» (Рим. 7:9–10). Но Бог вернул меня к жизни, «оживил нас вместе со Христом», и теперь апостол Павел может от всей души воскликнуть: «Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим!» (Рим. 7:25).

Мы живы, воскрешены, мы вознесены на небеса вместе со Христом и во Христе. Разумеется, полностью реализуется всё это только в веке грядущем, но, как пишет святитель Феофан Затворник, уже сейчас, на этой земле «каждый человек верующий делается причастным сего оживления». Уже сейчас мы «оживлены, оживляемы и имеющие оживляться до скончания века!»

Святитель предлагает и наглядный образ нашего сооживления со Христом: «Кто поднял бы тяжелый кусок магнита, показал бы силу свою; но если б он вместе с тем поднял и все налипшие на него куски железа, то показал бы тем большую силу. Так и здесь. Великая сила явлена в воскресении и посаждении одесную Христа Господа; но еще большая сила явлена тем, что вместе со Христом и во Христе своскрешены и спосаждены на небесных все прилепившиеся и имеющие прилепиться ко Христу верою». То есть то, что Бог Отец сделал для Иисуса Христа (Еф. 1:19–21), Он сделал также для всех верующих. Христос при этом рассматривается как некий Новый Адам, символизирующий и содержащий в Себе новое человечество. Верующие должны ощущать себя участниками Христова воскресения и вознесения. Эту особенность Послания к Ефесянам принято рассматривать как учение о «реализованной эсхатологии».

События Воскресения Христа, Его Вознесения и ниспослания Духа Святого изменили все отношения в мире. Поэтому читателям послания предлагается рассматривать себя причастными этим великим событиям. Они с полным правом могут ощущать себя спасенными, — «благодатью вы спасены», «благодатью вы спасены через веру» (Еф. 2:5.8). Уже спасены! Это причастие, которое употреблено здесь в посланиях Апостола Павла единственный раз, призвано обратить внимание читателей на то, что освобождающее и спасительное деяние Божие, совершенное в прошлом, продолжает действовать в настоящем.

Но Апостол совсем не желает убедить христианина в мысли, будто цель его жизни уже достигнута. Нет, все мы живем на земле, в истории, полной трудностей и непредсказуемости. Христиане в крещении воспринимают благоволение и щедрость Бога. В этом веке они отражают милость Божию как в зеркале, и отражают часто загадочно, и даже, увы, искаженно. Однако то, что видим убо ныне якоже зерцалом в гадании (1 Кор. 13:12), в веках грядущих достигнет своей цели и явится во всем своем величии и блеске. Таково наше упование. Но такова и наша задача. Церковь должна стать доказательством Благодати Божией в человеческой истории.

И вот мы снова слышим: «вы благодатью спасены, через веру». Мы спасены не за наши «дела», не за наши заслуги, не потому, что мы такие уж хорошие, а единственно по милости, любви и благодати Божией. Об этом же говорится в Послании к Титу: «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом» (Тит. 3:5) и в Первом послании святого апостола Петра: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых» (1 Петр. 1:3). — Благодать, спасение, вера — фундаментальные понятия всего богословия апостола Павла.

Благодать — от Бога, спасение тоже от Бога. Но и вера, как утверждает послание, — тоже не наше личное достижение, но дар благодати, дар, который дает нам озарение, глубинное осознание того, что всё, что мы имеем, — жизнь и смысл жизни, — от Бога, а не от нас самих. Человеческая гордыня утверждает: «Мы наш, мы новый мир постоим». Вера дает нам знание того, что новый мир, как и старый — творение Бога. Архитектор — Бог. Но нас Он призывает в строители Его плана. Этот план, замысел Божий о мире и человеке существует предвечно, он предуготован. Бог дал нам жизнь. Но из этого «дал» вытекает также и «задал». Задание Божие в том, чтобы мы дар новой жизни отражали в нашем повседневном поведении, в «добрых делах». Именно к этому призывал нас Господь Иисус Христос: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5:16).

архимандрит Ианнуарий (Ивлиев)

Для каждого христианина рассуждать о Боге, о Его слове есть насущная потребность. Христианин, если он хочет быть истинным христианином, должен дышать евангельским духом и жить евангельской жизнью. Евангельский дух соответствует потребностям нашей сущности, евангельская жизнь—жизни нашей бессмертной и богоподобной души.

Святое Евангелие учит человека всему доброму и святому. Оно облагораживает наши нравы и чувства, желания и запросы. Евангелие учит любви к Богу и к ближнему.

Итак, один законник, как мы слышали только что из евангельского чтения, приступил ко Христу и спросил: «А кто мой ближний?» (Лк. 10,29). В нынешний век трудно разобраться, кто для нас ближний, трудно не потому, что век плохой, а потому, что мы, живущие в этом веке, плохие. Мы готовы скорее изливать любовь на дальних наших, ибо кто дальше отстоит, того легче любить, легче и заботиться о нем на расстоянии. Человечество на земле по различным причинам разделено ныне. Это еще больше затрудняет ответ на вопрос: кто же ближний мой?

Шел один человек из Иерусалима в Иерихон. По дороге на него напали разбойники, которые раздели его, изранили и ушли, оставив его едва живым (Лк. 10,30). Шел по той дороге священник и, увидев его, прошел мимо. Шел второй представитель религии—левит и тоже, посмотрев, прошел мимо. Шел третий человек—са-марянин. Самаряне по закону не общались с иудеями, и было бы не удивительно, если бы он, подобно двум первым, прошел мимо. Но именно этот самарянин и оказался самым ближним несчастному человеку. Он, говорит Евангелие, сжалившись над израненным, перевязал ему раны, возливая на них вино и масло; затем посадил его на своего осла, привез в гостиницу и дал денег содержателю гостиницы, чтобы тот смотрел за ним. Таким образом, самый далекий человек стал самым близким, потому что спас человека. Вопрос: кто наш ближний?—должен беспокоить всех людей, особенно верующих.

Много еще разбойников бродит по лицу земли, и многое множество людей, израненных духовно и физически, живет на земном шаре. Одни страдают от кровопролитных междоусобных браней, другие—от нищеты, третьи—от избытка и т.д. И все это не оттого, что жизнь сама по себе плоха,—плохи люди.

Опыт учит людей: если в жизни сеешь зло, зло и пожнешь; если не любишь правды, тобой тут же овладевает неправда; если не любишь людей, тебя захватывает ненависть; если не любишь мира и не защищаешь его на земле, тебя будет мучить недоверие и неустройство. Получается так, что жизнь свою чаще всего портят сами люди, нанося раны себе и ближним. У кого-то не сложилась личная жизнь, у кого-то неудачи в семье, у кого-то нет мира под общей крышей; кто-то обижен, кто-то унижен, кто-то оскорблен или не замечен. Все мы легко ранимы, и каждый из нас в какой-то степени ранен и оставлен до времени при дороге. И как важно в таких случаях помнить евангельский закон: чего хочешь себе, желай и делай другому.

Шедший из Иерусалима в Иерихон и попавший в беду человек—это каждый из нас. Добрый же самарянин— это Господь, Который не проходит мимо никого, но врачует всяческие раны и в сердца наши изливает милость и благодать. Но Он ждет, чтобы мы осознали важность и необходимость Его помощи, и, поступая по Его примеру, помогали людям—нашим ближним и дальним. Всякий, кто нуждается в помощи,—наш ближний, и оказавший эту помощь становится ближним ему. Помощь может быть разной—и материальной и духовной, выраженной в слове или в деле, и даже в человеческом участливом взгляде. В добродетелях люди роднятся и приобретают себе многое, сами становятся ближними, в первую очередь Христу, а затем друг другу. Другого быть не может, ибо «так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне» (Мф.25,45).

Христианское милосердие не измеряется величиной или показной стороной милостыни. Оно должно исходить от добрых чувств и сердечных порывов. Однажды богатый человек вышел погулять, и поскольку он не собирался уходить далеко от дома, то не взял с собой денег. На пути встретился ему нищий, который усиленно просил подаяния. Чем больше богатый доказывал, что у него ничего нет, тем усерднее просил нищий. Тогда прогуливающемуся ничего не оставалось, как братски пожать руку нищего. Это оказалось самым высоким благодеянием для просящего человека, которому никогда и никто этого не делал и который, будучи на грани отчаяния, почувствовал себя тоже человеком. Вспомним, как Христос оценил жертву бедной вдовы, опустившей в церковную кружку последние две лепты. В двух лептах было ее сердце и ее душа.

Какие бы преграды ни разделяли людей, они не достигают небес, они земные и всегда преодолимые. Долг каждого христианина—делать добро всем нуждающимся в нем, независимо от их положения, убеждений или отношения к нам. «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас… Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?» (Мф.5,44,46-47). Тот, кто делает добро для рекламы, лицемерит. Он тем уже получает свою награду, награду лицемера.

Христос дал нам пример подлинного милосердия: и разбойник на кресте, и блудный сын, и многие Им облагодетельствованы. Он и ныне не проходит мимо нас, каждому милосердствуя. Господь сказал законнику: «Иди, и ты поступай так же» (Лк. 10,37), как поступил милосердный самарянин. Эти слова относятся к каждому из нас. Это программа, указанная Господом. Примем её к сведению и к руководству.

митрополит Владимир (Сабодан)

Видите, какими большими буквами я пишу вам собственной рукой. Эти все, которые хотят отличиться плотью, заставляют вас обрезываться только для того, чтобы их не гнали за крест Христов. Ведь сами они, обрезанные, Закона не соблюдают, но хотят, чтобы вы обрезались. Так они похвалятся вашей плотью. Но чтобы мне хвалиться? Нет, этому не бывать! Разве только Крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира. Важно ведь не то, обрезан кто или необрезан, но то, что он – новое творение. И все те, которые будут следовать этому правилу – мир на них и милость, и на Израиля Божия! Впредь пусть никто мне не досаждает, ибо на теле моем я ношу знаки Иисуса. Благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим, братия. Аминь.

Предлагаемое чтение из Послания к Галатам имеет очень большое значение. Эти строки завершают послание. Мы знаем, что в те далекие времена письма писались собственноручно очень редко. Как правило, они диктовались специальным писцам, «стенографам» по-гречески, «скорописцам» по-славянски. Сам автор прикладывал свою руку только в конце письма. Апостол Павел, следуя этой древней традиции, тоже диктует свои послания, в конце подписывая их замечательной формулой пожелания благодати Божией, ставшей образцовой для христианских посланий. В Послании к Галатам Апостол отступает от принятого обычая и собственной рукой пишет не только заключительную формулу благопожелания, но весь тот отрывок, который сегодня предложен для нашего чтения. Этот факт подчёркивает важность того, что он желает сообщить в нескольких предложениях. Апостол пишет «большими буквами». Современный русский читатель, знакомый преимущественно с Синодальным переводом Библии, привык к другим словам: «Видите, как много написал я вам своею рукою». Здесь мы сталкиваемся с переводческой ошибкой. На церковно-славянском языке это место звучит так: «колицеми книгами». Переводчик наивно воспринял славянское слово «книга» как русское «книга», в то время как оно означает «буква». Трудно сказать, почему Апостол писал «большими буквами». Одни предполагают, что тем самым он желал придать большой вес написанному, как бы выделяя его. Другие, как святой Иоанн Златоуст, считают, что эти слова Апостола указывают «не на обширность послания, а на недостаточную красоту почерка». Третьи объясняют размашистый почерк плохим зрением из-за болезни глаз, на которую Апостол намекал уже в этом послании (Гал. 4:13-15). Как бы то ни было, завершающий раздел представляет собою как бы итоговую черту под всем Посланием к Галатам.

Речь Апостола окрашена искренним чувством и большой проникновенностью. Давно замечено, что всё Послание к Галатам написано по образцу апологии, защитительной речи. Апостол защищает Евангелие, защищает свой апостольский авторитет, который подвергался сомнению и даже совсем отвергался его противниками из числа иудействующих христиан. Как и положено, в конец своей апологии Апостол вкладывает весь авторитет своей личности. Пожалуй, ни одно из других посланий Апостола Павла не имеет такого впечатляющего заключения. Апостол снова атакует своих противников, как и в самом начале послания, где он предает их анафеме за искажение Евангелия спасения для всех людей, а не только для иудеев. Считая, что крестной смерти и воскресения Иисуса Христа для спасения недостаточно, иудействующие христиане настаивали на обрезании и соблюдении закона Моисея, поскольку полагали, что именно от этого зависит спасение, так как Мессия Иисус пришел к обрезанным иудеям, а не к необрезанным язычникам. Побудительные мотивы их поведения Апостол Павел описывает самыми мрачными красками. Их цель – произвести впечатление на людей их миссионерскими усилиями присоединения к числу обрезанных как можно больше язычников. «Если не обрежетесь,… не можете спастись» (Деян. 15:1). Таков был лозунг иудействующих христиан. Центральным здесь было понятие «плоти». Они, как пишет Апостол Павел, «хотят отличиться», то есть покрасоваться «плотью». Они гордились своими «плотскими» преимуществами и «плотским» превосходством. Далее, они хотят «похвалиться вашей плотью», то есть заслужить одобрение в Иерусалиме тем, что они обрезали еще нескольких язычников. Слово «плоть», повторяющееся в тексте, здесь означает именно операцию обрезания на человеческой плоти, не на сердце. Бог действительно дал Аврааму заповедь обрезания, как знака Своего завета. Но ведь само по себе обрезание на плоти, как внешняя хирургическая процедура, ничего не значило. Об этом говорили уже великие ветхозаветные пророки. Тем не менее, иудеи придавали обрезанию принципиальное значение, настаивая, что спастись без него никто не может. То, что такая точка зрения предельно нелепа и граничит с магией, прекрасно сознавал Апостол Павел. Важен ведь не сам знак, а то, что этот знак обозначает, то есть важна вера, самоотдача Богу, посвящение себя Ему. Обрезание плоти символизировало обрезание «сердца». И если такового не произошло, то обрезание плоти теряет всякий смысл. Поэтому важно не то, обрезан ли человек, но то, рожден он или не рожден свыше и является ли теперь новой тварью, новым творением Божиим на месте ветхого творения.

Второй упрёк Апостола Павла в адрес его противников касается плохого исполнения Закона как раз теми, кто и сами обрезаны и других принуждают к обрезанию. Теперь они хотят собственный недостаток исполнения Закона, собственное лицемерие сгладить тем, что они через обрезание успешно присоединяют к Закону других. Этим-то они и хвалятся, «плотью» других. Поведению противников Павел противопоставляет самого себя. Он не хвалится «плотью», ни своей собственной, ни чужой. Вместо этого он «хвалится» Крестом Христовым. А Крест как раз и означает уничтожение «плоти», понимаемой как человеческое самохвальство в греховной удаленности от Бога. Похвалы заслуживает только Крест, а не «плоть», которая «желает противного Духу» (Гал. 5:17), ибо «те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал. 5:24). Никакие человеческие дела, дела «плоти» и мира, не смогли сделать то, что сделал Бог на Кресте, на котором произошло искупление из рабства греху, смерти и Закону. Поэтому мир для Апостола Павла больше не представляет прежней ценности, равно как и его человеческое Я больше не существует для этого мира. Лишённый своей силы и ценности мир больше не представляет для него никакой угрозы, никакого соблазна, он – в некотором смысле ничто. И наоборот, он для мира больше не представляет никакого интереса: он покинул этот мир. Оба не существуют друг для друга, стали ничем, и всё это через смерть Иисуса на Кресте! Новый, сотворенный через Крест и Воскресение мир абсолютно не зависит от обрезания или необрезания. Он – «новое творение». Исчерпан старый мир и всё то ветхое, что ему принадлежит (2Кор. 5:17). В мире уже присутствует нечто новое, не только в Самом Христе, «первенце из усопших» (1Кор. 15:20), но и во всех, которые через крещение вместе со Христом сораспяты и совоскрешены. Так Бог, по ту сторону иудейства и язычества, во Христе положил новое начало. То, что иудейские пророки ожидали в будущем, уже теперь стало действительностью. Или, иначе говоря, если уже начался новый мир, а старому пришёл конец, то мы живём уже в конце времён. Мы переживаем переход к уже наступившему новому времени. Будущее – уже настоящее. Таково самоощущение Апостола. Таковым должно быть самоощущение всех христиан как нового Израиля Божия. Отвергая от себя все досадные разговоры о необходимости обрезания и несения бремени закона Моисея, Апостол Павел ссылается на те рабские «клейма» (так в буквальном переводе), на знаки принадлежности Христу, которые он носит на своем теле. Возможно, это рубцы и шрамы, оставшиеся от побоев и издевательств, которые испытал Апостол за Христа. Вот такими знаками на «плоти» он по праву может хвалиться.

архимандрит Ианнуарий (Ивлиев)

Сегодняшнее евангельское чтение нам повествует о двух чудесах Господних: об исцелении женщины, которой никакие человеческие силы, никакое человеческое знание, никакая добрая воля людей не могли помочь. И о том, как в ответ на мольбу родителей, в ответ на их скорбь и тоску Спаситель Христос вызвал обратно к жизни земной молодую девушку.

Много рассказов в Евангелии о чудесах Господних: и каждый из них, являясь одновременно и исторической реальностью, говорит нам нечто и о нас самих. Изо дня в день с каждым из нас происходит чудо Божие: силой Божией мы остаемся живыми: силой Божией мы восстаем от болезни: силой Божией от отчаяния мы возвращаемся к надежде, от греха возвращаемся к чистой, просветленной жизни. Это такие же чудеса, как исцеление тела. И мы привыкли к ним, и мы считаем это обычным, потому что так постоянно нас взыскует Господь Своей милостью, Свои любовью и Своей творческой, восстанавливающей силой. Но вот, случись с другим человеком нечто подобное тому, что с нами бывает постоянно, покажись нам, что человек до конца стал зол, потемнел беспросветно, умер душой, что нам никакими силами – ни убеждением, ни пристращенном, ни мольбой, ни любовью его не вернуть к жизни – и уже подобно людям, которые окружали одр умершей девочки двенадцати лет, мы говорим Господу: Ты ничего не можешь сделать, – зачем Ты пришел? Что Ты можешь сделать: этот человек уже умер, ему возврата к жизни нет… Мы забываем про дочь Иаирову, мы забываем про ребенка, которого в Наине воскресил Господь, забываем про Лазаря. Но главным делом, забываем о том, как Господь нас от смерти восставляет к жизни все время: от греха, от злобы, от отчаяния, от потемнения души, от того, что ничего в нас, как будто, живого не осталось, ходим, будто труп… И если всмотреться в этот рассказ, мы видим, как Христос идет в этот дом горя, в этот дом, где есть подлинное, истинное горе матери, отца, настоящих, подлинных друзей – и общее сострадание, сочувствие других: и мы слышим, как Ему говорят: Зачем Ты пришел? Она умерла!.. И Христос берет с Собой только трех учеников, которые по рассказам и житиям представляют собой образ веры в лице Петра, любви – в лице Иоанна и праведности – в лице Иакова. С Собой берет Он и мать и отца, которые представляют собой чистое горе. II в этом контексте веры, надежды, и чистоты, и подлинной мольбы о истинной, реальной нужде Христос восстанавливает умершую к жизни.

Это могло бы случаться постоянно вокруг нас: я не говорю о телесном воскрешении, но говорю о воскрешении душ человеческих. Но мы так часто стоим между чудом и человеком, и говорим: Стоит ли обратиться к Богу, – что Он может сделать?.. Несколько лет тому назад, когда я говорил о возможности определенному человеку ожить, стать новым, творческим, мне было отвечено: Никакая сила из него человека не сделает!.. II тогда я обратился к говорящему и спросил: А скажи – неужели ничего Господь в твоей жизни не совершил? Неужели Он тебя не изменил до самых глубин, когда ты к Нему обратился?. И когда этот человек мне ответил: Да, с тех пор, как я стал православным, все стало ново, – я сказал: II ты после этого смеешь говорить, что Господь бессилен другого восставить?..

Вдумаемся в эти случаи: и в евангельский рассказ, и в тот случай, который я вам поведал: вдумаемся, потому что вокруг нас бесчисленное множество людей, которым нужно ожить душой, нужно обновиться, стать новыми людьми – но мы их ко Христу не приводим: мы не говорим им, что все возможно, мы не зажигаем в них такую надежду, такую веру, такое вдохновение, которые могут сжечь все, так, чтобы осталось только пламенение и свет.

Вдумаемся в это, и когда встретим человека, который нам кажется мертвым, – приведем его к Тому, Который есть и Жизнь, и полнота жизни, и Любовь.

митрополит Антоний Сурожский

У наші дні – втім, як і в усі попередні епохи – досить поширеною хворобою є боязнь бісів. Деякі православні публіцисти навіть стверджують, що “боротьба з бісами – одне з головних завдань християнства”. Малоцерковні люди в масовому порядку з приводу і без їздять на “вичитку”, неначе вигнання бісів – це щось подібне до засобу від нежиті. Подібно до старозавітних євреїв багато християн бояться, з одного боку, якось ненароком осквернитися, а з іншого боку – самим осквернити якусь святиню дотиком до неї в “нечистоті”. Чимала увага приділяється пристріту, порчі, чаклуванню.

І от цей євангельський епізод (так само як історія Іова) дуже красномовно свідчить: біси не можуть зробити нічого без дозволу Господнього.

Чи може, чи повинен після цього християнин сприймати диявола як повноцінного учасника його духовного життя, як гідного супротивника?

Читаючи Євангеліє, ми бачимо, що не лише сам Спаситель виганяв бісів, але таку владу і силу Він дав і учням. Відправляючи апостолів на проповідь, Христос напучував їх такими словами: “Хворих зціляйте, прокажених очищайте, мертвих воскрешайте, бісів виганяйте” (Мф. 10:8). І коли сімдесят апостолів повернулися, вони з радістю сказали Учителеві: “Господи, і біси коряться нам в ім’я Твоє” (Лк. 10:17). Що ж відповідає Ісус? “Я бачив сатану, що, як блискавка, впав з неба. Ось даю вам владу наступати на змій, і на скорпіонів, і на всяку силу вражу; і ніщо не зашкодить вам. Однак тому не радійте, що духи вам коряться; а радійте тому, що імена ваші записані на небесах” (10:18-20).

Не в боротьбі з бісами суть християнства, і не для боротьби з сатаною втілився Господь. Мета Боголюдини – врятувати Своє створіння. І якщо для цього треба перемогти диявола, значить, той буде переможений. Але це не мета, а засіб.

Багато що з того, що відбувається в нас, з нами і навколо нас, примушує думати, що ми живемо в останні часи. Але для когось це означає швидкий прихід Спасителя, а для когось – настання епохи антихриста. Звідси – боротьба з ІНН, спалювання паспортів, закапування в землю і тому подібне.

Так, є і те, і друге. Прийде Христос, але прийде і антихрист. Проте від нас самих залежить, на що ми будемо витрачати наші душевні сили, чому приділяти увагу, до кого приліплюватися розумом і серцем.

У певному віці діти (особливо дівчатка) починають “дружити проти когось”: головною основою для зближення стає неприязне ставлення до однієї з однокласниць. Але варто зникнути цьому зовнішньому чиннику (наприклад, об’єкт цькування переходить в іншу школу), як “дружба” або розсипається, або терміново шукається новий ворог, бо жодного позитивного, самодостатнього змісту в цих стосунках не було.

Щось схоже відбувається і з нашими палкими борцями: за боротьбою проти антихристового духу якось абсолютно забувають про Христа. Спаситель – живий, люблячий, милосердний – відсовується на другий план або ще далі, а метою життя стає боротьба з глобалізмом, лібералізмом, екуменізмом та ін. Годі і говорити, що такий стан розуму і серця призводить до озлоблення душі, а до християнства подібна боротьба має дуже опосередковане відношення.

Ми, як сказано в Символі віри, “чекаємо життя будучого віку”. Не чекаємо з похмурою рішучістю кончини цього світу, але чекаємо і сподіваємося на вічне життя в Царстві Отця, в єдності любові з усіма, хто Христовий. Тому – краще нам бути друзями Божими, ніж ворогами диявола. Адже правда?

священик Федір Людоговський

Сегодня празднуем день иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость»

Тропарь
Всех скорбящих радосте и обидимых заступнице, и алчущих питательнице, странных утешение, обуреваемых пристанище, больных посещение, немощных покрове и заступнице, жезле старости, Мати Бога Вышняго Ты еси, Пречистая: потщися, молимся, спастися рабом Твоим.

Кондак
Не имамы иныя помощи, не имамы иные надежды, разве Тебе, Владычице. Ты нам помози, на Тебе надеемся и Тобою хвалимся, Твои бо есмы рабы, да не постыдимся.

Молитва

О, Пресвятая Владычице Богородице, Преблагословенная Мати Христа Бога Спасителя нашего, всех скорбящих Радосте, больных посещение, немощных покрове и заступнице, вдовиц и сирых покровительнице, матерей печальных всенадежная утешительнице, младенцев немощных крепосте, и всем беспомощным всегда готовая помоще и верное прибежище! Тебе, о, Всемилостивая, дадеся от Всевышняго благодать во еже всех заступати и избавляти от скорби и болезней, зане Сама лютыя скорби и болезни претерпела еси, взирающи на вольное страдание Сына Твоего возлюбленнаго и Того на кресте распинаема зрящи, егда оружие Симеоном предреченное сердце Твое пройде. Темже убо, о Мати чадолюбивая, вонми гласу моления нашего, утеши нас в скорби сущих, яко верная радости Ходатаица: предстоящи престолу Пресвятыя Троицы, одесную Сына Твоего, Христа Бога нашего, можеши, аще восхощеши, вся нам полезная испросити. Сего ради с верою сердечною и любовию от души припадаем к Тебе яко Царице и Владычице и псаломски вопити Тебе дерзаем: слыша, Дщи, и виждь, и приклони ухо Твое, услыши моление наше, и избави нас от обстоящих бед и скорбей; Ты бо прошения всех верных, яко скорбящих радость, исполняеши, и душам их мир и утешение подавши. Се зриши беду нашу и скорбь: яви нам милость Твою, посли утешение уязвленному печалию сердцу нашему, покажи и удиви на нас грешных богатство милосердия Твоего, подаждь нам слезы покаяния ко очищению грехов наших и утолению гнева Божия, да с чистым сердцем, совестию благою и надеждою несумненною прибегаем ко Твоему ходатайству и заступлению: приими, всемилостивая наша Владычице Богородице, усердное моление наше Тебе приносимое, и не отрини нас, недостойных, от Твоего благосердия, но подаждь нам избавление от скорби и болезни, защити нас от всякаго навета вражия и клеветы человеческая, буди нам помощница неотступная во все дни жизни нашея, яко да под Твоим матерним покровом всегда пребудем цели и сохранена Твоим заступлением и молитвами к Сыну Твоему и Богу Спасителю нашему, Ему же подобает всякая слава, честь и поклонение, со безначальным Его Отцом и Святым Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

О Пречистая и Преблагословенная Мати Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, Пречистая Приснодево Богородице Марие, державная Покровительнице и Заступнице наша! Припадаем и поклоняемся Тебе пред святою чудотворною Иерусалимскою иконою Твоею и смиренно молимся Тебе, благой и милосердной: вонми гласу молитв наших, от души приносимых, виждь скорби и искушения наша и, яко воистину любвеобильная Мати, потщися помощи нам, безпомощным, унылым, во многия грехи впадающим и присно прогневляющим Господа и Создателя нашего, Егоже умоли, Владычице, да не погубит нас со беззаконии нашими, но ради Твоего предстательства явит нам человеколюбную Свою милость. Испроси нам, Всеблагая, здравие душевное и телесное, покаяние во гресех совершенное, преспеяние в добродетелях христианских благодатное, мирное и благочестивое житие, земли плодоносие, воздуха благорастворение, дожди благовременны и благословение свыше на всякия благая дела и начинания наша. Храмы и обители православные сохрани, и соблюди всех в мире и благоустроении, и споспеши всем нести иго Христово благое и легкое в терпении и смирении, во спасение душ наших, ограждающи нас Матерним покровом Твоим от искушений диавольских и всякого зла. О Царице Всепетая, Мати Божия Всеблагая! Простри Богоноснеи руце Твои на умоление возлюбленному Сыну Твоему, Господу нашему Иисусу Христу, и приемши сомолитвенники к Нему праведныя родители Твоя Иоакима и Анну, с ними умоли Его помиловати нас и избавити от погибели вечныя. И якоже иногда в скорби велицей пред сею иконою Твоею молившемуся Нилу утешение и обетование благое даровала еси, тако и ныне нас, смиренных и грешных, молящихся услыши и яви нам великия щедроты Твоя: болящия исцели, скорбящия утеши, бедствующия от бед избави, путешествующия и мореплавающия невредимы сохрани и вся ны сподоби благочестно житие наше земное скончати, благую христианскую кончину получити, Святых Таин причастники быти и Небесное Царство унаследовати. Да во свете и радости святых поем и величаем милосердие Твое и рождшагося от Тебе Господа нашего Иисуса Христа, Емуже со Безначальным Его Отцем и Пресвятым Духом подобает всякая слава, честь и поклонение во веки веков. Аминь.

Усі, у кого були діти, можуть згадати жахливі ночі відчаю. Хворе немовля кидається в жару, усі молитви промовлені, а коліна вже не відчувають болю. Глибокою задушливою ніччю приходить думка:

– Невже дитя помре? Господи, навіщо Ти дав мені Його?

Але якщо ще помолитися, вже над силу, якої немає, то можна почути:

– Ти думав, Я тебе забув? Ти думаєш, що я люблю Мого чоловічка менше за тебе? Якщо Я дав, то не для того, щоб забрати.

Але смерть іноді все ж забирає дітей.

Багато причин смерті дітей. Один Бог знає чому їх треба узяти назад.

Важко відспівувати дітей. Із зусиллям прагнеш не проектувати на себе горе батьків, зібрати почуття силою волі і сказати щось утішливе людям, які скуті горем. На чоловіків я прагну не дивитися. Жінки стискуються, закривають очі долонею, і згадується: “Рахиль плаче за дітьми своїми і не хоче втішитися” (Єр. 31:15).

Нам тільки і залишається ловити серцем ледве чутний голос, що приноситься невидимим вітром з іншого світу. А ще є надія на зустріч усіх нас разом: Бога, мене і померлих – єдина пігулка, що вгамовує внутрішній біль.

Коли в царя Давида захворіла дитина, то він так відчайдушно і пристрасно молився, що слуги боялися за нього і за себе. Коли ж немовля все ж померло, то ніхто із слуг не наважувався підійти до царя і всі запитували:

– Якщо був убитий горем під час хвороби, то, що з ним станеться зараз, після смерті?

Почувши про смерть, цар встав із землі, змінив одяг, попросив хліба, і обличчя його просвітліло: “Доки дитя було живе, я постився і плакав, бо думав: хто знає, чи не помилує мене Господь, і дитя залишиться живим? А тепер воно померло; навіщо ж мені поститися? Хіба я можу повернути його? Я піду до нього, а воно не повернеться до мене” (2 Цар. 12:22,23).

Він став тихий і рівний, бо точно знав, що Господь насправді благий і милостивий. Наш плач буває від двох причин. Смерть близьких людей дуже болюче ампутує в душі щось таке, що ніколи не може бути забутим і хворітиме завжди. Але це лікується, частково, новою любов’ю чи новою дитиною. І цей плач вибачний.

Але інший плач – з жалості до себе – ображає недовірою і Бога, і померлого. Він усувається вірою.

Віра – це здатність бачити Бога серцем і розумом, частково входити в Його задум. Віра спрямовує до Небесного Отця розум і почуття, і вони, рано чи пізно, зустрічають Його, як наїнська вдова зустріла Христа. Не думаю, що це було для них двох простою випадковістю.

Воскресіння сина наїнської вдови, Юліус фон Каролсфельд
Ми не знаємо, що сталося з померлим сином наїнської вдови. Чи був він убитий, чи помер через необережність, або його відвідала рука Божа. Знаємо тільки те, що життя вдови після смерті єдиного сина поступово перетворилося в жорстоку муку. Знаємо, що вінець її життя був би для неї дуже суворий.

Але от у міських брамах зустрілися дві процесії – Христос з учнями і вбита горем мати з плакальниками.

Зустріч була напрочуд демонстративною. Учитель не міг пройти байдуже, не сказавши хоч би пару слів про природу смерті і про горе. Уся подорож Христа країною – це був суцільний майстер-клас і пошук наочних прикладів. Усі Його чудеса нанизані в логічний ланцюжок. І щоб вставити наступну ланку, Ісусу доводилося відшукувати наступного кандидата на диво, іноді в місцях досить віддалених одне від одного. Він знаходив знакові життєві ситуації і давав на їх прикладі переконливі зразки ставлення Бога до людини. Під час цих, як би випадкових, зустрічей Христос мотивував учнів і оновлював суть договору Небесного Отця зі Своїми дітьми.

До певного часу, Христос просив учнів і народ тримати чудеса в таємниці. Заднім числом ми тепер розуміємо, що це робилося для того, щоб Ізраїль завчасно не побачив того, Кого спочатку прославить, а потім уб’є. Ісусу було необхідно зібрати достатню кількість учнів. Йому було важливо, щоб у цих учнів була накопичена певна сума духу і знань. Голгофа не мала статися дуже рано, інакше б нова закваска не змогла б підняти світ.

Коли критична маса була досягнута, тоді почався тріумфальний хід Христа в Єрусалим. Ховатися вже не було сенсу, і чудеса стали творитися демонстративно. Ізраїль перевів свій важкий тисячолітній погляд на загадкового Проповідника з Галилеї.

Причому, тепер ясно, що ці гучні зцілення були не лише демонстративні, але і відбивали напрям думки і побажання Христа відносно учнів.

Попереднім дивом, до вступу в місто Наїн, стало зцілення слуги римського офіцера. Тим самим, Спаситель вказав на те, що Його нива і Його люди – це не лише Ізраїль та юдеї, але інші землі та інші народи світу.

Сотник перед Христом, Паоло Веронезе
А у воскресінні сина наїнської вдови, Христос, по-перше, готував учнів до сприйняття Своєї смерті і наступного воскресіння. У цей час Ісус вже точно знав, що буде вбитий, і звертав увагу учнів на можливість воскресіння в принципі. По-друге, Він вказував на тих, кого Він шкодував у першу чергу, і на тих, на кого варто звернути особливу увагу учням – на слабких і нещасних. У них закладалася закваска загальної любові.

Газетні богослови неправильно розмірковують про те, що Господь прийшов тільки до струджених і обтяжених. Він прийшов до всіх. Прийшов, щоб усім нагадати про любов. Убогий творить любов вдячністю, беззлобністю і негордістю. Багатий – щедрістю, милістю і хвалою Богу. Метою Бога по відношенню до людства було оголошено формування союзу любові. Тут, на землі, Христом набираються кадри для вічної небесної громади.

Ця нещасна мати не була знайома Христу і, звертаючись до неї, Він показав, що для Божих людей миттєва чуйність до горя повинна поширюватися на всіх людей, які бажають її прийняти. З другого боку, нам стає ясно, що зустріч з Богом – це завжди відміна горя і початок радості. Тому цю зустріч варто всіляко наближати.

Ці два дива, що йдуть підряд, – була гучна заявка Христа Ізраїлю:

– Я – Він. Я прийшов.

Ізраїль почув, здригнувся і став пильно вдивлятися.

При читанні цього уривка Євангелія варто здригнутися і нашому серцю. Добре було б, якби ми не забули свій батьківський досвід і ніч відчаю. І згадуючи час, коли ми, стоячи на колінах перед ліжечком вже не мали ні сліз, ні надії, перейнялися б співчуттям до тих матерів, які сьогодні виплакали всі сльози над узголів’ям хворих або вмираючих дітей. Озирнемося, чуже горе зовсім недалеко. Воно поруч, варто тільки розплющити очі і серце. Згадаємо про те, що гроші, витрачені на розкіш і дурниці, – це гроші, вкрадені в нещасних і в Бога. Я знаю одну людину, яка купила за двісті тисяч доларів домашній програвач для вінілових дисків. Але я не знаю, що вона скаже із цього приводу ангелам, які незабаром розвернуть книгу її життя. Згадаємо, що час, витрачений даремно, – це час, вкрадений у молитви про нещасних. Хіба ми не зустрічали людей, які сплять біля телевізора?

Але серед нас живуть не лише незнані страждальники. Між нами ходять таємні справжні християни, жертвами яких воскресають ці діти. Не потрібно зменшувати свої здібності і можливість допомогти. Після багатих людей, готових давати гроші на лікування, вступають бідні християни. Коли кінчається сила грошей, настає час дива і сили нашої загальної молитви за цих дітей. А вона творить дива. І ми зобов’язані творити дива.

Для таких таємних праведників готується Царство Небесне. Де ми опинимося?

священик Костянтин Камишанов