Архив рубрики «Рекомендуем к прочтению»

Молитва первая

О великий и пречудный святителю Христов и чудотворче Спиридоне, Керкирская похвало, всея вселенныя светильниче пресветлый, теплый к Богу молитвенниче и всем к тебе прибегающим и с верою молящимся скоропредстательный заступниче! Ты веру православную на Никейстем Соборе посреде отцев преславно изъяснил еси, ты Единство Святыя Троицы чудесною силою показал еси и еретиков до конца посрамил еси. Услыши нас, грешных, святителю Христов, молящихся тебе и сильным твоим предстательством у Господа избави нас от всякаго злаго обстояния: от глада, потопа, огня и смертоносныя язвы. Ты бо во временней жизни своей от всех сих бедствий избавлял еси людей твоих: от нашествия агарян и от глада страну твою сохранил еси, царя от неисцельнаго недуга избавил и многия грешники к покаянию привел еси, мертвых преславно воскрешал еси, за святость жития твоего Ангелы, невидимо в церкви поющия и сослужащия тебе, имел еси. Сице убо прослави тебе, вернаго Своего раба, Владыко Христос, яко вся тайная человеческая деяния дарова тебе разумети и обличати неправедно живущия. Многим, в скудости и недостаточестве живущим, ты усердно помогал еси, люди убогия изобильно во время глада напитал еси и ина многа знамения силою в тебе живущаго Духа Божия сотворил еси. Сице и нас не остави, святителю Христов, поминай нас, чад своих, у Престола Вседержитея и умоли Господа, да подаст многих наших грехов прощение, безбедное и мирное житие да дарует нам, кончины же живота непостыдныя и мирныя, и блаженства вечнаго в будущем веце сподобит нас, да выну возсылаем славу и благодарение Отцу и Сыну и Духу Святому, ныне и присно и во веки веков.

Молитва вторая

О всеблаженный святителю Спиридоне, великий угодниче Христов и преславный чудотворче! Предстояй на Небеси Престолу Божию с лики Ангел, призри милостивым оком на предстоящия зде люди и просящии сильныя твоей помощи. Умоли благоутробие Человеколюбца Бога, да не осудит нас по беззакониим нашим, но да сотворит и с нами по милости Своей! Испроси нам у Христа и Бога нашего мирное и безмятежное житие, здравие душевное и телесное, земли благоплодие и во всем всякое изобилие и благоденствие, и да не во зло обратим благая, даруемая нам от щедраго Бога, но во славу Его и прославление твоего заступления! Избави всех верою несумненною к Богу приходящих от всяких бед душевных и телесных, от всех томлений и диавольских наветов! Буди печальным утешитель, недугующим врачь, в напастех помощник, нагим покровитель, вдовицам заступник, сирым защитник, младенцем питатель, старым укрепитель, странствующим путевождь, плавающим кормчий и исходатайствуй всем крепкие помощи твоея требующим вся, яже ко спасению, полезная! Яко да, твоими молитвами наставляеми и соблюдаеми, достигнем в вечный покой и купно с тобой прославим Бога, в Троице Святей славимаго, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитва третья

О преблаженне святителю Спиридоне! Умоли благосердие Человеколюбца Бога, да не осудит нас по беззаконием нашим, но да сотворит с нами по милости Своей. Испроси нам, рабам Божиим (имена), у Христа и Бога нашего мирное и безмятежное житие, здравие душевное и телесное. Избави нас от всяких бед душевных и телесных, от всех томлений и диавольских наветов. Поминай нас у престола Вседержителя и умоли Господа, да подаст многих наших грехов прощение, безбедное и мирное житие, да дарует нам, кончины же живота непостыдныя и мирныя и блаженства вечнаго в будущем веце сподобит нас, да непрестанно возсылаем славу и благодарение Отцу и Сыну и Духу Святому, ныне и присно и во веки веков.

Тропарь святителю Спиридону , епископу Тримифунтскому

Собора Перваго показался еси поборник и чудотворец, / Богоносе Спиридоне , отче наш. / Темже мертву ты во гробе возгласив, / и змию в злато претворил еси, / и внегда пети тебе святыя молитвы / Ангелы, сослужащия тебе, имел еси, священнейший. / Слава Давшему тебе крепость, / слава Венчавшему тя, / слава Действующему тобою всем исцеления.

Братия, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных. Для сего возьмите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злой и, все преодолев, устоять. Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие.

Богодухновенный Павел, как премудрый учитель науки духовной брани, поучая воинов Христовых ополчению против невидимых врагов их, предлагает увещания, правила, сведения, побуждения, ополчая всех от главы даже до ног. Во-первых, ободряет их, напоминая им силу и крепость споборника и спомощника их Господа Иисуса Христа: во-вторых, возбуждает внимание их, показывая, кто и колики суть воюющие на них, и какие имеют силы, хитрости и искусства: в-третьих, излагает правила, как нужно готовиться к сопротивлению таковым врагам: в-четвертых, изъясняет, какие суть оружия к таковой брани потребные, и какие из сих оружий крепчайшие суть: в-пятых, обещевая по оружиям сим победы и трофеи, увещевает всех в оружия оные облещись. Таковы учения содержит чтенное ныне послание его: учения же сии столько нужнее тех учений, коим обучаются воины земных царей, сколько душа предпочтительнее есть тела, вечная жизнь временной, и Божественное блаженство дыма человеческой славы. Познание учений сих нужнее, нежели познание учения земных воинов, ибо сии воюют со врагами видимыми и осязаемыми, а небесные воины с невидимыми и неосязаемыми: Брань с оными престает миром, а с сими брань есть не престающая, ибо не приемлет мира: воюют за вещи мирские и суетные, а сии за небесные и бессмертные: те воюют, чтобы получить награду тленную и временную, а сии воюют, чтобы насладиться царствием нетленным и вечным. Но сии Апостольские учения духовной брани требуют толкования. Сие убо толкование мы предлагаем: вы же, как сопричислившиеся к воинам Христовым со вниманием послушайте оное, да уразумевши мысли Апостольские, возможете победить мысленных врагов души вашей, и так сподобитесь подаемых от Бога за таковую победу царских венцев Божественной славы.

Еф.6:10. Братие, возмогайте во Господе, и в державе крепости его.

Изгоняет страх из сердца верных, и вселяет смелость и мужество, подая надежду на державную силу Бога спомоществующего им во время брани против врагов их. «Возмогайте», говорит, то есть, мужайтесь, великодушествуйте, «во Господе», надеясь на Господа, «и в державе крепости Его», то есть, на крепчайшую и владычественную его силу.

Еф.6:11. Облецытеся во вся оружия Божия (во всеоружие Божие)1), яко возмощи вам стати противу кознем диаволским.

Всеоружие означает все вместе оружия, козни же диавола суть тмочисленные способы обманов его и усилия его коварные, кои употребляет к тому, чтобы прельстить людей. Он, чтобы обмануть их, является в мир и яко Пророк в лице лже-пророков, и яко Апостол в лице лже-апостолов, и яко Ангел Божий, возвещая хотения свои, яко хотения Божии, и поспевая в уме человеческом помыслы злые, кажущиеся помышлениями благими. Сие доказывают слова оные Апостольские: «сам бо сатана преобразуется во Ангела светла» (2Кор.11:14). Заметь, что имя диавол, то есть, клеветник и наветник, означает вообще всякого духа, отступившего от послушания Божия. Диаволом же назван потому, что оклеветал Бога, якобы Он лжив, и коварство учинил, как и ныне еще коварствует над родом человеческим. Но виждь, что земные вожди ни женам, ни старым, ни немощным не вручают оружий: а небесный военачальник никого не исключает, но всех без различия облекает во всеоружие. Сие явствует из того, что он не ограничительно и без всякого изъятия сказал: «облецытеся во вся оружия Божия». Определил же быть сему так потому, что диавол против всех без изъятия воинствует, и все духовными оружиями могут противоборствовать ему. Но почему в духовной брани сей не довлеют ни два, ни три, ни многие оружия, но все оружия нужны к ополчению против коварных диавольских нападений? Вот причина тому.

Еф.6:12. Яко несть наша брань к крови и плоти, но к началом, и ко властем, и к миродержителем тьмы века сего, к духовом злобы поднебесным.

К крови и плоти, сказал, вместо того, чтобы сказать к человекам, как и Господь говорил Петру: «Плоть и Кровь», то есть человек, «не яви тебе, но Отец Мой Иже на небесех» (Мф.16:17). Начала же и власти, и миродержители тьмы века сего, и духи злобы суть демонов множества. Но почему именовал их началами и властьми? Или потому, что они прежде нежели отступили от послушания Богу, в числе были Ангельских чинов, так именуемых по оному: «да скажется ныне началом и властем», и по сему: «аще Престоли, аще Господствия, аще начала, аще власти» (Еф.3:10; Кол.1:16; Смот. Феодорит. в оном мест.). Или потому, что диавол имея царство злобы и мучения, о котором сказал Господь: «како убо станет царство его?» (Мф.12:26) Имеет следственно и чины в царстве своем начал и властей демонских. Смотри же, как отделяет их от святых Ангельских чинов, именуя их «миродержителями тьмы века сего», яко властвующих лукавыми в мире людьми и грехом, который есть тьма настоящего жития. Князем мира сего в смысле сем назвал диавола и сам Богочеловек, сказав: «ныне князь мира сего изгнан будет вон» (Ин.12:31, 14:30, 16:11). А тьмою грех назвал Пророк Исаия: «людие», сказал, «ходящии во тьме видеша свет велий» (Ис.9:2). Притом назвал Павел демонов и «духами злобы», то есть, духами злыми, как начальников злобы и содействователей в грехах. В сем же, «поднебесным» (в небесных)2) написал предлог вместо за, или для, означающий цель духовной сей брани. Облекитесь, говорит, во все духовные оружия, ибо не с человеками мы имеем брань, кои и слабеют, и убиваемы бывают, но со множеством начал, властей и злых духов, кои ни слабеют, ни умирают, но суть неукротимы и бессмертны. Воюем же с ними «в небесных», то есть, за небесные блага. Они воюют на нас, чтобы лишить нас небесных благ, мы же противувоюем им, чтобы получить блага оные славы и блаженства.

Еф.6:13. Сего ради приимите вся оружия Божия, да возможете противитися в день лют, и вся содеявше стати.

Днем лютым или лукавым называет время настоящей жизни, поколику в оном бывают лукавые дела: день же, сказал, а не время, дабы показать краткость и маловременность жития сего: и поистине тысяча лет сего жития в сравнении с вечностью будущего века суть «яко день вчерашний, иже мимо иде» (Пс.89:5): а вместе, чтобы и ободрить воинов Христовых, показуя им краткость времени, в которое имеют воинствовать. Но поелику враги суть начала, власти, миродержители, духи злобы, для сего повторяет завещание о всеоружии. Восприимите, говорит, все Божественные оружия, чтобы оными возмогли воинствовать против таковых врагов, во время привременной жизни нашей, в котором происходят лукавствия. «И вся содеявше», то есть, покоривши и победивши вся, как то страсти, похоти и демонов, стати до конца жизни нашей в оном состоянии победы: «стати», сказал, то есть утвердиться, ибо многие победивши первее, потом побежденными соделались и отпали. Показывает же и поименно, какое есть всеоружие оное Божие, то есть, все Божественные оружия, говоря:

Еф.6:14–15. Станите убо препоясани чресла ваша истиною, и оболкшеся в броня правды, и обувше нозе во уготование благовествования мира.

Оружия суть духовные, и однако ж Богомудрый Апостол приноровил оные дивно к предохранительным оружиям мирских воинов тогдашнего наипаче времени. «Станите убо», говорит. Первое учение в тактических учениях войны есть прямое в строях стояние. Неисправен воин не прямо стоящий, но бесчинно наклоняющийся и изгибающийся. Таковой удобно ранится и умерщвляется от неприятелей. Сие случается и с Христианином в строю против демонов. Ежели он не пребудет прям, то есть, не будет право мудрствовать о вере, и право творить дела добродетели, но будет уклоняться в растленные учения и совращаться к суетности мира, то весьма удобно духи лукавые повреждают и умерщвляют душу его. Сказав же сие, «станите», прилагает тотчас, «препоясани чресла ваша истиною». Препоясуются земные воины поясами вещественными, чтобы одежду свою стягнувши беспрепятственно тещи, и меч на оных повесить, и чресла прикрывши безвредными оные соблюсти. Каким же поясом завещевает Павел препоясаться? Поясом истины. В чреслах суть почки, в почках же рождается вещество плотских похотей, посему Пророк Давид просил Бога, говоря: «разжзи утробы моя и сердце мое» (Пс.25:2): то есть, попали в почках моих вещество плотских похотей, чтобы оно не влагало в сердце мое скверные похоти. Целомудрие убо есть пояс оный, о котором Павел завещевает, поучая нас оным ополчаться, и быть целомудрыми, но истиною, а не притворством, то есть, целомудрыми являясь пред людьми, тайно же творя дело похоти. Истиною целомудры, то есть, целомудрствуя совершенно. Тогда же мы бываем истинно целомудры, когда удаляемся не только от соделования плотских грехов, но и от злых похотей любострастия. Ибо не только дело, но и похоть плотская растлевает целомудрие души. «Яко всяк, иже воззрит на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем» (Мф.5:28). Но и железную броню, то есть, нагрудник носят воины к защищению своей груди. Павел же вместо железной брони, в броню правды облекает Христиан для защищения своего сердца. Ибо как острые стрелы, ударяя в железную броню, притупляются и падают на землю недействительными: так и демонские искушения, когда приражаются к сердцу, огражденному правдою, то ослабевают и бывают праздны и недействительны, никакого вреда не причиняя. Сапоги так же способные надевают на ноги свои воины, чтобы удобно тещи по самым негладким и непроходимым местам. Наши же ноги Павел обувает «во уготование благовествования мира». А сими словами завещевает иметь готовность к исполнению всех повелений Евангельских. Ибо как воин, имея хорошо обутые ноги, течет удобно во всякое место; так готовым соделавшийся Христианин, прескакивая все в пути добродетели встречающиеся соблазны, ходит беспрепятственно по пути Евангельских законоположений. А поелику о войне говорит, то, дабы кто не подумал, что против всех войну иметь завещевает, сказал «благовествования мира», показав тем, что Евангелие учит нас мир иметь с Богом и со всеми людьми, и для мира вечного учит вести войну со страстьми и демонами. Заметь же ты сии три оружия, то есть, истину, правду, и готовность для благих дел. Оружия поистине сильные. Поелику кто утвердит свои мысли истиною и вооружит волю свою правдою, и будет иметь в сердце своем готовность для добродетели, таковому козни диавольские ничего учинить не могут. Но послушай и какое есть оружие крепчайшее и высшее всех других оружий.

Еф.6:16. Над всеми восприимше щит веры, в немже возможете вся стрелы лукаваго разженныя угасити.

Щит есть оружие, коим древние воины охранялись невредимыми от стрел на них бросаемых, и от камней из пращей, пускаемых на них врагами. «Стрелы» же «разженныя лукаваго» суть возбуждаемые демонами пламенные страсти гнева и плотские похоти: а щитом веры зовет самую оную твердую и теплую веру. Завещевает же, да над всеми оную восприимем, поколику тою можем погасить все пламенные демонские искушения. Над всеми, сказал, то есть, по преимуществу, по особенной причине, пред всеми другими оружиями должно нам иметь веру теплую, ибо она предуготовляет и возбуждает нас к употреблению прочих оружий. Верный и утвержден в истине, и правду творит, и готов к исправлению всякого доброго дела, ибо он верит, что есть жизнь будущая вечная, и ожидает страшного суда и воздаяния, и уверен в том, что хранящие истину, любящие правду и охотно творящие добрые дела получают нетленный венец Божественного блаженства и наследие небесного царствия. Неверный же ничему из сих не веря, ничего не ожидая и не приемля, ни истины не хранит, ни правды не творит, и нимало не печется о Божественных добродетелях, но «да ямы», говорит, «и пием, утре бо умрем» (1Кор.15:32). Заметь же, что вера не только вручает нам оружия сказанных добродетелей, не только дает нам силу, погашающую разженные стрелы лукавого, но и делает нас удобоприемлющими другие оружия, как то следующими словами показывает Божественный Апостол:

Еф.6:17. И шлем спасения восприимите, и мечь духовный, иже есть глагол Божий.

Шлем спасения есть надежда спасения, как тот же Апостол учит в послании к Солунянам: «да трезвимся, оболкшеся в броню веры и любве, и шлем упования спасения»(1Сол.5:8). Меч же духовный есть слово Божие, как тот же Апостол изъявил, сказав: «и мечь духовный, иже есть глагол Божий». И поистине слово Божие, входя в сердце наше, как меч посекает терния злобы, и проходя до самых внутреннейших помыслов ума, потребляет лукавые расположения души. «Живо бо слово Божие и действенно, и острейше паче всякаго меча обоюду остра, и проходящее до разделения души же и духа, членов же и мозгов, и судительно помышлением и мыслем сердечным» (Евр.4:12). От веры рождается надежда. Ибо верный, веря тому, чему учит вера, надеется иметь спасение души, коему учит вера: неверный же, не веря тому, чему учит вера, не имеет надежды спасения, и не мыслит о том. Вера делает действительным слово Божие. Слово Божие весьма сильно действует в душе верного, поелику он верит, что оно есть слово истинное истинного Бога. Но никакого действия не производит оно в сердце неверного, доколе пребывает он неверным, ибо совсем не верит тому, что оно есть истинное слово Божие. Виждь убо Апостольскую мудрость и истину. Сказал предварительно, что верою можем мы победить все демонские искушения, потом приложил и сию истину, то есть, что силою веры делаемся мы способными и к тому, чтобы иметь надежду спасения нашего, и чтобы слово Божие действительно в нас было. Так вот и другие два оружия, кои вера нам изготовляет и вручает, то есть, надежда спасения, и действенность слова Божия. Воюем же мы и сими оружиями весьма сильно против невидимых врагов, воюющих на нас.

Блаженный Феофилакт, архиепископ Болгарский

Я хочу обратить ваше внимание на три черты сегодняшнего евангельского чтения. Первая – это то, как прокаженные подошли ко Христу; они стали, как говорит Евангелие, вдали; они знали, что они оскверненные, они знали, что прикосновение к ним опасно, и даже ради того, чтобы получить исцеление, они не дерзнули других подвергнуть опасности осквернения и заразы.

В области молитвы очень редко мы «так» сознаем свое духовное состояние, что согласны остановиться в каком-то отдалении от Господа. Мы знаем, что в Царство Небесное ничто нечистое не войдет, и однако, как только в нас рождается нужда, тоска, сознание нашей неизбывной нужды в Боге, мы сразу дерзаем подойти и думаем, что имеем право на вход, право подойти к Богу, право быть пропущенными всеми другими, потому что нам что-то нужно. А на самом деле это показывает, насколько мало мы сознаем, как страшно подойти к совершенной чистоте, будучи самому в нечистоте… «Как» страшно и трепетно должны бы мы приближаться! Как часто, когда Господь делает шаг к нам, мы должны бы, подобно Петру, Ему сказать: Не подходи, Господи, я человек нечистый… Подумаем об этом.

Второе: прокаженные потому могли подойти ко Христу, что они верили не только в Его мощь, в Его власть, но и в Его любовь. Они верили, что Он «захочет» им помочь и что только Он может это сделать… И это вопрос, который перед каждым из нас стоит, когда мы становимся на молитву: верим ли мы на самом деле, всерьез, что Бог нам хочет добра? Верим ли мы в любовь Божию или же подходим к Нему, зная, что Он может, и думая: А может быть, Он не захочет?.. И в этом сказывается наше глубинное к Нему недоверие, потому что во все внешнее мы верим, а в любовь не верим – ни в человеческую, ни в Божию. И поэтому то, что кажется нам верой, когда мы к Богу бросаемся, расталкивая иногда других, в надежде: вот, я к Нему прикоснусь, вот, я у Него вытребую – эта вера разбивается о более глубинное недоверие, которое не дает нам ни встать поодаль, ни быть уверенным в том, что любви у Бога и на нас хватит…

И последнее – благодарность. Десять прокаженных были очищены – только один вернулся ко Христу, благодаря Бога. Девять других, очистившись, вмешались в человеческую толпу, а ко Христу не вернулись. Вернулся только один, притом самарянин, то есть человек чужой, внешний, даже с религиозной точки зрения, ибо между ним и Богом, межу ним и Христом не было ничего общего. Он знал, что по своему положению прокаженного, по своему отчуждению от веры, которую исповедует Сам Христос, он ни на что не имеет права, и поэтому, получив исцеление, он вернулся к Нему: потому что никакие права, никакой общественный строй не соединял его с Господом и не отделял его от Него. И Христос подчеркивает, что он поступил правильно.

Действительно, мы часто думаем, что плод молитвы в том, чтобы получить просимое; это не так: просимое, то, что мы получаем, нам нужно только в момент, когда мы получаем, но через час мы уже исчерпали свою нужду, и нам нужно уже что-то иное. На основании, которое было положено Божией милостью, мы можем начать строить другое. Получение просимого – это мгновение; а единственное, что пребывает, что составляет между нами и Богом, Который к нам милостив, или людьми, которые к нам добры, единственное, что составляет нечто окончательное, окончательно пребывающую связь – это благодарность. Когда получение добра, милости, любви воплотилось в нас благодарностью, то между нами и тем, кто дал, навсегда остается связь. Мы уже от него неотделимы. И это – самый богатый плод молитвы, чтобы между тем, кто дал, и тем, кто получил, на веки веков осталась связь любви, благодарности и взаимной радости.

Вот, поучимся в этом коротком евангельском чтении всему, что оно может дать, ибо то, что оно нам может дать – насущно для нашей внутренней жизни.

митрополит Антоний Сурожский

О добрый наш пастырю и богомудрый наставниче, святителю Христов Николае! Услыши нас грешных, молящихся тебе и призывающих в помощь скорое предстательство твое; виждь нас немощных, отвсюду уловляемых, всякаго блага лишенных и умом от малодушия помраченных; потщися, угодниче Божий, не оставити нас в греховнем плену быти, да не будем в радость врагом нашим и не умрем в лукавых деяниих наших.

Моли о нас недостойных Содетеля нашего и Владыку, Ему же ты со безплотными лики предстоиши: милостива к нам сотвори Бога нашего в нынешнем житии и в будущем веце, да не воздаст нам по делом нашим и по нечистоте сердец наших, но по своей благости воздаст нам.

На твое бо ходатайство уповающе, твоим предстательством хвалимся, твое заступление на помощь призываем, и ко пресвятому образу твоему припадающе, помощи просим: избави нас, угодниче Христов, от зол находящих на нас, и укроти волны страстей и бед возстающих на нас, да ради святых твоих молитв не обымет нас напасть и не погрязнем в пучине греховней и в тине страстей наших. Моли, святителю Христов Николае, Христа Бога нашего, да подаст нам мирное житие и оставление грехов, душам же нашим спасение и велию милость, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

 

Тропарь святителю Николаю

Правило веры и образ кротости, воздержания учителя яви тя стаду твоему яже вещей истина; сего ради стяжал еси смирением высокая, нищетою богатая, отче священноначальниче Николае, моли Христа Бога спастися душам нашим.

Правилом веры и образом кротости,  воздержания учителем явила тебя стаду твоему непреложная Истина. Потому ты приобрел смирением – высокое, нищетою – богатство. Отче, святитель Николай, моли Христа Бога о спасении душ наших.

Кондак святителю Николаю

В Мирех, святе, священнодействитель показался еси: Христово бо, преподобне, Евангелие исполнив, положил душу твою о людех твоих, и спасл еси неповинныя от смерти; сего ради освятился еси, яко великий таинник Божия благодати.

В Мирах ты, святой, явился совершителем священнодействий,  ибо Христово Евангелие исполнив, преподобный,  положил ты душу свою за людей твоих  и неповинных спас от смерти;  потому был ты освящен, как великий служитель таинств Божией благодати.

История почитания святой великомученицы Варвары насчитывает 1700 лет, со дня еe мученической кончины. Украинская просветительница София Русова некогда писала о том, что еe современники в Петербург и Москву ехали, как правило, по делам, но совсем другое привлекало многих в Киев — это мощи подвижников: «Сюда едут совсем с другим настроением, но ещe больше идут пешком, часто босыми ногами за тысячи верст». Существовал традиционный маршрут богомольцев. Впервые его описал Николай Лесков. По словам его персонажа, «богомол» прежде «поклоняється усім святим Печерським, потім до Варвари, а потім Макарію Софійському…». Хранившиеся в Михайловском монастыре мощи святой великомученицы Варвары были у нас единственной реликвией древнего христианского Востока.

Илиополь — Царьград — Киев

После мученической кончины святой Варвары в 306 г. еe мощи были погребены благочестивым Галентианом в том же городе, где прошло еe детство, — в Илиополе Финикийском (современная Сирия). Впоследствии тот же Галентиан построил церковь над могилой великомученицы. В VI в. мощи святой переносят в Константинополь — такая судьба была у многих почитаемых святынь.

Далее история мощей связана с именем византийского императора Алексия I Комнина, который передает их в качестве приданого своей дочери-княжне, в святом крещении — Варвары. Вступая в брак с русским князем, внуком великого князя Ярослава Мудрого Святополком Изяславичем (в крещении Михаил), византийская княжна привезла мощи с собой в Киев в 1103 г. Но мощи святой Варвары были привезены в Киев без левой руки, которая долгое время находилась в Греции. В том же 1103 г. начинается грандиозное строительство Свято-Михайловского храма, которое завершилось спустя пять лет. Именно в это время мощи были перенесены в освященный храм.

Трагичным для Киева был 1240 год — год нашествия хана Батыя. Святыня была спрятана под каменными ступенями собора — и таким образом сохранилась. Спустя несколько десятилетий мощи вновь были обнаружены, и вновь их поместили для поклонения в восстановленном Михайловском соборе.

Избавляющая от внезапной смерти

Во времена святителя Петра Могилы в 1644 г. Киев посетил канцлер польского королевства Георгий Осолинский. «Я глубоко верю в помощь великомученицы Варвары, — говорил он после поклонения мощам святой, — так как многие свидетельствуют, что тот, кто отдает себя еe защите, не отойдет без покаяния и причастия Святых Таин. Я бывал в Риме и западных странах и везде спрашивал, где находятся мощи святой великомученицы Варвары, на Западе или на Востоке? Мне говорили, что на Западе нет их, на Востоке — тоже, но они находятся в этих странах. Сейчас верю, что именно здесь, в Киеве, находятся подлинные мощи святой великомученицы Варвары». Поклонившись, канцлер почтительно просил предоставить ему частицу мощей святой. Учитывая его дипломатическую миссию, ему была передана часть перста десницы святой Варвары.

О масштабах почитания святой великомученицы Варвары на католическом Западе можно судить по факту, зафиксированному Рафаэлем в «Сикстинской Мадонне», — рядом с Божией Матерью изображена святая Варвара.

Во времена святительства Петра Могилы из Греции в Киев доставили левую руку великомученицы и поместили ее в отдельном ковчежце в реликварии Софийского собора.

В 1650 г. литовский гетман Януш Радзивилл, захватив Киев, отделил две частицы от мощей святой Варвары и передал одну своей жене Марии, позднее эта частица попала к митрополиту Киевскому Иосифу Тукальскому и была перенесена им в город Канев, а после его смерти в город Батурин, в монастырь во имя святого Николая Чудотворца. Другую часть он переслал в Вильно, епископу Георгию Тишкевичу.

В 1657 г. в Киев приехал Антиохийский патриарх Макарий. После торжественного молебна возле раки святой он обратился к киевской пастве с такими словами: «В моей патриархии, недалеко от Антиохии, есть город Илиополь, в котором жила и погибла святая Варвара. Я искал еe останки по всему миру. Как-то мне сказали, что они находятся в стране варваров, как тогда называли ваши земли. И вот я отыскал еe нетленные мощи». Патриарх Макарий обратился с просьбой отвезти хотя бы частицу мощей святой великомученицы Варвары на еe малую родину. Его просьбу удовлетворили.

Глубоко чтил святую Варвару гетман Иван Мазепа, пожертвовав для мощей серебряную раку с помостом, обложенным позолоченными серебряными досками.

Во время опустошительных болезней в 1710 и 1770 гг. у раки с мощами молились тысячи киевлян о спасении от внезапной смерти.

1830, 1848, 1854, 1855, 1856 годы были годами вспышек эпидемии холеры. Отчаявшиеся киевляне находили утешение только у святой Варвары. «Только двор Михайловского монастыря, где покоятся мощи святой великомученицы Варвары болезней не имел» — значится в документах описываемого периода.

«І перстеник у Варвари…»

В XIX в. для мощей святой Варвары была предоставлена серебряная рака с балдахином весом в 24 пуда (дар графини-схимницы Анны Орловой-Чесменской). Гробницу окружали 48 литых позолоченных Ангелов работы петербургского мастера Андреева. В праздничные дни вывешивалась золотая лампада с брильянтовой ветвью (подарок Елизаветы II). Над ракой висела икона святой Варвары с ризой, украшенной драгоценными камнями и обручальными кольцами цариц Анны Иоанновны и Елизаветы Петровны с огромными бриллиантами, которые те обменяли на простенькие серебряные кольца от святой Варвары.

Эти колечки с руки великомученицы особо почитались паломниками. Для богатых богомольцев делались массивные золотые кольца, для бедных — синенькие финифтяные. Приобретали эти кольца и молодожены.

Осип Мандельштам вспоминал, что для Таинства Венчания он для себя и своей невесты Надежды приобрел именно «простенькие и дешевые финифтяные кольца от святой Варвары».

Тарас Григорович Шевченко также упоминает эти легендарные колечки в поэме «Наймичка»:

І перстеник у Варвари Невістці дістала, І всім святим поклонившись. Додому верталась.

Федор Михайлович Достоевский устами героини «Братьев Карамазовых» также сообщает о почитании святой Варвары:

— Вот, — вскрикнула в радости г-жа Хохлакова, возвращаясь к Мите, — вот что я искала! Это был крошечный серебряный образок на шнурке, из тех, какие носят иногда вместе с нательным крестом. — Это из Киева, Дмитрий Федорович, — с благоговением продолжала она, — от мощей Варвары великомученицы. Позвольте мне самой вам надеть на шею и тем благословить вас на новую жизнь и на новые подвиги.

Мощи удалось спасти

Начало XX в. — это время разлагающих идей, время начинающегося упадка нравственности, устоев государственности и семьи.

В 1917 г. началось неслыханное в истории человечества гонение на Церковь, на православие, на исповедников веры Христовой. И в это время словно небесным заступлением святой великомученицы Варвары были воодушевлены подвиги Киевских новомучеников и исповедников — священномученика митрополита Владимира, священников Александра и Алексия Глаголевых, Михаила и Георгия Едлинских, Анатолия Жураковского, инокини Софии Гриневой, настоятельницы Свято-Покровского монастыря, и многих, многих других.

После «изъятия ценностей» из киевских храмов в 20-х годах прошлого века от былого великолепия Михайловского собора не осталось и следа. Исчезает серебряная рака с балдахином и другие драгоценности, украшавшие раку с мощами святой Варвары.

Дальнейшая судьба останков святой великомученицы Варвары такова: в 1934-1935 гг., в годы «социалистической реконструкции», сноровистые подрывники НКВД тремя этапами взрывов уничтожают Михайловский Златоверхий монастырь, даже без эвакуации жителей прилегающих домов. Но мощи удалось спасти, их переносят во Владимирский собор, где они находятся по сей день.

Призвание к служению

Причисление к лику святых в Православной Церкви — это совсем не форма поощрения (даже посмертного). Это даже не форма признания заслуг церковных деятелей и тем более не повод для пышных юбилеев. Прославление в лике святых — это в первую очередь призвание к служению. В какие бы времена ни бывали прославления святых, всегда в конкретный исторический момент призываются именно те, кто более всего может своим духовным примером и подвигом жизни во Христе подать помощь нашей земной Церкви.

Святая Варвара проявила поистине сверхчеловеческую стойкость и мужество во время посланных ей Богом испытаний, оставив после себя неизгладимый след в истории христианского подвижничества и мученичества.

протоиерей Олег Скнарь

Звертаючись до чоловіка, який хотів досягти досконалості, Спаситель сказав: «Йди за Мною…» У той час ці слова були прості; вони значили залишити всі турботи — сім’ю, роботу, покликання, звички і піти разом з Христом по дорогах Святої землі, будучи свідками Його чудес, вслухаючись у Його слова, роблячись до самих глибин Його учнем і чекаючи того, що буде попереду, про що ніхто не знав, крім Сина Божого, Який прийшов у світ, щоб віддати Своє життя за цей світ.

Але коли ці слова звернені до нас — що вони означають? Вони не можуть означити того фізичного, тілесного слідування за Христом шляхами та дорогами; але Христос нас кличе за Собою, увійти у вічне життя. Коли учні Іоана Хрестителя запитали Христа: «Де Ти живеш?», — Він відповів: «Прийдіть і подивіться…» У земному сенсі, Він жив в якійсь хатині неподалік від Йордану; але в якомусь іншому сенсі, в тому сенсі, який підкорив учнів раз і назавжди, Він, як мовиться про Бога в Святому Письмі, жив у світлі неприступному, в глибинах Божества; в тому світлі, яке осяває кожну людини, що вступає і приходить у світ.

І ось Господь кличе нас йти за Ним в ці глибини богопізнання, в глибини вічності і життя. Він Сам нам сказав: життя вічне у тому, щоб пізнати Бога і Його Сина Ісуса Христа, життя в тому, щоб так з Ним з’єднатися, так нерозлучно, так глибоко з Ним зростися, стати одним, щоб ми могли сказати: моє життя — Христос; Його вчення, Його шляхи, Його думки і Його почуття, Його воля і Його доля — мої, я їх приймаю на себе, як хрест, як Воскресіння, як смерть і як життя, і як шлях.

Ось що означає слідувати за Христом тепер: вслухатися в Його Божественне слово, яке окреслює, вказує нам шлях життя; і на цьому шляху, у всьому, скільки у нас є сил, але з усіх наших сил, бути учнями Христа. Але для цього, як і в давнину, треба звільнитися від усього, що робить нас рабами, пов’язує, не пускає у вічне життя. Про це кожен з нас повинен про себе подумати… Для цього треба глибоко вдивитися в себе і поставити перед собою питання: от, якби тепер постав переді мною Спаситель і сказав: залиш це, це єдина твоя перешкода між тобою і вічним життям — що б ми на це відповіли? Залишили б або сказали б: «Не можу, Господи, прости!»?

Ось про це нам треба подумати, тому що ми всі покликані слідувати за Христом у славу вічного життя; це наше покликання: воскреснути духом, перш ніж свого часу ми воскреснемо тілом, і ввійти в таємницю Божества, пізнати Бога, як говорить апостол Павло, подібно до того, як ми самі Ним пізнані, поклонитися Йому всім життям, всім духом, всією своєю істиною.

митрополит Антоній Сурожський

Братья, живите, как подобает сынам света! Ведь плод света – доброта, правда и истина. Старайтесь узнать то, что угодно Господу, и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, более того – обличайте их. Ведь стыдно даже говорить о том, что они делают втайне.
Но всё это становится явным, когда обличается светом, а всё, что становится явным, и само есть свет. Посему сказано: «Спящий, проснись! Встань из мёртвых — и тебя осияет Христос!»
Итак внимательно следите за своими поступками, не будьте неразумными людьми, но будьте мудрыми, Старайтесь хорошо использовать своё время, ибо дни злы. Поэтому не будьте бестолковыми, но умейте понимать, в чём воля Господа. И не вином упивайтесь, от которого одно распутство, но наполняйте себя Духом. Пусть звучат у вас псалмы, гимны, исполненные Духа песни. Сердцами вашими пойте песни и псалмы Господу.

Прочитанный отрывок из Послания к Ефесянам говорит о свете христианской вести и христианской жизни. Противопоставляются друг другу два понятных символа: свет и тьма. Тьма есть символ небытия, разрушения, смерти, невежества, заблуждения и всякого зла. Свет есть начало бытия, жизни, добра, правды и истины. И вот апостол напоминает своим читателям: «Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе» (Еф. 5:8). – Не просто «вы некогда ходили во тьме, а теперь ходите во свете», но вы сами были тьмой, а теперь сами – свет. Именно этим необычным сравнением Господь Иисус Христос начал Нагорную проповедь, обращаясь к Своим ближайшим ученикам: «Вы – свет мира. … Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф 5:14-16). Насколько возвышающими, вдохновляющими и ко многому обязывающими были эти слова, можно понять из того, что Светом миру Господь называет и Самого Себя (Ин 8:12). Более того, о Творце сказано: «Бог есть свет, и нет в Нём никакой тьмы» (1 Ин. 1:5). – Следовательно, если в Господе христиане стали светом, они и поступать должны как «чада света», источники света. То есть их поступки и жизнь должны излучать свет добра и истины. Стараясь вести себя согласно с тем, что угодно Господу, христианин в любой ситуации будет иметь чистую совесть, испытывать чувство радости и свободы, ибо ему нечего будет скрывать, утаивать во тьме.

Да, великое благо – не участвовать «в бесплодных делах тьмы». Но не соприкасаться с этими «делами тьмы», живя в этом мире, невозможно. И вот перед христианином ставится задача обличать то зло, которое по своей сути принадлежит области тьмы, а потому часто совершается втайне. Но перед нами встаёт вопрос: что значит «обличайте»? Как справедливо указывал святитель Феофан Затворник, прямое «обличение – нож; не умеющий действовать им может только наделать ран». Об этом же писал много столетий назад блаж. Иероним, предостерегая, что обличать других может достойно лишь тот, к кому неприложим упрёк Господа Иисуса Христа: «Как можешь сказать брату твоему: брат! дай, я выну сучок из глаза твоего, когда сам не видишь бревна в твоём глазе? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Лк 6, 42). Естественно, что, следуя этим словам Господа, да и просто нашему здравому смыслу и трезвой самооценке, мы редко прибегаем к прямому обличению и осуждению грешников. К тому же, как сказано в нашем послании, обличающими словами бывает «стыдно даже говорить о том, что они делают втайне». Однако мысль Послания к Ефесянам глубже призыва вставать в позу обличителя греха и неправды, бичуя их гневными словами и жестами. Речь идёт не об этом, а об обличении светом дел, часто простых, будничных, самой обычной жизнью.

«Книг много, и слов много, и своего смысла у всякого достанет: чего недостаёт? – Уменья жить. Покажи, как жить, … и не нужно будет слова. Всё ясно будет и без слова. Без жизни же и ясное слово темновато. При жизни – и слово сильнее» (св. Феофан Затворник). Так, объяснял смысл «обличения» и святитель Фотий Константинопольский: «Обличайте образом своей жизни. Не говорю: обличайте их, перечисляя их дела, укоряя за них…. Они не меньше слов будут обличены, когда дела ваши будут блистать добродетелями.

Дела их светом жизни вашей обличатся, откроются и обнаружатся. … Это приведёт их в сознание и самоосуждение, что есть начало обращения и исправления». Вероятно, именно это имел в виду апостол Павел, когда писал: «всё, что становится явным, и само есть свет». Иначе говоря, свет, излучаемый светильником истинно христианской жизни, способен не только осветить сокрытое во мраке, но и возжечь новые светильники веры в Бога и во Христа. – Раздел о свете завершается поэтической цитатой, заимствованной из неизвестного нам древнего гимна, певшегося на праздник Пасхи или во время таинства святого крещения: «Проснись, спящий! И восстань из мёртвых! И осветит тебя Христос». Здесь состояние человека, не просвещённого светом Христова Евангелия, обозначается как пребывание в ночной тьме, во сне, в духовной смерти. Новая жизнь во Христе – как пробуждение от сна, как воскресение из мёртвых и переход от тьмы к свету.

Но ведь и жизнь всякого христианина полна искушений, и это требует от каждого из нас серьёзного отношения к нашим мыслям и делам. Легкомыслие может уподобить нас тем неразумным девам из притчи, которые проспали время пришествия жениха и время брачного пира: их светильники угасли. Мудрость советует нам не отдавать отведённое нам время жизни во власть легкомысленной суеты, духовного сна и забвения, но «выкупать время» их цепких лап злого века, чтобы оно не ускользало от нас во тьму и пустоту, но было наполнено светом и подлинной жизнью. Давно подмечено, что время, проведённое в безделье, подобно сну. При оглядке назад, его вроде бы и не было: оно улетело, не оставив и следа. И напротив, время, проведённое в полезных делах, обладает весомостью. Оно не только было, но и остаётся как бы материализованным в плодах человеческого творчества.

В античной мифологии время олицетворялось в образе жестокого божества, которое порождает и тут же поглощает своих детей. Оно неумолимо. Никому из нас не дано растянуть время: каждый день содержит только двадцать четыре часа, и в каждом часе только шестьдесят минут. Но мудрый человек, зная, что нынешний век, полный всякого рода зла и забот, хочет поглотить нашу жизнь, стремится не допустить этого. Блаж. Иероним пишет: «Делая добро, мы выкупаем время и делаем его нашим собственным, вместо того, чтобы продать его злу». Все мы знаем о ценности времени. И, разумеется, «выкупая время», приходится платить немалую цену. Это понятно каждому из тех, кто, как и подобает христианину, страдает вместе с Христом, чтобы с Ним и прославиться (Рим. 8:17). Дни нашего века злы и лукавы. Как пишет святитель Феофан, «на горькой земле натурально искать увеселений человеку, не могущему забыть, что он создан для жизни райской. И ищет и находит всякий по-своему». Наиболее часто встречающееся утешение люди находят в вине. Но вино, как известно, – утешение легкомысленное и обманчивое. Христианин, если он сознаёт себя жилищем Святого Духа, призван находить своё блаженство не в утешении вином, а в Утешителе Духе. Оттого и увещевание не вином наполнять себя, но Духом.

Во времена, когда писалось Послание к Ефесянам, увеселительные собрания язычников назывались пирами. По-гречески «пир» – всем нам известное слово «симпозиум», буквально значение которого – «совместная выпивка». Христианские собрания не чуждались умеренного употребления вина, что мы видим из посланий апостола Павла, но не превращались в попойки. Церковь была непьющей, а поющей Церковью. Свою радость общения с Господом в таинстве святой Евхаристии и в своих молитвенных собраниях христиане выражали в пении псалмов и гимнов. И какое счастье, что эта прекрасная музыкальная традиция сохранилась в Православной Церкви до наших дней. Ведь наше богослужение всё пронизано пением, уподобляясь небесному служению ангелов.

архимандрит Ианнуарий (Ивлиев)

Первозванне апостоле Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Церкве последователю верховный, всехвальне Андрее, славим и величаем апостольским труды твоя, сладце поминаем твое благословенное к нам пришествие, ублажаем честная страдания твоя, яже за Христа претерпел еси, лобызаем священныя мощи твоя, чтим святую память твою и веруем, яко жив Господь, жива же и душа твоя и с Ним во веки пребываеши на Небеси, идеже и любиши ны тоюжде любовию, еюже возлюбил еси нас, егда Духом Святым прозрел еси наше еже ко Христу обращение, и не точию любиши, но и молиши о нас Бога, зря во Свете Его вся нужды наша. Тако веруем и тако сию веру нашу исповедуем во храме, иже во имя твое, святый Андрее, преславно создася, идеже святыя мощи твоя почивают; верующе же, просим и молим Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, да молитвами твоими, яже присно послушает и приемлет, подаст нам вся потребная ко спасению нас грешных; да якоже ты абие по гласу Господа, оставль мрежи своя, неуклонно ему последовал еси, сице и кийждо от нас да ищет не своих си, но еже к созиданию ближняго и о горнем звании да помышляет. Имуще же тя предстателя и молитвенника о нас, уповаем, яко молитва моя много может пред Господем и Спасителем нашим Иисусом Христом, Емуже подобает всякая слава, честь и поклонение со Отцем и Святым Духом во веки веков. Аминь.

Господь наш Иисус Христос посетил землю в силе и смирении, чтобы научить людей боголюбию и человеколюбию.Люди сами по себе бессильны; боголюбие исполняет их сил. Люди сами по себе кичливы; человеколюбие исполняет их смирения.

Боголюбие порождает и человеколюбие. Ощущение Божественной силы порождает смирение. Всякое человеколюбие без боголюбия ложно; а всякая иная сила, кроме Божественной, кичлива и немощна.

Но человек избрал нечто третье, не являющееся ни боголюбием, ни человеколюбием. Он избрал самолюбие – стену, отделяющую его от Бога и людей и обрекающую на полное одиночество.

Любя исключительно себя самого, человек не любит ни Бога, ни человека. Он не любит человека даже в себе самом. Он любит лишь свое мнение о себе, свой самообман. Если бы он любил человека в себе, то в то же время он любил бы в себе и образ Божий и вскоре стал бы боголюбивым и человеколюбивым. Ибо он искал бы и в других людях человека и Бога, предметы своей любви.

Но самолюбие вообще не является любовью – оно есть отречение от Бога и презрение к людям, явное ли или тайное.

Самолюбие не любовь, но болезнь, и болезнь тяжкая, неминуемо влекущая за собою и другие. Как при оспе жар неизбежно охватывает все тело, так при самолюбии пламя зависти и гнева овладевает всею душою. Самолюбивый человек полон зависти к тем, кто лучше его: или богаче, или образованнее, или более уважаем людьми. А от зависти неотделим и гнев, как жар от пламени; потаенный гнев, который время от времени пробивается на поверхность и, пробившись, обнажает все уродство больного сердца человеческого, отравленного ядом самолюбия.

Сегодняшнее Евангелие рисует нам ясную картину, с одной стороны, предивного человеколюбия Христова и, с другой стороны, отвратительного фарисейского самолюбия с завистью и гневом.

В одной из синагог учил Он в субботу. Там была женщина, восемнадцать лет имевшая духа немощи; она была скорчена и не могла выпрямиться. 

Субботний день был для иудеев днем соборной молитвы, как для нас, христиан, – день воскресный. И хотя Господь наш Иисус Христос часто уединялся в пустынных местах, где целые ночи проводил в молитве, Он не уклонялся и от соборной молитвы в синагоге с народом. И вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу (Лк.4:16). Таким образом, Он имел обычай ходить в дом молитвы и не избегал молитвы общественной. Несмотря на то, что Господь не имел в этом нужды, Он поступал так по смирению и для примера нам. Сегодня вы от многих услышите гордые слова: «Я молюсь у себя дома, ни к чему мне идти в храм на молитву!» Так говорит неразумие и гордость. А пример Господа нашего Иисуса Христа ясно нас учит, что нужно делать и то, и другое: и тайно молиться в одиночестве, и явно в храме с другими братиями.

Но Господь ходил в церковь не только для того, чтобы молиться, но и для того чтобы учить людей. Сколько раз Он толковал в церкви Священное Писание, сколько предивных поучений дал людям, сколько изрек сладчайших слов, не записанных в Евангелии! И дивились словам благодати, исходившим из уст Его (Лк.4:22). Многие, весьма многие из сих животворящих слов благодати до нас не дошли, однако и дошедших достаточно для нашего умудрения и спасения.

Но Господь наш Иисус Христос ходил в церковь еще и для того, чтобы, если представится случай, своею силою помогать людям и таким образом свидетельствовать о Своем Божестве и мессианстве. Так Своим могуществом Он сотворил дело, о котором и повествуется в сегодняшнем Евангелии. В синагогу пришла и одна женщина, скорченная злым духом, скорченная не на неделю, месяц или год, но на целых восемнадцать лет. И не могла выпрямиться. С головою, пригнутой к коленям, эта несчастная не могла увидеть ни звездного неба над собою, ни человеческих лиц вокруг. Так злой дух постарался изуродовать потомков Адама и Евы, соблазняя их ложным обещанием, что они будут как боги, если только его послушают! И вместо того чтобы стать богами, праотцы человечества тотчас облеклись в звериную шкуру и в прах, а сия дочь их была так отвратительно скорчена, что, должно быть, внушала ужас людям и страх животным. Вот божественное достоинство, которое диавол обещал людям! И не могла выпрямиться. Восемнадцать лет не могла выпрямиться, но ползала по земле, согнутая, как тетива, с головой, склоненной к коленям. Разве это можно назвать жизнью? Нет, не жизнью, но наказанием. Недуг этой женщины был таким страшным и таким долгим, что видящие ее первый раз от нее шарахались, а знающие ее давно уже смотрели на нее не как на человеческое создание, но как на сухое искривленное дерево, которое остается только срубить и бросить в огонь. Это жестокосердие людей по отношению к уродам воистину не менее уродливо, чем само уродство.

Иисус, увидев ее, подозвал и сказал ей: женщина! ты освобождаешься от недуга твоего. И возложил на нее руки, и она тотчас выпрямилась и стала славить Бога. 

Сие дивное чудо сотворил Господь не по мольбе и не по вере женщины, но по Своему собственному побуждению и могуществу. Не является ли это ясной отповедью злорадно желающим умалить Божественное величие чудес Христовых, говоря, что якобы они были возможны только в результате самовнушения тех, над кем совершались? Где хоть капля какого-нибудь знахарского самовнушения у этой скорченной женщины? Она не могла даже видеть лица Христова от своего недуга. Она не просила Христа о милости и ни одним знаком не выразила свою веру в Него. Кроме того, эта женщина не была рядом со Христом, и не сама она приблизилась к Нему, но Он ее подозвал. Как пастырь, что увидел свою овцу, запутавшуюся в терниях, едва живую и безгласную, и сам первый позвал ее! Так и милосердный Господь, Пастырь Добрый, сам позвал свою овцу, которую связал сатана. Прежде всего Он обращается к ней: женщина! Он не говорит: калека! или: уродка! или: тень жизни! или: грешница! Но: женщина! Самим этим словом Господь ей возвращает ее утраченное достоинство. Затем Он освобождает ее от недуга и, наконец, возлагает на нее Свои пречистые руки. Чтобы был совершен дар Небесного Подателя земнородным! Сначала – сочувственный взгляд, затем – всемогущее слово, и в конце – милующая рука! Все то, чего эта женщина была лишена целых восемнадцать лет, Он дает ей. Ибо если кто-нибудь когда-нибудь и жалел ее, сожаление это было не чистым, но смешанным со страхом за себя и гордостью. Если кто-нибудь когда-нибудь и обращался к ней, то делал это по необходимости и тут же убегал от нее. А если кто-то, по необходимости же, вынужден был дотронуться до нее, то дотрагивался кончиками пальцев и спешил вымыть руки. А Господь наш Иисус Христос нарочно подзывает ее к Себе, и говорит ей цельбоносные слова, и возлагает на нее обе Свои цельбоносные руки. Он обращается с этой неизвестной женщиной, как отец со своей дочерью. Если бы таковая милость была направлена на сырую землю или на яркое солнце, земля бы сотряслась и солнце заплакало. Но эта милость была направлена на скорченную женщину, и женщина тотчас выпрямилась. Как кривой позвоночник выпрямился, не сломавшись? Как неподвижная шея повернулась без боли? Должны были пройти миллионы лет, говорят бессловесные умы в наше время, чтобы обезьяний позвоночник выпрямился и обезьяна стала человеком! Говорят так, не зная силу и могущество Бога Живаго. Взгляните, потребовалась, вероятно, всего секунда, чтобы от одного слова Господа нашего Иисуса Христа выпрямился позвоночник этой женщины, намного более кривой, чем обезьяний! Но как выпрямился позвоночник? Как повернулась шея? Как урод стал здоровым человеком? Как была отвязана связанная овца? Как безгласная мумия обрела голос и решилась заговорить? Обо всем этом не спрашивай, но иди и славь Бога, как славила эта женщина. И она тотчас выпрямилась и стала славить Бога. Смотрите, как у нее с исцелением тела исцелилась и душа! Ибо лишь здоровая душа умеет прославлять Бога за всякое благо, с какой стороны и от кого бы оно ни приходило, в то время как душа больная, забывая Подателя всех даров, Бога, благодарит и прославляет смертные руки, через которые Бог часто посылает людям Свои дары. А Господь наш Иисус Христос как раз и хотел научить людей воздавать хвалу и славу Богу. Так, Он повелел исцеленному Гадаринскому бесноватому: возвратись в дом твой и расскажи, что сотворил тебе Бог (Лк.8:39)! И повсюду, где Господь творил дивные чудеса, люди удивлялись и прославляли Бога. Потому Христос и мог, прощаясь с этой жизнью, сказать Отцу Небесному: Я прославил Тебя на земле (Ин.17:4)! Не служит ли все сие укором нам, которые, если сделают какое-либо добро людям, требуют, чтобы вместо Бога благодарили их? Всякое благо, принимаемое нами от людей, мы не от людей принимаем, но через людей. Это Отец посылает Своим чадам подарки через Своих же чад. Ибо есть Его радость и Его благоволение так поступать. Ему подобает вся слава и хвала во все времена и во веки веков.

Но этим Евангельский рассказ не заканчивается. До сих пор мы слушали о чуде Света, а теперь давайте услышим о чуде тьмы.

При этом начальник синагоги, негодуя, что Иисус исцелил в субботу, сказал народу: есть шесть дней, в которые должно делать; в те и приходите исцеляться, а не в день субботний.

Это говорит озлобленный сын тьмы. Словно бес, вышедший из скорченной женщины, вошел в него! Это говорит самолюбие, сопровождаемое своими неразлучными спутниками: завистью и гневом. Христос исцеляет, а он различает дни. Христос освобождает от сатанинских уз жизнь человеческую, а он различает дни! Христос изгоняет злого духа из болящей, а он гневается, что бес изгнан не через ту дверь! Христос отверзает людям небо и являет Бога Живого, а он сердится, что Господь отверз небо утром, а не вечером! Христос со свечою входит в темницу к узникам, а он укоряет Господа: почему Тот не отложил посещения до другого дня! Воистину, сей начальник синагоги есть в своем роде чудотворец! Чудеса, задуманные в его сердце в это мгновение, были ужасающи; правда, ему не хватало сил для их совершения. В это мгновение, если б он мог, он бы превратил и Христа, и исцеленную женщину, и весь дивящийся народ в прах и дым. И если бы он мог, он заранее отдал бы приказ, чтобы половина города провалилась под землю, лишь бы не произошло то, что произошло при нем, немощном и злобном свидетеле. Но все сии черные диавольские чудеса лежали, бессильные, в его сердце и едва могли доползти до языка и назвать себя по имени. А имя им было сатана, и фамилия – ад. Видите, как трусливо и подло оскорбленное самолюбие! Этот самолюбивый начальник синагоги не решается упрекнуть Христа, но упрекает народ. На самом деле в сердце он упрекает лишь Христа, а не народ, но языком говорит иначе. Ибо чем тут виноват народ? Если кто еще и виновен в сем благом деле, то выпрямленная женщина. Но чем виновата и бедная женщина? Она не бежала за Христом и не просила ее исцелить. Напротив, Христос подозвал ее и исцелил, без всякой с ее стороны надежды и неожиданно для всех, собравшихся в синагоге. Таким образом, ясно, что если кто-то и виноват во всем происшедшем, то это Христос. И все же начальник синагоги не смеет взглянуть в очи Христу и сказать: «Ты виновен!» – но направляет свое жало на весь народ и его упрекает. Можно ли представить лицемерие более очевидное и подлое? Потому Господь и называет его лицемером:

Господь сказал ему в ответ: лицемер! не отвязывает ли каждый из вас вола своего или осла от яслей в субботу и не ведет ли поить? Сию же дочь Авраамову, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний?

Господь знает сердца человеческие, и Он знает, что начальник синагоги в сердце упрекает Его, хотя языком адресует свой упрек народу. Зная сие, Господь не может позволить, чтобы народ терпел укоризну за то, за что лишь Он Сам ответственен. Светлейший солнца и чистейший хрусталя Господь не может лицемерить, то есть прикидываться ничего не понимающим и молчать, когда из-за Него ругают других. И поэтому, в то время как бессильный и безответный народ молчит и терпит несправедливый упрек со стороны своего начальника, Господь отверзает уста и отвечает. Лицемер! – обращается Он к начальнику синагоги, ибо читает в его сердце. Разве в субботу нельзя помогать людям, если можно скоту? Вол и осел ни одного дня не остаются привязанными к яслям и оставленными в темноте без света и воздуха, а женщина сия восемнадцать лет не развязана от сатанинского проклятия, и ты еще злишься, что и ей дана свобода? Воистину и тебя сатана связал не меньше, чем ее. Ей он голову привязал к коленям, а тебе – душу к субботе. И вот она освобождена, а ты остался связанным. Почему и ты не освобождаешься? Суббота дана людям, чтобы они помнили о Боге более, чем в другие дни. Не напоминает ли сие дело исцеления женщины о Боге более, чем сегодняшняя суббота, и более, чем все субботы от Моисея и доныне? Итак, не больше ли сие дело и субботы? И разве не видишь ты, что здесь Тот, Кто больше субботы? И не только субботы, но и храма (Мф.12:6)? Разве не чувствуешь ты, маленький начальник синагоги, что пред тобою стоит Начальник душ человеческих? О, если бы ты знал, как быстро пред Его очами все дни и ночи стекаются к устью вечности!

Но посмотрите, как Господь оказывает бедной женщине еще одну честь: Он называет ее дочерью Авраамовой! Этим Он хочет не только подчеркнуть ценность живой человеческой души вообще, в сравнении с бессловесными тварями, каковыми являются вол и осел, но и показать, насколько сия скорченная и связанная женщина выше лицемерного начальника синагоги. Что она была благочестивой и богобоязненной, видно, во-первых, из того, что, несмотря на свой страшный недуг, она старалась приходить в синагогу – слушать слово Божие и молиться Богу; а во-вторых, еще и из того, что, исцелившись и выпрямившись, она тотчас стала славить Бога. Так и праотец Авраам был благодарен Богу за всякое благо и терпелив в страданиях, нисколько не ослабевая в своей вере в Бога. Таким образом, она является истинной дочерью Авраамовой, не только по крови, но и по терпению и набожности; и более верной дочерью Авраамовой, чем этот начальник, который, как вообще все иудейские начальники, кичился своим происхождением от Авраама. В действительности же он есть изменник по отношению к Аврааму, а сия женщина – истинная дочь Авраама. Так как же ей не помочь? Чем тут мешает суббота? Суббота была отведена человеку для отдыха. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его (Исх.20:11). Но разве не должна отдыхать и душа, а не только тело? А для души отдых – не лежание и безделье, как для тела, но дела благие, дела милосердия, дела богоугодные. Сие есть истинный отдых души, ибо сие укрепляет ее здравие, дает ей силы и радует. Таков был смысл празднования седьмого дня, таков был дух закона Божия. В своей духовной помраченности и моральной гибели старейшины иудейские уже могли видеть только букву закона, и эту букву обожествлять. И вот закон, вместо того чтобы быть водителем по пути сей жизни, превратился в труп, который они тащили за собой. Но в данном случае ярость начальника синагоги против Христа была вызвана не столько ревностью о законе, сколько больным самолюбием. Как кто-то в синагоге может оказаться могущественнее, мудрее, милостивее его? Наружно он ревнует о законе Божием, а между тем языком цедит гной из своего покрытого язвами сердца! Еще и поэтому Христос называет его лицемером.

Своим ответом, острым как меч и ясным как солнце, Господь заставил замолчать и постыдил не только начальника синагоги, но и всех Своих противников.

И когда говорил Он это, все противившиеся Ему стыдились; и весь народ радовался о всех славных делах Его. 

Как легко защитить человеколюбивое дело! Бог стоит за таким делом, как свидетель и щит, и благое дело дает языку необоримое красноречие. Ответ Христа начальнику синагоги был таков, что вызвал стыд у противившихся и радость у всего народа. Народ радуется, ибо видит в Его речах сияние победы добра над злом, как до этого увидел его в Христовом чуде над скорченной женщиной и во многих других Его славных делах. И весь народ радовался о всех славных делах Его. Только одно славное дело было сотворено и разглашено – следовало другое, за ним третье, и так далее. Одно чудо подтверждало другое; каждое последующее свидетельствовало об истинности предыдущего; а все вместе они давали радость безрадостным, надежду безнадежным, утверждали веру в маловерных, укрепляли добрых на добром пути и отвращали заблудших с пути ложного, повсюду вызывая между людьми разговоры, что Бог посетил Свой народ и что приблизилось Царство Божие.

Сегодняшнее Евангелие весьма назидательно, даже если читать его поверхностно; но оно имеет и свой глубинный смысл, необыкновенно поучительный для нашей духовной жизни. Скорченная женщина означает скорченный ум всякого, кто не стоит близ Господа нашего Иисуса Христа. Человек со скорченным умом не может своими силами потянуться к Богу и Небу, он непрестанно пресмыкается по земле, питаясь землей, учась от земли, тоскливо веселясь от земли. В то же время скорченный ум является стесненным и ограниченным, ибо он делает себя зависимым от чувств. Он верит только чувствам. Он ищет своих предков среди животных, а удовольствия – в пище и питии. Он не знает ни о Боге, ни о духовном мире, ни о жизни вечной, а потому не знает и о высшей, небесной радости. Он безутешен, труслив, полон мук, тоски и злобы. Господь наш Иисус Христос подзывает к Себе такой ум, чтобы выпрямить его, просветить и обрадовать. Если тот приблизится к Нему быстро, как эта скорченная женщина, то воистину будет выпрямлен, просвещен и обрадован и изо всех своих сил станет благодарить и прославлять Бога. Если же не придет к Нему, то помрачится и окончательно умрет во грехе своем, как сказал Господь неверующим иудеям: и умрете во грехе вашем(Ин.8:21). Так происходит с умом чувственным, земным, скорченным, пресмыкающимся по земле. Но не лучше и уму малосильному и грехами расслабленному, не верующему в истинность даже того, что он признает истиной, но не имеющему сил стряхнуть с себя ложь и к Истине приблизиться. И когда он слышит зов Истины, он сразу находит отговорку, отвечая: «Сегодня суббота, не могу – ты меня позвала в неподходящий день!» Или: «Жестоки твои речи, не могу – ты должна позвать меня другими словами!» Или: «Я молод и полон жизни, не могу – ты со своим зовом должна подождать, пока я еще немного позабавлюсь ложью!» Или: «У меня жена и дети, не могу – ты должна сначала о них позаботиться и только тогда меня звать!» Или что-то другое, десятое, сотое! Расслабленный ум всегда отыщет какой-нибудь смешной повод, чтобы не следовать за Истиной. А Истина зовет раз, и другой, и третий – и уходит, и расслабленный ум остается пресмыкаться во прахе и умирать во грехе. А к тому, кто в этой жизни отверг призыв Истины, неожиданно придет смерть, возьмет его и затворит за ним врата земной жизни. И такой человек не дождется ни возвращения в сию жизнь, ни покаяния в жизни вечной, ни милости на Суде Божием.

А смерть близ есть, и Суд Божий близ – два страшных напоминания о том, что и наше покаяние должно быть близ. Если наше покаяние не будет ближе и быстрее смерти и Суда Божия, то оно навсегда останется вдали от нас. Сейчас оно в наших руках, и мы еще какое-то краткое время можем пользоваться им. Так поспешим же воспользоваться покаянием, ибо оно есть первое, начальное лекарство для души человеческой. Стоит только покаяться – и тогда сразу пред нами распахнутся более удаленные двери, и будет нам указано, что делать дальше. Пока человек находится в этом смертном теле, его дух всегда скорчен, в большей или меньшей степени. Но Христос призывает всех скорченных духом, душою и умом. Он Единый может выпрямить то, что искривили мир сей и силы адские. «Человек! Женщина! Дитя!» – зовя нас, Он хочет этими именами возвысить наше достоинство и скрыть наши истинные имена, постыдные и греховные: «Слепцы! Калеки! Прокаженные! Нищие!» – и молчащие трубы духа, забитые грязью, выпрямить, очистить и сотворить звонкими трубами славы Божией. Чтобы и мы, трубя о ней, прославили на небесах, в царстве светлых ангелов и просветленных святых, Христа Бога нашего. Ему же подобает честь и слава, со Отцем и Святым Духом – Троице Единосущной и Нераздельной, ныне и присно, во все времена и во веки веков. Аминь.

святитель Николай (Велимирович)

Избранную и венчанную деву мученицу, невесту Христову Екатерину, похвальными песньми воспоим, яко преславную мучителя победительницу и премудрую философов наставницу: ты же, великомученице Екатерино, имущи дерзновение ко Господу, приклонися милостивне к благопотребным прошениям зовущих ти: Радуйся, Екатерино, невесто Христова премудрая.

(Акафист св. вмц. Екатерине, кондак 1)

Нет смысла пересказывать житие святой великомученицы Екатерины — в каждой, наверное, семье есть своя Катя, которая знает его, если не наизусть, то достаточно подробно.

Разум благий, благородство истинное, богатство негиблющее стяжавши в духовном отрождении святая Екатерина достойна явися Небеснаго Жениха Христа, Иже, паки явився ей, возлюби ю и дарованным перстнем в невесту Себе обручи. Она же, познавши такое к ней благоволение Божие, тако уязвися любовию Его, яко не мудрствоваше более о земных вещах, но о Возлюбленном своем непрестанно мысляше.

(Акафист св. вмц. Екатерине, икос 2)

Гордая александрийская девица последовательно отшивает ухажеров, то недостаточно образованных, то невзрачных, то характером не вышедших (о, как знаком нашему времени этот тип разборчивых столичных красоток!). Мать ее, тайная христианка, рассказывает дочери, что есть такой Жених, знакомит ее со священником. Екатерина видит во сне Женщину с прекрасным Отроком, уверяющим, что она недостойна Его, и принимает крещение. И вскоре Юноша возвращается к ней и уже наяву надевает ей кольцо на палец, нарекая Своей невестой.

Слышав нечестивый царь свободный и мудрый ответ твой о вере Христовой, убоявся, да не будет побежден от тебе, собра от пределов державы своея мудрецов, числом пятдесят, на прение. Ты же, Архангелом Михаилом утвержденная и о победе уверенная, возрадовалася еси вступити в прение с ними.

(Акафист св. вмц. Екатерине, икос 4)

Воодушевленная, Екатерина идет на языческий праздник, проповедовать Христа императору Максимиану. По приказу пораженного красотой девицы Максимиана, устраивается диспут, и Екатерина побеждает придворных мудрецов в философском споре. Стоит еще вспомнить, что начало IV века — это не дикое уже язычество, в это время уже имеют популярность философские течения, такие, как неоплатонизм. И, вероятно, мудрецы пытались сначала спорить с Екатериной с академическими улыбками на устах: да что ты, милая девушка, мы почти одинаково верим, тоже вот Единое почитаем, аскезу практикуем… оставь ты свои христианские глупости.

Но любящее сердце не обмануть, и Екатерина, должно быть, снова и снова втолковывала им, что речь идет не о далеком Едином, что Бог — Живой и близкий, и ее Он призвал к Себе, а значит, любого может призвать… Что мир — не продукт бессознательной «эманации», а сознательное творение Всевышнего — место встречи Любящего и Любимого Творца и любящей и любимой души.

Новую показа царь ярость и безчеловечие, повелев епарху колесами растерзати девственное, чистое и святое тело твое, но чудесно рукою Ангела абие разрешена была еси безвредна и колеса на части сокрушены, имиже многи от неверных убиены, яко удивися сам царь и предстоящий народ, иже и взываше: “Велик Бог христианский”.

(Акафист св. вмц. Екатерине, икос 7)

Побежденных мудрецов император велит сжечь (зло упрямо и настойчиво), а Екатерину, избив воловьими жилами, должны казнить зверским способом — тело ее дробят двумя шипованными колесами — устройство было продуктом злого гения царского вельможи, не то выслуживающегося перед царем, не то лично возненавидевшего упорную и бесконечно недоступную красавицу-христианку… Однако колесо разламывается и давит озверевших язычников…

Светоприемную тя свещу, мечным усечением погашенную, но на свещнице Небеснем пред Престолом Святыя Троицы поставленную, видевше святии Ангели, поклонишася Живущему во веки и, получивше от Владыки повеление, девственное тело твое на горе Синайстей погребоша, да не видимо будет, якоже сама хотела еси, врагом Господним.

(Акафист св. вмц. Екатерине, икос 11)

Ничто не могло вразумить жаждавших крови, и Екатерину казнили мечом.

Тело мученицы было перенесено ангелами на Синай — рядом с тем местом, где пророк Моисей говорил с Богом лицом к лицу. Три века оно пребывало там, скрытое от людей, пока монахи монастыря, посвященного тогда Преображению Господню, чудесным образом не обрели и не опознали по кольцу, данному Господом Своей невесте, мощи святой великомученицы.

Так с тех самых пор судьба мощей связана с судьбой Синайского монастыря, носящего с XI века ее имя. Много веков уже многочисленным паломникам выносят приложиться ковчег с ручкой Екатерины. И на пальце загадочно поблескивает дар Христа.

Добродетельми, яко лучами солнечными, просветила еси неверныя мудрецы: и якоже пресветлая луна ходящим в нощи, неверия тьму отгнала еси, и царицу уверила еси, вкупе же и мучителя обличила еси, богозванная невесто, блаженная Екатерино: желанием востекла еси в небесный чертог, к прекрасному Жениху Христу, и от Него царским венцем венчалася еси: Емуже со Ангелы предстоящи, за ны молися, творящия пречестную память твою.

(Тропарь святой великомученице Екатерине)

Есть в монастыре добрый обычай — всем паломникам дарят колечки с эмблемой обители. Тоненькие, сделанные из дешевого серебра, они напоминают о том, что всякая душа призвана быть невестой Христовой. Вся Церковь — Невеста Христова, и мы ее члены.

Паломники редко поднимаются на ту вершину, где ангелы оставили тело великомученицы. Чаще всего, если повезет с гидом (или будет в группе кто-то, кто когда-то поднялся), с горы Моисея показывают в сторону: там.

Синайский монастырь как будто повторяет судьбу самой святой Екатерины. Подобно тому, как она, девица из знатного рода, пребывая до своего мученичества в миру, в суете тогдашнего мегаполиса, на самом деле всецело принадлежала Христу, и обитель, заполненная туристами и паломниками, оглашаемая криками много веков живущих тут бедуинов, погруженная, кажется, в постоянные и совершенно мирские заботы — в реальности пребывает в вечном благодатном покое, который не могут поколебать никакие войны (еще в VII веке сам Муххамед выдал монастырю охранную грамоту, которая позволила ему избежать разрушений), никакие изменения в нашем постоянно уклоняющемся с правых стезей мире…

мон.Елисавета (Сеньчукова)