HolyWeek1.jpg
ЦЕРКОВНОЕ ПРОИЗВОДСТВО
СРЕТЕНСКИЙ ЛИСТОК
listok
ПРАВОСЛАВНЫЙ КАЛЕНДАРЬ

Записи с меткой «проповедь»

НЕДЕЛЯ 4-Я ВЕЛИКОГО ПОСТА. ИОАННА ЛЕСТВИЧНИКА

В Священном Писании есть рассказ о праотце нашего Господа патриархе Иакове. Однажды он остался ночевать в пустынном месте один, и когда заснул, то увидел во сне подобие башни, поднимающейся ступенями в небо, и ангелов Божиих, которые поднимались и сходили вниз, а наверху — престол Небесного Царя. И когда Иаков проснулся, он понял, что есть какая-то таинственная, невидимая нашим глазам связь между миром Божиим и тварным миром. Во сне она представилась ему в виде башни со ступенями, уходящими в небо, и он сказал: «Свято место сие».

И с тех пор многие люди, когда задумывались о пути человеческом, сравнивали его с долгим восхождением на высокую башню или, лучше сказать, на высокую неприступную гору, вершина которой не видна с земли.

Вы помните, как сказал Господь своим первым апостолам, что они увидят небо отверстым и ангелов Божиих, которые будут восходить и нисходить на землю. То есть эта удаленность людей от Бога, оторванность смертных и грешных людей от Творца как бы восполнится этой связью.

Кто связал Небо и Землю? Кто связал Бога и человека? Богочеловек, Господь наш Иисус Христос! И, конечно, Матерь Божия, которая принесла нам в мир Божественного младенца. Потому-то и называется Она в церковных песнопениях Лествицей Небесной, что Господь к нам через Нее сходит. Значит уже не так бесконечно далеко Небо, не так оно от нас оторвано! Есть лестница и есть ступени, по которым мы дерзаем подниматься и восходить.

Вокруг старинных гор, куда люди приходили и молились, стали селиться отшельники и подвижники. Так было и у Афонской горы, и у горы Синайской, и в других прекрасных пустынных местах. И вот в Синайской пустыне у горы Божией жил Иоанн Лествичник. В маленьком монастыре проводил он свои дни: в молитве, в труде, в думах о всем мире, о судьбах людей, страждущих от зла, которое царит в мире. Часто по утрам, еще до восхода солнца, он выходил помолиться, смотрел на Синайскую гору и видел темные долины, повитые сумраком, видел острые вершины, уходящие в облака. Но вот поднималась заря, вершины гор становились алыми от восходящего солнца, а внизу еще была тьма.

В это время некоторые благочестивые паломники, в одиночку или группами, начинают восхождение ввысь, чтобы помолиться там, где Господь являлся пророку Моисею. И идут вереницы, идут по скользким, по трудным тропинкам, поднимаются по крутизне, боятся взглянуть вниз, но идут вверх, вверх, к этим вершинам, которые освещаются солнцем!

И вот тогда преподобный Иоанн, жизнь нашу человеческую сравнил с этой горой, по которой поднимаются паломники, и понял, что необходимо постоянное восхождение, а кто не идет наверх, тот будет вынужден блуждать внизу и останется навсегда в плену тьмы и неверия.

Наша жизнь есть путь, и, кто не хочет идти, кто думает, что можно быть христианином и топтаться на месте, тот обманывает и себя, и Бога. Пройдет десять, двадцать, шестьдесят лет; если ничего для Господа не сделал, если ни в чем не продвинулся, значит, впустую прошли эти годы. Другие поднимались, другие уходили вверх, а этот человек ходил вокруг в темноте и в сени смертной.

Нам так страшно подумать об этом, потому что наверху ждет Господь, а внизу тьма… Тьма греха, лености, косности, нерадения. Там-то мы и топчемся, хотя и считаем себя православными христианами, но далеко, далеко обогнали нас другие!

Больше того, эта гора восхождения, эта лестница — небесная, особенная! Когда поднимаешься по простой лестнице, можешь остановиться и стоять, а там — иначе. Если остановишься, поедешь вниз, назад — на ней нельзя останавливаться!

Каждый из вас знает по себе, что бывает, когда перестает человек молиться. Кажется, забросил молитву, потому что дела закружили, но прошло время — неделя, две, месяц — и как потом трудно восстановить свое сердце! Как потом трудно вернуться к молитве, потому что душа ушла назад; не на месте стояла, а потеряла то, что имела.

Только вперед! Только стучаться к Богу! Только просить помощи на этом пути! А путь этот трудный: с одной стороны, — пропасть уныния, с другой стороны, угрожают обвалы искушений, с третьей стороны, — трещины испытаний и скорбей. Но есть и помощники, есть и проводники, есть и указатели на этой дороге.

Главный наш указатель — Священное Писание. Открываем его, и там для нас все начертано: как подниматься к Богу в Его Царство. Есть и указатели на этой дороге подобные стрелкам, которые указывают: здесь путь к свету, а здесь путь к погибели. Итак, мы все прекрасно знаем, и все нам дано.

И, наконец, есть проводники. Что это за проводники? Наши защитники, заступники, друзья, наши старшие братья — это святые, преподобные учителя. Их жизнь для нас — назидание и наставление, они всегда живы и молятся за нас, и каждого из нас ангел Господень опекает. Каждый из нас имеет своего святого покровителя и своего ангела-хранителя. Помните о них, знайте, что они не бросят вас посреди дороги, и тогда они смогут помочь вам.

Иные говорят, а что же мы падаем, почему мы срываемся, почему мы терпим крушения в этих своих попытках подняться? А ответ им содержится в сегодняшнем Евангелии. Спрашивает Господь отца больного ребенка: «Веруешь ли?» А тот говорит: «Верую, Господи, помоги моему неверию». И тогда Господь исцелил его сына. Так и на нашей дороге. Если мы решили себя вверить Богу, если мы целиком Ему преданы, тогда и помощь будет. А если мы идем опасаясь, сомневаясь, ропща, унывая, задумываясь, как бы чего не вышло, не будет нам тогда помощи, ибо мы сами отводим от себя спасительную руку Божию, протянутую нам.

Вот идет уже вторая половина Великого поста. Кто из нас знает, доживем ли мы с вами до следующего поста, до следующей, а может быть даже и до этой Пасхи? Жизнь проходит, все уходит. Будем же торопиться собирать сокровища в сердце своем сейчас. Будем сейчас подниматься по этим ступенькам. По ступенькам молитвы, по ступенькам добра, по ступенькам воздержания; и тогда все помощники окружат нас, тогда заговорят все указатели. Тогда Сам Господь, Который наверху, на сияющей вершине, ждет нас, протянет нам Свою руку и укрепит нас на нашем трудном пути.

протоиерей Александр Мень

НЕДЕЛЯ КРЕСТОПОКЛОННАЯ

Первые христиане очень любили на стенах своих храмов изображать Моисея в пустыне, потому что для Церкви Христовой он был прообразом спасения, Нового Завета.

В Священном Писании рассказывается, что после того, как израильтяне, возглавляемые пророком Божиим Моисеем пройдя через море, спаслись из рабства, они углубились в безводную и грозную пустыню, которая многим показалась куда страшней, чем рабство, угнетение, подневольная работа. И вот день, неделю, месяц идут они по неимоверной жаре, среди камней, среди выжженных равнин, среди скал. Люди погибают без воды, и нет ни источника, ни капли влаги; море осталось позади, раскаленное небо без единого облачка, а путь до Святой горы, куда они направляются, далек, да и никто не знает, сколько верст еще идти вот так, сбивая в кровь ноги.

И вдруг маленький кустик, и возле него источник. Люди бросаются, хотят пить и тут же выплевывают эту воду — горька она, как морская вода. А в тех землях, видно, залегали соли, они и превращали воду в непригодную, а источник этот назывался «мерра» — горечь. Представьте себе: уже надежда вспыхнула, в раскаленной пустыне — свежая вода, прохладная, бьющая из-под земли. Но она горька, ее невозможно пить… И люди заплакали от обиды, досады и отчаяния. И тогда пророк Моисей погрузил древо в воду, подержал его там, и вода постепенно стала пригодной для питья.

Это оживотворение источника, который был ядовит, напоминает нам о другом древе, которое водружено посреди нашей жизни — Древе Крестном; мы стоим сегодня перед его изображением. Древо Крестное меняет горечь жизни на чистую, прохладную живую воду спасения, идущего от Господа. Недаром Он сказал — вы сегодня слышали в Евангелии — что многие, стоящие здесь, увидят Царство Божие, пришедшее в силе. Царство Божие приходит через Крест Христов, через Его бесконечную, обнимающую нас всех любовь. Царство Божие есть мир, свет и спасение Христово.

Но можно находиться рядом с этим источником и не пить из него, можно ходить рядом с ним — и вода жизни все равно будет горькой, если мы будем жить по-прежнему: в себялюбии, в суетности, в гордыне, в осуждении друг друга. Если же мы хотим, чтобы вода спасения коснулась нашего сердца и оживила его, мы должны стараться твердо отринуть и осуждение, и превозношение, и ненависть, и злобу, и клевету — все, что отравляет нашу жизнь. И тогда мы увидим Царство Божие, пришедшее в силе, не где-нибудь, не после смерти, а уже здесь, в этой жизни. Тогда все будет говорить, свидетельствовать нам о Нем, о Господе нашем.

И утром, найдя хотя бы одну минуту среди обычных повседневных дел и встав перед Его ликом, ты почувствуешь, как Он на тебя взирает с любовью и призывает тебя к труду. Благословение Божие с тобой в труде каждую минуту жизни. Царство Божие, которое приходит в силе, водворяется в сердце, ибо Христос сказал: «Царство Божие внутри нас есть — возьми, пойди и пей живую воду Царства Божия». А мы стоим, как древние израильтяне, у этого источника, и вода нам кажется горькой, ибо нет у нас силы веры, которая бы превратила эту воду из горькой в живую. Горькая вода унылой, однообразной, полной монотонных трудов жизни течет и уходит в песок, и нет надежды, и нет проблеска, и нет спасения — уныние, болезни, немощи, огорчения, ожесточение, холодность сердца, бессмысленность жизни — вот «мерра», — горькая вода нашего бытия без Креста Христова.

Но если есть у нас Крест, и если есть у нас вера, тогда все меняется, тогда каждый миг мы перед Его лицом, и Он касается нашего сердца. Только тогда зазвучит молитва, безмолвная или словесная — любая — она рвется из сердца благодарением, восхищением любовью Божией, потому что с нами Господь. Он к нам пришел и нас наполнил Своею благодатью, нас, непригодных, немощных и недостойных посетил.

Живая вода слова Божия, Креста Христова течет к нам, чтобы нас восстановить, нас оживотворить и дать нам силы идти в дальнейший путь.

НЕДЕЛЯ СВЯТИТЕЛЯ ГРИГОРИЯ ПАЛАМЫ

Известно ли вам, братие мои, что в продолжение Великого поста каждый день недельный посвящен Церковью воспоминанию какого-либо великого события? Так, в воскресенье, непосредственно перед постом, воспоминается в церкви падение Адамово, дабы мы, приведя себе на память, как род человеческий изгнан из рая сладости за невоздержание, тем усерднее облобызали святой пост, как дверь в рай потерянный. В неделю первую Великого поста совершается Торжество Православия, показывающее, чего стоило сохранение сокровища веры во всей его неприкосновенности, научающее нас дорожить им надлежащим образом. На средине поприща постного предложится для поклонения всечестный Крест, в ободрение нас к дальнейшим подвигам. В нынешний день недельный, по Уставу Святой Церкви, прославляются подвиги святого Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского.

Чем заслужил он почесть столь великую? Не тем ли, что был пастырь знаменитой, особенно в древности, паствы Фессалоникийской? Но мы имеем пространный список пастырей Церкви, и ни один из них не разделяет сей чести со святым Григорием.

Он был один из величайших подвижников в монашеском и, следовательно, постническом и труженическом образе жизни, на Святой Горе Афонской. Там провел он большую часть своих дней в посте, молитве и безмолвии, и там возрос он до той чистоты сердца и высоты духа, что сделался видимым и ощутительным для всех сосудом благодати Божией. Святой Григорий был ревностнейший поборник жития пустынного. Пустынножители горы Афонской, ведя образ жизни подвижнической, до того очищали себя от всего плотского и до того утончались и возвышались в духе, что многие из них сподоблялись откровений и видений духовных, — особенно осияния светом небесным, подобным тому, который виден был окрест Спасителя на Фаворе. В событии сем, не только не было ничего противного духу Евангелия, но, можно сказать, оно было доказательством и залогом того, что обещается в нем праведникам: то есть, что они сами просветятся яко солнце в Царствии Небесном. Ибо удивительно ли, что те, кои предназначены быть некогда, яко солнце, и ныне уже, на земле еще, озаряются яко луна светом от духовного Солнца, еже есть Христос Господь? Но иначе смотрели на сей духовный опыт враги Православия. Вместо того, чтобы признать с благоговением в нем успех подвижников в духовной жизни, они смотрели на него, как на плод воображения. Мало сего: начали разглашать всюду, что афонские пустынники впали не только в самообольщение, но и в ересь.

В сие-то опасное для Церкви время, пастырь фессалоникийский является, как ангел тишины, для укрощения бури.
Обладая обширным и глубоким познанием Священного Писания, он показывает всем и каждому, что учение о свете Фаворском, коего видения сподобляются подвижники афонские, совершенно согласно с духом Евангелия, что те, кои сомневаются в бытии сего света и в озарении им избранных Божиих еще на земле, обнаруживают только недостаток своей чистоты и своих духовных подвигов.

Как ученик и воспитанник Афона, коему не по слухам только, а на опыте известен был образ жизни тамошних подвижников, святой Григорий входит во все подробности спорного предмета, преследует каждую клевету зломыслящих от первого ее начала и до последнего конца, и, рассеяв таким образом тьму, наведенную на Святую Гору, показывает ее во всем, дотоле еще не так известном, величии духовном. Даже плен у сарацин не связывает уст святого Григория: он и в узах продолжает разить врагов Православия и утверждать в истине колеблющихся чад Церкви.

В благодарность за сии-то апостольские подвиги, доставившие мир Церкви Православной и приобретшие Григорию наименование — «сын света Божественного», вскоре по святой кончине его, единодушно положено пастырями Церкви, чтобы память о нем украшала собою настоящий день недельный. Поскольку им ограждена и защищена честь не жителей только Афона, а всей жизни подвижнической; спасена честь святого поста, яко первейшего из средств, коим святые подвижники афонские достигали озарения светом Божественным: то воспоминание подвигов святого Григория всего более потому приличествовало не другому какому-либо времени, а именно дням Великого поста.

Мы, благодарение Господу, свободны от еретических треволнений, смущавших Церковь во время святого Григория, но память о нем весьма поучительна и для нас. Чем? Тем, чтобы мы, содержа в уме древний пример, не позволяли себе увлекаться теми легкомысленными суждениями о жизни подвижнической, и в частности о святом посте, кои, к сожалению, можно слышать по временам и из уст людей, нечуждых уважения к Церкви.

Не в первый и не в последний раз жизнь по духу подвергается нареканиям от людей плотских. Апостол давно сказал, что плотский «человек не приемлет,  Духа Божия: юродство бо ему есть, и не может разумети» (1 Кор. 2, 14). Приметьте выражение апостола: и не может разуметь; как же судить о том, чего не разумеем? Чтобы судить о духовных предметах, тем паче о духовных опытах, надобно самому судящему сподобиться Духа, чего да достигнем все мы благодатию Господнею и молитвами святого Григория! Аминь.

святитель. Иннокентий Херсонский

Сегодняшнее евангельское чтение

Однажды, давным-давно, корабль пристал к далекому берегу, куда еще не ступала нога белого человека. И там моряки нашли поселение дикарей, с которыми они вынуждены были провести на острове долгое время. Корабль надо было чинить, и им пришлось делить свою жизнь с этими людьми, которые не знали ни железа, никаких инструментов, поклонялись языческим богам и жили в лесу. На корабле был священник, который пытался узнать, что же за вера у этих дикарей. Он с презрением относился к ним: дикие, невежественные, темные люди. Но когда он немножко овладел их языком, то заметил, что они часто упоминают какое-то имя. Он спросил: «Кто это такой?» Тогда дикарь удивленно посмотрел на него и сказал: «Как? Разве ты не знаешь? Это Тот самый, Который сделал все: и море, и небо, и землю». Тогда священник понял, что напрасно презирал этих людей, что и у них в сердце, диком их сердце, жило понятие о Боге.Сегодня мы знаем, что большая часть людей во всех уголках мира так или иначе знает о Боге и верует в Бога, может быть, смутно, может быть, еще более смутно, чем те дикари, но все-таки все знают, что что-то есть над нами, кто-то управляет миром. Иногда это называют судьбой, но все равно люди верят, что в мироздании есть какой-то смысл. Так вот, вера в Бога есть общая вера всего человеческого рода.

А мы с вами отличаемся от всего человеческого рода, потому что у нас не просто вера в Бога, а нам открылся Бог Спаситель во Христе, который пришел в мир и взял на Себя бремя наших вин, нашего несовершенства, наших грехов. Это тот бесконечный Бог, Который стал Спасителем для нас, с Которым мы можем говорить, как говорим с другом и с близкими, к Которому мы можем взывать, как взывают к матери и к отцу, Который есть Распятый за нас Христос Иисус Назарянин. Вот почему мы называемся не просто верующими, а христианами, потому что знаем, что спасение во Христе.

Иногда мы забываем об этом, и я сегодня хочу вам об этом напомнить. Посмотрите на Господа, распятого перед вами: вот Его объятия обращены к вам. Его кровь — это Его любовь к каждому человеку. «Я для того пришел, — говорит Он, — чтобы ни один не погиб, чтоб каждый получил причастие жизни вечной».
Как же увидеть Господа? Сегодня вы слушали про мытаря Закхея. Он жил в городе Иерихоне, когда Господь Иисус проповедовал на земле. Узнал он, что идет Иисус, и захотел увидеть .Его. Но он был маленького роста, а ему так хотелось увидеть Христа Спасителя, что он не постеснялся людей, полез на дерево, и посмотрел, и увидел Его. И Господь почувствовал его .стремление, взглянул на дерево, и видит — там сидит человек, сборщик налогов. Господь сказал ему: «Закхей! Сойди скорее; ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме». И тот, сам себе не веря от радости, спустился, и принял в этот вечер Господа в своем доме. Многие люди недоумевали: «Почему Он выбрал дом этого негодного человека?» А выбрал Он потому, что тот хотел Его увидеть. Каждый из нас, если он хочет быть не просто верующим, смутно верующим, а настоящим христианином, должен любить Христа Спасителя, должен всегда искать Его всем своим существом, всей своей верой, всей своей любовью тянуться к Нему. Слово Его — в Евангелии, дух Его — в Церкви, присутствие Его — здесь, сегодня, в таинствах. Вот Он сказал: «Я буду с вами», — и Он здесь с нами, какие бы мы ни были, — слабые, немощные, убогие — Он с нами. Так вот, мы все, как Закхей: он был мал ростом, ростом физическим, телесным, а мы малы ростом духовным: ленивые, вялые, на молитвы подвигающие себя как бы из-под палки, открывающие слово Божие и дремлющие над его страницами; мы малы ростом — мелко живем, мелко думаем, мелко чувствуем. Как можем мы увидеть Господа? Подняться надо, ни на что и ни на кого не обращая внимания, как Закхей. Поднимитесь, постарайтесь, чтобы в вашей жизни были высокие минуты, и тогда вы увидите светлый лик Христа Спасителя, единственного, Кто может дать нам уже здесь жизнь вечную, Христа Спасителя, который тогда скажет: «Сегодня Я приду к тебе». И ты почувствуешь тогда, что это значит, когда к тебе в сердце приходит Христос Господь. Тогда все решается, все вопросы отпадают, все сомнения рушатся, все печали улетучиваются, потому что Господь с тобой — и ты у Него в руках. Он в твоем сердце — и ты с Ним. Как это важно нам — стремиться увидеть Господа! Кто хочет быть христианином настоящим, да уподобится этому Закхею, маленькому, но поднявшемуся и увидевшему Господа.

протоиерей Александр Мень

Неділя святих праотців

Лоно Авраама, святі Праотці у раю

У неділю, що припадає в межах від 24 по 30 грудня за н. ст. (від 11 по 17 грудня за ст. ст.) Православна Церква вшановує пам’ять святих праотців. В цю неділю згадуються всі родоначальники народу Божого, святі патріархи, що жили до Закону, даного на горі Синай, та під Законом – від Адама до Йосифа Обручника. Разом з ними згадуються ті, хто проповідував Христа – святі пророки від Самуїла до Захарії та Іоана Хрестителя, а також всі старозавітні праведники, що оправдані були вірою в грядущаго Месію. Особливо в службі цього дня оспівуються благочестиві юнаки (отроки) – Ананія, Азарія та Мисаїл, які вірою погасили силу вогняну і посеред вогню перебували неначе в холоді, раділи, будучи зрошеними росою Духа Святого, таємничо цим прообразувавши Тройцю і втілення Христове від Діви, яка і по Різдві залишилася Дівою. З цими святими отроками згадується і «Даниїл праведний і в пророках чудний», який бачив Христа, що йшов як суддя всіх народів, і Діву, що таємничо народила Його.

Звершуючи пам’ять святих праотців Свята Церква викликує: «Принесімо пісні отцям, що до Закону і в Законі засяяли і з доброї волі догодили Господу і Владиці, що засяяв із Діви, і нині насолоджуються Світлом невечірнім». У піснеспівах цього дня Церквою згадуються та прославляються поіменно: Аарон (першого первосвященика, брата Мойсеєвого), Аввакум, Авдій, Авель (син Адама), Авраам, Аггей, Адам (праотець роду людського), Азарія, Анна, Варак, Гедеон, Давид, Даниїл, Девора, Есфир, Єзекиїль, Єлеазар, Єлисей, Єнос (син Сифа), Єнох, Єремія, Єссей (батько Давида), Єфтай, Захарія, Іаїль, Ілля, Ісаак (син Авраама), Ісая, Ісус Навин, Іов, Іона, Йосиф, Іосія, Левій, Малахія, Мелхиседек, Мисаїл, Михей, Мойсей, Наум, Натан, Ной, Олда, Ор, Рахиль (жінка Ісаака), Ревека, Рут, Самсон, Самуїл, Сара (жінка Авраама), Сиф (син Адама), Соломон (син Давида), Софонія, Юда, Юдиф, Яків (син Ісаака).

Звершуючи пам’ять чесних праотців Свята Церква тим самим повчає нас, щоб ми, в очікуванні великого і світлоносного дня Різдва Христового, роздумували про віру та життя святих праотців і, наслідуючи їх, готували себе, за їхнім прикладом, до достойної зустрічі грядущого з Небес Господа, прикрашали душу свою їхніми чеснотами, щоб завчасно бути готовими у великий і свілоносний день Різдва нашого Спасителя достойно зустріти Його зі світильниками віри і з єлеєм добрих справ, з твердою надією на життя вічне, зі світлим і радісним лицем чистоти і непорочності.

Оспівуючи в службі цього дня боговгодне життя старозавітніх праведників, Свята Церква тим самим подає нашому розумові цілий сонм великих чеснот: боголюб’язна лагідність і незлобивість першого в світі мученика Авеля, святу ревність до прославлення імені Божого Єноса, страх Божий Єноха, твердість у вірі та благочесті Ноя посеред загальної розпусти сучасного йому світу, дивну віру та послух слову Божому Авраама, синівський послух Ісаака до готовності бути принесеним у всепалення за повелінням Божим, сімейні цінності Сари, прозорливу материнську любов Ревеки, незлобиве смирення Якова, що перемогло злобу Лавана та Ісава, святу цнотливість Йосифа, що готовий був краще постраждати та померти, аніж згрішити перед Богом, нічим непереможне терпіння у скорботах та напастях Іова, урядову мудрість Мойсея та Самуїла, укріплену вірою мужність Ісуса Навина, Варака та Гедеона, високу самовіддану любов до вітчизни і народу свого Юдифи та Есфири, слізне та щире покаяння Давида та Манассії, пустельне життя Іллі та Єлисея, ревність святих пророків, непереможну відданість Закону Божому та звичаям батьківським трьох юнаків у Вавилоні та інші чесноти всіх старозавітніх праведників, яких «увесь світ не був достойний» (Євр. 11, 38).

Згідно вчення святителя Григорія Богослова, кожна із чеснот являє собою «особливий шлях до спасіння і, безсумнівно, приводить до однієї якоїсь із вічних і блаженних обителей». Бо «є різні роди життя, які ведуть до тієї або іншої обителі в міру віри, чому й називаються в нас шляхами. Цими шляхами і йдуть люди до вічного блаженства: хто може, іде всіма шляхами; другі йдуть наскільки можливо більшою кількістю шляхів; треті — тільки деякими; а хто не має сил зробити й цього, той може йти переважно одним яким-небудь шляхом». Тобто, як різні людські життя, так і осель у Бога багато (Ін. 14, 2), і вони розділяються та призначаються кожному згідно його заслуг. Тому, нехай один сповнює одну чесноту, інший – другу, а ще інший декілька, а хтось, можливо, і всі. Але нехай кожен йде впевнено і без зупинок, нехай прагне вперед і йде неухильно по стопам того доброго керманича, який прямо скеровує стежку його, і тісним шляхом скрізь вузькі ворота (Мф. 7, 14) виводить на широту блаженства небесного.

Разом із цим, Свята Церква цього дня, щоб її заклик не був марним, пропонує у євангельському читанні притчу про покликаних на вечерю, вказуючи, що нас може відволікати від достойної зустрічі Господа перевага плоті над духом: прив’язанність до земного, засліплення блиском земних благ, пристрасть до суєти, небажання зріктися свого самолюбства та гордості життєвої, перебування у рабстві страстей та похотей. Апостольське читання цього дня прямо заповідає нам умертвити блуд, нечистоту, пристрасть, злу похіть, користолюбство, відкласти гнів, лютість, злість, лихослів’я, брехню і взагалі скинути з себе стародавню людину та зодягнутися в нову за образом Творця (Кол. 3, 4-11).

Почему из десяти прокаженных Христа поблагодарил только один?


Антоний Сурожский сказал: «Неблагодарный человек не может быть счастливым». Как благодарность связана со счастьем?

Очень просто. Существует круговорот добра. И благо-дарность – это возврат добра, пусть и в словах. Добру все равно, в какой корзинке его носят – денежной, продуктовой или словесной. Таким образом, добро нас связывает и дает возможность получить с-частье – часть друг с другом. Главное иметь часть с Богом. Это наивысшее счастье.

Почему же мы часто бываем неблагодарны друг другу и Богу? И почему оказались неблагодарны Христу те девять прокаженных, которых Он исцелил?

За что благодарить Бога, если болезнь и здоровье от Него? Сам дал. Сам забрал. А мы должны еще благодарить за эти болезненные эксперименты над нами? И вместе с тем, как это ни печально, болезнь часто нужна нам для отрезвления.

Как-то по молодости читал прп. Амвросия Оптинского, наткнулся на его слова о том, что болезнь есть прекраснейшее средство, приближающее к Богу. Смутился и подумал: зачем он, человек веселый и свободный, проповедует Евангелие в рабском изводе? Почему наши отцы-пустынники все время говорят о каком-то нытье перед Богом? Почему бы им не радоваться? Ведь святые стояли близко к источнику благодати и, несмотря на близость к источнику блаженства, почему-то все время ныли и искали повод сделать себе больно и поплакаться.

А теперь вижу – отцы были правы. Человек лукав настолько, что добротой его не возьмешь. В сытости и изобилии почти все наглеют, доходят до омертвения души и предаются от скуки разным пакостям.

У всех больных из сегодняшнего евангельского чтения была разная причина проказы. Ясное дело, что десять больных приняли здоровье, не потому что их духовное состояние вдруг оказалось одинаково высоким, не по своим заслугам, а по внезапной и непонятной милости Божией.

Вот, идут себе и слышат молву: «Идет некий учитель». Стали вдалеке как заразные. Что Иисус говорит – не слышно. А было бы слышно, так не было бы понятно. Но понимает народ, волнуется и все чего-то просят себе. Раз дают, надо брать. Поэтому, не вдаваясь в подробности, закричали:

– Наставник! Помилуй нас.

Нам все одно: «Наставник, учитель благий, Иисус, Галилеянин, Господь, Христос и Бог». У нас все это эпитеты одного и того же явления – Христа. А для древних иудеев не так. Учитель и Мессия отстояли друг от друга, как небо от земли. Бог от Мессии – еще дальше.

И вот убогие прокаженные просят не Мессию, не Бога, а какого-то бродячего учителя: «Научи нас. Дай нам рассуждение утешительное в нашей беде».

Он им отвечает:

– Идите покажитесь вашим священникам.

Нам опять это непонятно. Зачем Иисус отправляет их к священникам. А все просто. По закону иудейскому, человек, принявший от Бога исцеление или чудо, должен был явиться к священникам, чтобы те дали гарантию того, что чудо или милость были от Бога и человек действительно очистился от греха. Этакая аттестация у профессионалов.

Но ведь чуда еще не было!!! А Он их УЖЕ отсылает. Ситуация более чем странная. Но нет. Они послушались и пошли. А что? Человек умный, грамотный. Его народ слушает. Велит делать нечто непонятное. Но нам-то, дуракам, есть смысл послушаться.

И послушались. И по пути исцелились все. Безразлично к своему уровню духовного развития. Исцелились только потому, что обрели навык смирения – умения держать мир и умения не считать себя умнее всех, как это обычно у нас водится.

У нас не так.

Бог говорит через заповеди : не блуди, не воруй, не завидуй, не убий, люби. Нет. Не слушаем. А потому болеем. И, по слову Амвросия, кнут болезни нам в помощь.

Священник тоже говорит не делать. Все равно живем по своему. Окаянство, слепота духовная, ожесточение – наш удел. Нам милее всего делать все по своему, наперекор Богу и людям.

Что делать Богу, когда мы самозабвенно стремимся к пропасти? Он посылает нам аварийный тормоз – болезнь. Внимательно следит за ходом дела и по результатам вразумления посылает исцеление.

Здоровье и болезнь от Бога и по грехам. И любой умный человек знает, что здоровье есть плод троих: Бога, врача и человека. И благодарности заслуживают и Бог, и врач.

И исцеленные прокаженные могли бы об этом и догадаться, но не потрудились подумать или просто поленились. Как бы то ни было, девять из них не вернулись поблагодарить Наставника, и Христос свидетельствует, что и Бога они также не благодарили.

Врач, как и художник, и священник, и пророк – служение вдохновенное. В успешном лечении часть – от трудолюбия врача, от его знаний, часть – от его честности, часть – от его милосердия. А часть, причем бОльшая, – от Бога. И по молитвам врачей бывают чудеса.

Врачи бывают ремесленники, а бывают от Бога. Хорошие врачи знают – вдохновение и интуиция – это от Бога. И мы получаем исцеление и от Бога, и от врача. Поэтому нормальный человек, выздоровев, благодарит врача и Бога.

Врачам – коньяк, Богу – свечку. Договорился, на душе стало спокойно. Неважно, что Богу свечка не нужна. Есть некий этикет сам по себе.

Так было и в древней Иудее.

Пошли прокаженные в храм. Исцелились. Священникам показались. А зачем идти к врачу? Все равно, все сделал Бог, а этот наставник только слово сказал. Подумаешь, работа! Перебьется на благодарность. Нам и дать нечего. Ему пусть люди подадут.

И Бога не поблагодарили. А зачем? Сам дал проказу. Сам взял.

Поблагодарить Христа вернулся один чужестранец, который подумал и отчетливо увидел, что исцеление случилось не только потому, что так захотел Бог, но и потому, что Бог послушал этого Наставника. В этом Учителе есть тайна, благодаря которой Его слушает Бог и творит по слову Его такое, чего отродясь не творилось среди людей – разовое исцеление такого количества людей, никак этого не заслуживших. Но если не заслужили, то какова причина чуда? Зачем мы понадобились Богу? Что через это чудо Он хотел сказать нам?

Куда было спешить девяти очистившимся? Все они безработные. Никого дома не ждут. Никому они не нужны. Так почему бы не вернуться и не узнать:

– А почему мы исцелились? Ведь это важнейший вопрос. В болезни и в жизни он был самым главным. Почему же сейчас это стало неинтересно?

Нам не стоит удивляться неразумию этих людей. Ведь и мы подвержены подобной сердечной глухоте. Нам тоже кажется, что наши скорби случайны. Жил-жил, раз – и за что мне это? Потом, болел-болел, раз и выздоровел. А что почему, не ясно. Ну, может быть, Бог увидел, что я окаянен, и махнул на меня рукой, Ему надоело меня мучить. Он увидел, что толку от меня нет. Я ничего не понимаю и только набираюсь уныния и зла. Махнет Бог рукой и отпустит мою окаянную голову на все четыре стороны. Что ты будешь делать с таким бесчувственным упрямцем?

Да и опасно спрашивать Наставника о том, что со мной было. И каждому известно, что Он скажет, потому что нам наверняка это будет не по нраву: не блуди, не пей, не злись, не мсти, будь честен и люби людей. Скучно. Дам на свечку, отвяжитесь от меня, Силы небесные.

Иноплеменник, придя ко Христу, пал к Его ногам, славя Бога. Прекрасно. И врачу честь отдал, и Бога прославил. Замечательно.

Один же из них, видя, что исцелен, возвратился, громким голосом прославляя Бога, и пал ниц к ногам Его, благодаря Его; и это был Самарянин.

Заметим, «громким голосом» – это значит, всем своим существом без остатка он выплеснулся перед Богом. И поклонился – это значит признал себя Его слугой, готовым работать Господу. Первая часть – подобна нашей исповеди. Вторая – причастию. Человек убрал все барьеры между душой, телом и Богом. В этом и был предмет веры.

И слышит от Бога:

– Встань, иди; вера твоя спасла тебя.

Так вот, что спасает! Так вот, в чем секрет этого исцеления. Так вот, в чем беда Израиля – отсутствие веры – реального видения Бога и реальной жизни в Нем.

Прокаженные душой и неблагодарные верующие никуда не делись. Вместе со старым законом и они вошли в наши христианские церкви, и для них сегодня возвещается Евангелие о неблагодарности и вере, связанных единым благо-дарением.

Для того, чтобы лучше понять смысл этого происшествия, нужно посмотреть, в какой контекст повествования вставлен отрывок об исцелении прокаженных, каким историями окружена эта повесть.

До случая со встречи с этими несчастными людьми ко Христу подходили ученики и Он им говорил:

Наблюдайте за собою. Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему; и если покается, прости ему; и если семь раз в день согрешит против тебя и семь раз в день обратится, и скажет: каюсь, – прости ему.

И сказали Апостолы Господу: умножь в нас веру.

Так и вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать.

Позже Христос говорит о Царствии Небесном:

Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть.

Сказал также ученикам: придут дни, когда пожелаете видеть хотя один из дней Сына Человеческого, и не увидите; и скажут вам: вот, здесь, или: вот, там, – не ходите и не гоняйтесь, ибо, как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой.

Итак, соединяем все вместе: Наблюдайте за собой, не имейте в душе зла, не ищи своего, а ищи Божьего, потому что вы на то посланы в мир, чтобы служить Ему.

И отвечают ученики – готовы. Мотивируй нас видением Тебя и Твоей силой.

Веру просите? И Иисус показывает, что такое вера и чем она обусловлена.

Безусловно, вера есть дар. Но не такой, как здоровье, и не так дается, как даются мирские милости.

Иисус на наглядном примере показал, как большинство людей реагирует на призыв Господа. Здоровье –самое дорогое, что может человек получить от Бога. И ученики увидели, что из этого вышло. Они увидели кланяющимся и хвалящим Бога всего одного из десяти очищенных, который с очищением вместе принял и веру.

Дар веры особенный, взаимосвязанный. Вера рождается от взаимодарения. Бог дарит себя человеку, а человек – Богу, как этот классический пример с исцеленным чужестранцем.

А зачем она нам? Где моя вера?

О своей вере можно судить по тому, что считаем для себя важным. Во что мы верим, если сокровище нашего сердца – это здоровье, заботы, работа, мысли о деньгах, споры, телемусор, проблемы далеких стран, всякая чепуха, не имеющая отношении ни к Богу, ни к Раю. Вот, поставят сейчас меня на Страшный суд, и что все увидят в душе моей годного для царства Божия? Ничего. Так во что ты верил? Ты искал здоровья телу и не заметил, как лепрой покрылась душа.

И не страшно. И не странно. И нормально. Все понимаю, но меняться не буду. И Богу места в душе не давал и не дам. Это и есть проказа души.

Мы – не зрители Евангелия. У Бога нет времени. В Нем прошлое и будущее вместе. И мы в Его глазах не просто зрители этой истории. В режиме реального времени с нами происходит отбор Малого стада, годного для жизни в Раю. Нам все открыто. Нам все объяснили.

Вот проказа – наши смертные грехи. Вот люди просили Наставника дать им рассуждение, а Он дал им здоровье. Вот один из десяти вернулся и Бог похвалил его и ДАРОВАЛ полное избавление от смерти. Не только спас тело от смерти, но спас от нее его душу.

А мы все стоим и молчим. Но наше время, не время Бога. В нашем времени Наставник может уйти, жизнь окончится, И мы так же, как те неблагодарные иудеи, не войдем в общение с Богом, не припадем к Нему, не поблагодарим Его и не увидим Его лица, не услышим Его голоса и просто исчезнем, как те приснопамятные послушные и не благодарные иудеи.

Антоний Сурожский прав. Неблагодарный не может иметь части с Богом, потому что отказывается соединиться с Богом и людьми по принципу Троицы, в которой там все живут жертвой друг к другу. Неблагодарный человек отвергает этим свое подобие Господу и обрекает себя на смерть, вне Бога.

Человек же, живущий в Боге, благодарит все и всегда: и небо, и землю, не иссушается болезнью и хвалит здоровье, потому что знает о том, что Бог умнее и добрее и Сам лучше знает, что нам и когда нужно. Такой человек все доверяет Богу. И такое доверие – есть подвиг веры и залог здоровья, необходимые для жизни в Раю.

Этот урок Христа показывает, как связано здоровье, благодарение и вера, и как они обуславливают друг друга. На практике эта наука звучит просто:

– Слава Богу за все!

Имея в уме такое устроение, человек никогда не потеряет Бога ни при каких искушениях. А при избавлении от скорбей, болезней и напастей, он всегда будет знать, что ему делать, и не ошибется, как исчезнувшие иудеи.

Научи нас Господи видеть Тебя всегда и везде. Дай нам такую веру, чтобы мы могли видеть тебя во все дни жизни нашей, исполняться от этого видения твоим духом и всегда благодарить тебя в этом веке и веке будущем!

священник Константин Камышанов 

Святитель и чудотворец Николай

Сегодня мы празднуем память человека, который был богат, но вошел в Царство небесное. Господь сказал – трудно богатому войти в Царство Небесное (Мф. 19,23). По неизреченному человеколюбию Бог хочет, что все спаслись, и никто никому не может помешать спастись, если сам себе не помешает.

Богатому трудно войти в Царство не потому, что он богат, а потому, что редкий богатый может победить искушения, исходящие от богатства. Трудно богатому войти в Царство небесное, но некоторые вошли. Богатство не помешало, а даже помогло им войти в Царство и в календарь святых, ибо они употребили его во славу Божию и для спасения ближних. Обладая богатством, внутренне они были свободны от него. Все, что они имели, они считали Божиим имением, а себя рабами Божиими и казначеями чужого достояния, которым они распоряжались и раздавали согласно евангельским заповедям. Так они спасли свои души и помогли спастись другим. Это мужественные души, которые не дали богатству победить себя, но сами стали его победителями.

Помимо земного сокровища святитель Николай обладал еще тремя сокровищами, превосходящими по цене земные – сокровище веры, сокровище правды и сокровище милосердия. Раздавая из любви ко Христу свое богатство бедным, он сам обеднел. Но те три сокровища умножались в нем до конца его земной жизни: чем больше веры отдавал он людям, тем богаче становился, чем больше ревновал о правде Божией, тем полнее становилась его душа, чем больше милосердия изливал он на людей, тем мягче становилось его сердце. Вера, правда и милосердие – вот небесные сокровища, которые от отдачи умножаются. Вера, правда и милосердие – вот три сокровища святителя Николая, которые он оставил в наследство Церкви, и которые остаются нерастраченными. Это тройное сокровище оставил святитель Божий в наследство и вам, поминающим и прославляющим его сегодня. Знайте, прославляющие святого Николая, что ему приятнее отдать вам, нежели принять от вас.

Вера святого Николая была чиста, как хрусталь, и крепка, как алмаз. Он доказал это в Никее, когда подвергая опасности собственную жизнь, защитил православие от еретика.

Правда Божия в святом Николае была яркой, как солнце. Он показал это, когда не дал палачу казнить трех невинно осужденных мужей. Святитель подбежал и успел собственной рукой вырвать меч из рук палача, снова ставя под угрозу свою жизнь.

А милосердие святого к нищим и убогим было подобно милосердию Христа. Он раздал как милостыню все свое имение, как правило, делая это в тайне, обрекая себя на голод и бедность.

Но этот великий раб Божий не страшился ни еретиков, ни палачей, ни голода. Он твердо знал, что Всевышний внимателен к Своим верным слугам; так и было, Всевышний защищал его до конца жизни и так прославил его после смерти среди ангелов и людей, как прославлял немногих.

Но кроме трех великих духовных сокровищ – веры, правды и милости, святой Николай имел неисчерпаемую ризницу духовных благ, в ней были сокровища кротости, воздержания, поста, молитвы и смирения. Эту ризницу, переполненную духовными и нравственными сокровищами, оставил дивный святитель Христов в наследство вам, православным христианам. Сегодня эта ризница широко распахнута, и ее сокровища открыты для вас. Угодник Божий примет от вас и свечи, и молитвы не в дар, а в благодарность. Он сам сегодня предлагает вам свои дары. Если вы примите их, то и он примет вашу благодарность, но если вы его дары отвергнете, то и он ваши отвергнет. Смотрите, чтобы не презрели вы тех даров, которые предлагает вам этот богач Христов.

И еще запомните, и возрадуйтесь – святитель Николай не писал книг, не проливал мученически крови за Христа, и все-таки, он почитаем больше многих святых, мудрых, писавших книги или мученически пострадавших за Христа. Тайна сия велика и чудесна. Это дело промысла Божия, этим благой Господь хотел показать, что Он вводит в Царство Свое не только мудрых богословов и мучеников, но и бесчисленный сонм добрых душ, хранивших истинную веру и исполнявших заповеди Божии. А таких среди верующих было и есть множество, среди тех, кто не говорил, а делал, не писал книг, но дышал Духом Божиим. Правда, мудрые богословы и мученики многочисленны, но, все же, они в меньшинстве, по сравнению с великим множеством тех последних, прославленных не как богословы и мученики, а как молчаливые и верные рабы Христовы, как святой народ Божий.

Святитель Николай – народный святитель, совершенный образ тех, кто, слыша слово Божие, спешил исполнить его и научить своим примером других. В этом причина того, что угодник Николай почитаем более многих святых учителей и мучеников. Это основание для того, что Церковь посвятила ему кроме этого дня, который празднуем мы сегодня, каждый четверг каждой недели года, наряду со святыми апостолами, ему – Николаю Мирликийскому чудотворцу.

Богу нашему слава, святителю Николаю честь и похвала, а всем вам мир и здравие и радость и благословение на веки.

святитель Николай (Велимирович)

Проповідь о.Олександра у 28-му неділю після П’ятидесятниці

Цієї неділі ми читали уривок з Євангелія про зцілення Спасителем жінки, яка була скорчена протягом 18 років. У своїй проповіді о.Олександр проводить паралелі між цим дивом і нашим повсякденним життям.

Прот.Геннадий Пугачёв — проповедь на праздник

 

Введение во Храм Пресвятой Богородицы

ранняя литургия

О чем нам нельзя забывать

Сегодня великий двунадесятый праздник нашей Православной Церкви.  Как общецерковный православный праздник он был установлен лишь в VIII в., но, подчеркиваю: празднование в поместных Церквах, особенно в тех, которые находились в районе Иерусалима и в Африке, было установлено уже в первые века.

В Евангелии ничего не говорится о Введении во храм Пресвятой Богородицы; на это имеется указание в апокрифических евангелиях, которые не во всем достоверны. Но об этом событии свидетельствует и Священное Предание, и о нем пишет такой очень критический богослов-исследователь, каким являлся свт. Григорий Нисский, брат свт. Василия Великого.

Иоаким и Анна были бесчадны. Это считалось поношением. Если сейчас пытаются избежать детей, то раньше, в древности, особенно в еврейском народе, иметь детей считалось счастьем, и позором — не иметь детей. Об отношении к детям, к рождению детей, к их воспитанию в первые века говорят слова одного из писателей первых веков, эпохи первых гонений: «Смотрите, какую радость дал нам Господь, чтоб нам самим воспитывать детей наших». Вдумайтесь в эти слова. Какую радость дал нам Господь, чтоб нам самим воспитывать детей наших.

А мы так часто избегаем этих обязанностей, лишаем себя родительского счастья и не воспитываем по существу наших детей к славе Божией и Православию. И вот Иоаким и Анна, которые были бесчадны и переживали это, молились и дали обет, что ребенок, который у них родится, будет посвящен Богу. У них-то и родилась девочка, которой суждено было стать Пресвятой Богородицей.

Когда ей исполнилось три года, родители, памятуя свой обет, отвели ее в Храм. Она сама поднялась на ступеньки Храма, ее встретил там первосвященник и еще несколько священников, среди которых был Захария, отец Иоанна Крестителя. И ввели ее по наитию Духа во Святая Святых, куда раз в год входил только первосвященник.

Благочестивые родители посвятили — еще до рождения обещали посвятить — этого младенца Богу. А как часто мы видим обратное, — и в наши времена, и в предыдущем веке: вспомните хотя бы житие Антония Киево-Печерского, который столько претерпел за свое стремление к благочестивой иноческой жизни. Как мы протестуем, когда кто-то из наших детей хочет принять монашество или послужить Церкви в духовном звании. Это для нас с вами трагедия. А вот Иоаким и Анна сразу, до рождения, решили посвятить ребенка, — поучительно!

Когда мы читаем богослужебные тексты, слышим церковные песнопения, то очень много поучительного относится и к нам самим.

«Днесь Боговместимый храм Богородица, в храм Господень приводится, и Захариа Сию приемлет; днесь Святая Святых радуются, и лик ангельский таинственно торжествует. С нимиже и мы празднующе днесь, с Гавриилом возопиим: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою, имеяй велию милость».

И сегодня по существу нам зримо и близко свидетельствуется, что Рождество уже близко, что оно здесь. Это — свидетельство людям, тем священникам, которые принимали Ее.

И не случайно, что начинается рождественское пение; на Введение в Храм Пресвятой Богородицы мы впервые начинаем петь: «Христос раждается, славите».

Да, сама Богородица оказалась тем Храмом, в котором поселился Бог, Бога Она выносила, Сына Божия Она родила, Сына Божия и Сына Человеческого.

И нам кажется, что эти слова от нас далеки, что они касаются только Богородицы. Так вот, вспомните, что писал апостол Павел:

«Разве вы не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1 Кор 3:16).

Вот кем мы должны были быть. Предельным примером этого является сама Богородица, но ведь это должно быть в каждом из нас. И наши согрешения против тела апостол образно оценивает как кощунство, как преступление перед храмом Божиим. А мы вот не испытываем этого чувства бережного отношения к своему телу как к храму Божию, храму Духа Святого. А смотрите, какова была чистота Богородицы. И вероятно нам очень надо подумать и о Ней как о храме, Бога-Сына вместившего — невместимого Бога! — и о наших маленьких храмах телесных, оскверненных подобно тому, как были осквернены храмы у нас в стране.

Господи, даруй нам, чтоб наши телеса стали храмом Духа Святаго. Чтобы мы хоть чуть-чуть уподобились и Богородице, и тем святым, которые носили в себе Духа Святаго.

Есть такой священномученик, епископ Антиохийский, Игнатий Богоносец. Почему его называли Богоносцем? А потому что, как говорилось в народе, он был тем младенцем, которого взял на руки Сам Господь, когда Он рассердился, что к Нему не пускают детей, и поставил дитя, сказав: «Если <…> не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф 18:3).

Считалось, что это был Игнатий Богоносец, но сам он говорил другое. Он вроде бы и не отрицал, что так было, но говорил: «Я Богоносец, потому что я всегда ношу в себе память о Господе нашем Иисусе Христе». Он и был богоносцем и исповедником. Но ведь быть богоносцем требуется и от каждого из нас, и когда мы приближаемся к Богу, то нам надо вспоминать и Божию Матерь, которая Его носила.

Все предстоящие дни нам надо будет вспоминать историю Ветхого Завета и то страстное ожидание Христа, которым жило человечество. Об этом мы будем говорить на предстоящих неделях.

И вот, — эту память и богоносительство необходимо воспитать в себе каждому из нас.

протоиерей Глеб Каледа

МЫСЛИ О ГЛАВНОМ
  • Истинный кризис не вне, а внутри нас, и выбор таков: принять или отвергнуть Христа. Христос – вот наш кризис. Выберем ли мы Бога, единственно Сущего, или нашу самость, самих себя, которые ничто без Бога? Вот он – единственный выбор, стоящий перед нами. Наш век делает всё, чтобы мы забыли об этом, отказались решать этот вопрос, то есть фактически выбрали бы самость, пустоту, ад. иеромонах Серафим (Роуз)
ПОМОЧЬ СТРОИТЕЛЬСТВУ ХРАМА
Храм Стрітення Господнього © 2012-2019. Всі права захищені.