fall_2017_2.jpg
ЦЕРКОВНОЕ ПРОИЗВОДСТВО
СРЕТЕНСКИЙ ЛИСТОК
listok
ПРАВОСЛАВНЫЙ КАЛЕНДАРЬ

Записи с меткой «проповедь»

НЕДЕЛЯ О МЫТАРЕ И ФАРИССЕЕ

Как прекрасно Спаситель не только знает душу человеческую, а и изображает её! Какие последние глубины человеческой души Он видит, все самые трепетные движения, чувства человеческие и их настоящую ценность — что в них добро, а что — зло. Никто не в состоянии описать душу человеческую и то, что в ней происходит так, как это делает Спаситель: всего только несколько слов и перед нами — образ всего человека!

Именно такова и притча Господа Иисуса Христа, которую вы сегодня слышали — о мытаре и фарисее. Конечно, она всем вам очень хорошо известна и пересказывать её совсем не надо. Какая картина внутренней жизни человека, души — что такое душа и что в ней творится — в этой притче нарисована! Так ясна эта картина, так она запоминается! Но однако же тем, кто часто слышал эту притчу и хорошо её знает, тем, кто часто стоял перед картиной, нарисованной в этой притче, может быть не всё в ней видно? И поэтому проповедники, священники должны кое-что в ней таким людям объяснить.

Два человека одновременно входят в храм — фарисей и мытарь. Один из них — фарисей — идёт, конечно, вперёд и становится, конечно, на видное место, достойное его. Кто такой фарисей, братья и сёстры? Это учитель, наставник, он принадлежит к той части верующих в ветхозаветной церкви, которая лучше всего исполняла Закон Божий. Фарисей отличается от других людей своим благочестием, он живёт по всем правилам веры. Он достоин уважения и привык к этому уважению, которое ему повсюду оказывали, и в храме — тоже. Потому он идёт и занимает достойное его место и начинает молиться.

Вместе с ним одновременно, как сказано, вошёл мытарь. Это человек, который занимался таким делом и так жил, что его не только не любили люди, а и не уважали. Он грешил постоянно. Как? Можно сказать — воровал: вот он должен наложить такой-то налог, подать на людей, а он накладывал побольше, что-то брал себе… И так далее, и так далее. Какими только грехами он не грешил… Вот этот мытарь входит в храм и занимает самое последнее, невидное место. И оба начинают молиться.

Как же молится фарисей? Он хвалит Бога. Он по-настоящему верующий человек, и он Богу, в которого верит безусловно, воздаёт хвалу. За что? За то, что он, фарисей, такой, какой он есть. «Я благодарю Тебя за это, Господи! Благодарю Тебя за то, что я не краду, не прелюбодействую, никаких грехов не совершаю, более того, я все правила веры исполняю так, как надо: два раза в неделю пощусь, и на церковь жертвую. Благодарю Тебя, Боже, за то, что я не такой, как остальные!» Он оборачивается, посматривает вокруг себя и видит мытаря: «Вот я не такой, как он — этот грешник!» И… указывает Богу какой он, и какой этот грешник, помогает Господу Богу разобраться в том, кто как следует живёт, а кто — нет!

Братья и сёстры! Фарисей, ведь, действительно не без добродетелей. Разве плохо и верить в Бога, и исполнять Закон Божий? Разве плохо подвизаться подвигом исполнения воли Церкви? — Очень хорошо, он это и делает и не лишён поэтому добродетели, он действительно благочестив. Тем не менее уходит он из храма осуждённым Богом, осуждённым Христом. А вот этот грешник, который только и молился несколькими словами — «Боже, милостив буди мне, грешному!» — выходит из храма оправданным!

Почему же это так? Да потому, братья и сёстры, что наши с вами человеческие понятия, о добродетели, о благочестии, распространённые и тогда, две тысячи лет тому назад, как и сейчас, они переоценены Христом. У Христа они — другие. Какие же?

Истинное добро и истинная добродетель — это любовь, только любовь! Это та самая любовь, которая раскрывается в душе человеческой подвигом смирения. Это та самая любовь, которая есть образ Божий в нас, потому что Бог есть любовь. Но этот образ в нас затемнён. А он раскрывается, становится светлым, действенным только силою смирения, когда человек научается себя смирять, когда он не ставит себя выше других, как ставил фарисей, когда в нём нет того самомнения, которое было у фарисея, когда он не гордится так, как фарисей гордился тем, каков он сам, когда ему совершенно чуждо это сознание добродетельного и благочестивого фарисея — «Я не такой, как они все, я лучше!» Потому что, когда есть такое сознание, то настоящей любви ни к Богу, ни к людям нет, и значит — нет ничего! Значит я — ничто! «Какие бы подвиги я ни совершал — говорит апостол Павел, раскрывая учение Христа — что бы я ни делал, какими бы я ни обладал дарами, познаниями, даже о Боге, что бы я с собой ни делал — всё имение своё раздал, тело своё отдал на сожжение — но если любви у меня нет, я — ничто!» И всё это идёт не только не на пользу, а во вред! Это всё, когда любви нет, кормит себялюбие, самолюбие, самомнение — то самое, которым страдал так фарисей и оказался осуждённым. А мытарь — оправданным, потому что в нём было столько смирения, которое способно раскрыть любовь и к Богу, и к людям…

250 лет тому назад наш замечательный святой, святитель Димитрий проповедовал на тему о мытаре и фарисее у себя в Ростове и говорил так: «Кому неизвестна — начал он так свою проповедь — притча о мытаре и фарисее? Кто её не знает? Что же я буду о ней говорить, буду её повторять? Пусть каждый думает о ней, понимает и толкует её как хочет. А я хочу спросить вас только об одном: К кому эта притча обращена? («Кому рече Господь притчу сию?») И тут же отвечает: «Фарисеом и фарисеом равным людям, которых среди нас так много…» Позвольте теперь и мне спросить: А мало ли их среди нас?

Фарисей так любил осуждать… Он ненавидел безбожников, между прочим. Он совершенно не мог общаться с людьми, скажем, неверующими… Фарисеям равны люди, которых среди нас очень много. Во многом, во многом — и в этом тоже — они похожи. Димитрий Ростовский говорил: «Какое велие зло? Это — самомнение», эта склонность возвышать себя и думать, что я — лучше других, лучше тех же безбожников. «Какое это великое зло!» — говорит святой Димитрий Ростовский. Мы можем только повторить эти слова. И повторяя их, заканчивая проповедь, напомню вам, как сам Спаситель окончил свою притчу: «Возвышающий себя унижен будет, а унижающий (смиряющий) себя будет возвеличен».

 

протоиерей Всеволод Шпиллер

О СКОРЧЕННОМ ТЕЛЕ И СКОРЧЕННЫХ ДУШАХ


Господь наш Иисус Христос посетил землю в силе и смирении, чтобы научить людей боголюбию и человеколюбию.Люди сами по себе бессильны; боголюбие исполняет их сил. Люди сами по себе кичливы; человеколюбие исполняет их смирения.

Боголюбие порождает и человеколюбие. Ощущение Божественной силы порождает смирение. Всякое человеколюбие без боголюбия ложно; а всякая иная сила, кроме Божественной, кичлива и немощна.

Но человек избрал нечто третье, не являющееся ни боголюбием, ни человеколюбием. Он избрал самолюбие – стену, отделяющую его от Бога и людей и обрекающую на полное одиночество.

Любя исключительно себя самого, человек не любит ни Бога, ни человека. Он не любит человека даже в себе самом. Он любит лишь свое мнение о себе, свой самообман. Если бы он любил человека в себе, то в то же время он любил бы в себе и образ Божий и вскоре стал бы боголюбивым и человеколюбивым. Ибо он искал бы и в других людях человека и Бога, предметы своей любви.

Но самолюбие вообще не является любовью – оно есть отречение от Бога и презрение к людям, явное ли или тайное.

Самолюбие не любовь, но болезнь, и болезнь тяжкая, неминуемо влекущая за собою и другие. Как при оспе жар неизбежно охватывает все тело, так при самолюбии пламя зависти и гнева овладевает всею душою. Самолюбивый человек полон зависти к тем, кто лучше его: или богаче, или образованнее, или более уважаем людьми. А от зависти неотделим и гнев, как жар от пламени; потаенный гнев, который время от времени пробивается на поверхность и, пробившись, обнажает все уродство больного сердца человеческого, отравленного ядом самолюбия.

Сегодняшнее Евангелие рисует нам ясную картину, с одной стороны, предивного человеколюбия Христова и, с другой стороны, отвратительного фарисейского самолюбия с завистью и гневом.

В одной из синагог учил Он в субботу. Там была женщина, восемнадцать лет имевшая духа немощи; она была скорчена и не могла выпрямиться. 

Субботний день был для иудеев днем соборной молитвы, как для нас, христиан, – день воскресный. И хотя Господь наш Иисус Христос часто уединялся в пустынных местах, где целые ночи проводил в молитве, Он не уклонялся и от соборной молитвы в синагоге с народом. И вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу (Лк.4:16). Таким образом, Он имел обычай ходить в дом молитвы и не избегал молитвы общественной. Несмотря на то, что Господь не имел в этом нужды, Он поступал так по смирению и для примера нам. Сегодня вы от многих услышите гордые слова: «Я молюсь у себя дома, ни к чему мне идти в храм на молитву!» Так говорит неразумие и гордость. А пример Господа нашего Иисуса Христа ясно нас учит, что нужно делать и то, и другое: и тайно молиться в одиночестве, и явно в храме с другими братиями.

Но Господь ходил в церковь не только для того, чтобы молиться, но и для того чтобы учить людей. Сколько раз Он толковал в церкви Священное Писание, сколько предивных поучений дал людям, сколько изрек сладчайших слов, не записанных в Евангелии! И дивились словам благодати, исходившим из уст Его (Лк.4:22). Многие, весьма многие из сих животворящих слов благодати до нас не дошли, однако и дошедших достаточно для нашего умудрения и спасения.

Но Господь наш Иисус Христос ходил в церковь еще и для того, чтобы, если представится случай, своею силою помогать людям и таким образом свидетельствовать о Своем Божестве и мессианстве. Так Своим могуществом Он сотворил дело, о котором и повествуется в сегодняшнем Евангелии. В синагогу пришла и одна женщина, скорченная злым духом, скорченная не на неделю, месяц или год, но на целых восемнадцать лет. И не могла выпрямиться. С головою, пригнутой к коленям, эта несчастная не могла увидеть ни звездного неба над собою, ни человеческих лиц вокруг. Так злой дух постарался изуродовать потомков Адама и Евы, соблазняя их ложным обещанием, что они будут как боги, если только его послушают! И вместо того чтобы стать богами, праотцы человечества тотчас облеклись в звериную шкуру и в прах, а сия дочь их была так отвратительно скорчена, что, должно быть, внушала ужас людям и страх животным. Вот божественное достоинство, которое диавол обещал людям! И не могла выпрямиться. Восемнадцать лет не могла выпрямиться, но ползала по земле, согнутая, как тетива, с головой, склоненной к коленям. Разве это можно назвать жизнью? Нет, не жизнью, но наказанием. Недуг этой женщины был таким страшным и таким долгим, что видящие ее первый раз от нее шарахались, а знающие ее давно уже смотрели на нее не как на человеческое создание, но как на сухое искривленное дерево, которое остается только срубить и бросить в огонь. Это жестокосердие людей по отношению к уродам воистину не менее уродливо, чем само уродство.

Иисус, увидев ее, подозвал и сказал ей: женщина! ты освобождаешься от недуга твоего. И возложил на нее руки, и она тотчас выпрямилась и стала славить Бога. 

Сие дивное чудо сотворил Господь не по мольбе и не по вере женщины, но по Своему собственному побуждению и могуществу. Не является ли это ясной отповедью злорадно желающим умалить Божественное величие чудес Христовых, говоря, что якобы они были возможны только в результате самовнушения тех, над кем совершались? Где хоть капля какого-нибудь знахарского самовнушения у этой скорченной женщины? Она не могла даже видеть лица Христова от своего недуга. Она не просила Христа о милости и ни одним знаком не выразила свою веру в Него. Кроме того, эта женщина не была рядом со Христом, и не сама она приблизилась к Нему, но Он ее подозвал. Как пастырь, что увидел свою овцу, запутавшуюся в терниях, едва живую и безгласную, и сам первый позвал ее! Так и милосердный Господь, Пастырь Добрый, сам позвал свою овцу, которую связал сатана. Прежде всего Он обращается к ней: женщина! Он не говорит: калека! или: уродка! или: тень жизни! или: грешница! Но: женщина! Самим этим словом Господь ей возвращает ее утраченное достоинство. Затем Он освобождает ее от недуга и, наконец, возлагает на нее Свои пречистые руки. Чтобы был совершен дар Небесного Подателя земнородным! Сначала – сочувственный взгляд, затем – всемогущее слово, и в конце – милующая рука! Все то, чего эта женщина была лишена целых восемнадцать лет, Он дает ей. Ибо если кто-нибудь когда-нибудь и жалел ее, сожаление это было не чистым, но смешанным со страхом за себя и гордостью. Если кто-нибудь когда-нибудь и обращался к ней, то делал это по необходимости и тут же убегал от нее. А если кто-то, по необходимости же, вынужден был дотронуться до нее, то дотрагивался кончиками пальцев и спешил вымыть руки. А Господь наш Иисус Христос нарочно подзывает ее к Себе, и говорит ей цельбоносные слова, и возлагает на нее обе Свои цельбоносные руки. Он обращается с этой неизвестной женщиной, как отец со своей дочерью. Если бы таковая милость была направлена на сырую землю или на яркое солнце, земля бы сотряслась и солнце заплакало. Но эта милость была направлена на скорченную женщину, и женщина тотчас выпрямилась. Как кривой позвоночник выпрямился, не сломавшись? Как неподвижная шея повернулась без боли? Должны были пройти миллионы лет, говорят бессловесные умы в наше время, чтобы обезьяний позвоночник выпрямился и обезьяна стала человеком! Говорят так, не зная силу и могущество Бога Живаго. Взгляните, потребовалась, вероятно, всего секунда, чтобы от одного слова Господа нашего Иисуса Христа выпрямился позвоночник этой женщины, намного более кривой, чем обезьяний! Но как выпрямился позвоночник? Как повернулась шея? Как урод стал здоровым человеком? Как была отвязана связанная овца? Как безгласная мумия обрела голос и решилась заговорить? Обо всем этом не спрашивай, но иди и славь Бога, как славила эта женщина. И она тотчас выпрямилась и стала славить Бога. Смотрите, как у нее с исцелением тела исцелилась и душа! Ибо лишь здоровая душа умеет прославлять Бога за всякое благо, с какой стороны и от кого бы оно ни приходило, в то время как душа больная, забывая Подателя всех даров, Бога, благодарит и прославляет смертные руки, через которые Бог часто посылает людям Свои дары. А Господь наш Иисус Христос как раз и хотел научить людей воздавать хвалу и славу Богу. Так, Он повелел исцеленному Гадаринскому бесноватому: возвратись в дом твой и расскажи, что сотворил тебе Бог (Лк.8:39)! И повсюду, где Господь творил дивные чудеса, люди удивлялись и прославляли Бога. Потому Христос и мог, прощаясь с этой жизнью, сказать Отцу Небесному: Я прославил Тебя на земле (Ин.17:4)! Не служит ли все сие укором нам, которые, если сделают какое-либо добро людям, требуют, чтобы вместо Бога благодарили их? Всякое благо, принимаемое нами от людей, мы не от людей принимаем, но через людей. Это Отец посылает Своим чадам подарки через Своих же чад. Ибо есть Его радость и Его благоволение так поступать. Ему подобает вся слава и хвала во все времена и во веки веков.

Но этим Евангельский рассказ не заканчивается. До сих пор мы слушали о чуде Света, а теперь давайте услышим о чуде тьмы.

При этом начальник синагоги, негодуя, что Иисус исцелил в субботу, сказал народу: есть шесть дней, в которые должно делать; в те и приходите исцеляться, а не в день субботний.

Это говорит озлобленный сын тьмы. Словно бес, вышедший из скорченной женщины, вошел в него! Это говорит самолюбие, сопровождаемое своими неразлучными спутниками: завистью и гневом. Христос исцеляет, а он различает дни. Христос освобождает от сатанинских уз жизнь человеческую, а он различает дни! Христос изгоняет злого духа из болящей, а он гневается, что бес изгнан не через ту дверь! Христос отверзает людям небо и являет Бога Живого, а он сердится, что Господь отверз небо утром, а не вечером! Христос со свечою входит в темницу к узникам, а он укоряет Господа: почему Тот не отложил посещения до другого дня! Воистину, сей начальник синагоги есть в своем роде чудотворец! Чудеса, задуманные в его сердце в это мгновение, были ужасающи; правда, ему не хватало сил для их совершения. В это мгновение, если б он мог, он бы превратил и Христа, и исцеленную женщину, и весь дивящийся народ в прах и дым. И если бы он мог, он заранее отдал бы приказ, чтобы половина города провалилась под землю, лишь бы не произошло то, что произошло при нем, немощном и злобном свидетеле. Но все сии черные диавольские чудеса лежали, бессильные, в его сердце и едва могли доползти до языка и назвать себя по имени. А имя им было сатана, и фамилия – ад. Видите, как трусливо и подло оскорбленное самолюбие! Этот самолюбивый начальник синагоги не решается упрекнуть Христа, но упрекает народ. На самом деле в сердце он упрекает лишь Христа, а не народ, но языком говорит иначе. Ибо чем тут виноват народ? Если кто еще и виновен в сем благом деле, то выпрямленная женщина. Но чем виновата и бедная женщина? Она не бежала за Христом и не просила ее исцелить. Напротив, Христос подозвал ее и исцелил, без всякой с ее стороны надежды и неожиданно для всех, собравшихся в синагоге. Таким образом, ясно, что если кто-то и виноват во всем происшедшем, то это Христос. И все же начальник синагоги не смеет взглянуть в очи Христу и сказать: «Ты виновен!» – но направляет свое жало на весь народ и его упрекает. Можно ли представить лицемерие более очевидное и подлое? Потому Господь и называет его лицемером:

Господь сказал ему в ответ: лицемер! не отвязывает ли каждый из вас вола своего или осла от яслей в субботу и не ведет ли поить? Сию же дочь Авраамову, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний?

Господь знает сердца человеческие, и Он знает, что начальник синагоги в сердце упрекает Его, хотя языком адресует свой упрек народу. Зная сие, Господь не может позволить, чтобы народ терпел укоризну за то, за что лишь Он Сам ответственен. Светлейший солнца и чистейший хрусталя Господь не может лицемерить, то есть прикидываться ничего не понимающим и молчать, когда из-за Него ругают других. И поэтому, в то время как бессильный и безответный народ молчит и терпит несправедливый упрек со стороны своего начальника, Господь отверзает уста и отвечает. Лицемер! – обращается Он к начальнику синагоги, ибо читает в его сердце. Разве в субботу нельзя помогать людям, если можно скоту? Вол и осел ни одного дня не остаются привязанными к яслям и оставленными в темноте без света и воздуха, а женщина сия восемнадцать лет не развязана от сатанинского проклятия, и ты еще злишься, что и ей дана свобода? Воистину и тебя сатана связал не меньше, чем ее. Ей он голову привязал к коленям, а тебе – душу к субботе. И вот она освобождена, а ты остался связанным. Почему и ты не освобождаешься? Суббота дана людям, чтобы они помнили о Боге более, чем в другие дни. Не напоминает ли сие дело исцеления женщины о Боге более, чем сегодняшняя суббота, и более, чем все субботы от Моисея и доныне? Итак, не больше ли сие дело и субботы? И разве не видишь ты, что здесь Тот, Кто больше субботы? И не только субботы, но и храма (Мф.12:6)? Разве не чувствуешь ты, маленький начальник синагоги, что пред тобою стоит Начальник душ человеческих? О, если бы ты знал, как быстро пред Его очами все дни и ночи стекаются к устью вечности!

Но посмотрите, как Господь оказывает бедной женщине еще одну честь: Он называет ее дочерью Авраамовой! Этим Он хочет не только подчеркнуть ценность живой человеческой души вообще, в сравнении с бессловесными тварями, каковыми являются вол и осел, но и показать, насколько сия скорченная и связанная женщина выше лицемерного начальника синагоги. Что она была благочестивой и богобоязненной, видно, во-первых, из того, что, несмотря на свой страшный недуг, она старалась приходить в синагогу – слушать слово Божие и молиться Богу; а во-вторых, еще и из того, что, исцелившись и выпрямившись, она тотчас стала славить Бога. Так и праотец Авраам был благодарен Богу за всякое благо и терпелив в страданиях, нисколько не ослабевая в своей вере в Бога. Таким образом, она является истинной дочерью Авраамовой, не только по крови, но и по терпению и набожности; и более верной дочерью Авраамовой, чем этот начальник, который, как вообще все иудейские начальники, кичился своим происхождением от Авраама. В действительности же он есть изменник по отношению к Аврааму, а сия женщина – истинная дочь Авраама. Так как же ей не помочь? Чем тут мешает суббота? Суббота была отведена человеку для отдыха. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его (Исх.20:11). Но разве не должна отдыхать и душа, а не только тело? А для души отдых – не лежание и безделье, как для тела, но дела благие, дела милосердия, дела богоугодные. Сие есть истинный отдых души, ибо сие укрепляет ее здравие, дает ей силы и радует. Таков был смысл празднования седьмого дня, таков был дух закона Божия. В своей духовной помраченности и моральной гибели старейшины иудейские уже могли видеть только букву закона, и эту букву обожествлять. И вот закон, вместо того чтобы быть водителем по пути сей жизни, превратился в труп, который они тащили за собой. Но в данном случае ярость начальника синагоги против Христа была вызвана не столько ревностью о законе, сколько больным самолюбием. Как кто-то в синагоге может оказаться могущественнее, мудрее, милостивее его? Наружно он ревнует о законе Божием, а между тем языком цедит гной из своего покрытого язвами сердца! Еще и поэтому Христос называет его лицемером.

Своим ответом, острым как меч и ясным как солнце, Господь заставил замолчать и постыдил не только начальника синагоги, но и всех Своих противников.

И когда говорил Он это, все противившиеся Ему стыдились; и весь народ радовался о всех славных делах Его. 

Как легко защитить человеколюбивое дело! Бог стоит за таким делом, как свидетель и щит, и благое дело дает языку необоримое красноречие. Ответ Христа начальнику синагоги был таков, что вызвал стыд у противившихся и радость у всего народа. Народ радуется, ибо видит в Его речах сияние победы добра над злом, как до этого увидел его в Христовом чуде над скорченной женщиной и во многих других Его славных делах. И весь народ радовался о всех славных делах Его. Только одно славное дело было сотворено и разглашено – следовало другое, за ним третье, и так далее. Одно чудо подтверждало другое; каждое последующее свидетельствовало об истинности предыдущего; а все вместе они давали радость безрадостным, надежду безнадежным, утверждали веру в маловерных, укрепляли добрых на добром пути и отвращали заблудших с пути ложного, повсюду вызывая между людьми разговоры, что Бог посетил Свой народ и что приблизилось Царство Божие.

Сегодняшнее Евангелие весьма назидательно, даже если читать его поверхностно; но оно имеет и свой глубинный смысл, необыкновенно поучительный для нашей духовной жизни. Скорченная женщина означает скорченный ум всякого, кто не стоит близ Господа нашего Иисуса Христа. Человек со скорченным умом не может своими силами потянуться к Богу и Небу, он непрестанно пресмыкается по земле, питаясь землей, учась от земли, тоскливо веселясь от земли. В то же время скорченный ум является стесненным и ограниченным, ибо он делает себя зависимым от чувств. Он верит только чувствам. Он ищет своих предков среди животных, а удовольствия – в пище и питии. Он не знает ни о Боге, ни о духовном мире, ни о жизни вечной, а потому не знает и о высшей, небесной радости. Он безутешен, труслив, полон мук, тоски и злобы. Господь наш Иисус Христос подзывает к Себе такой ум, чтобы выпрямить его, просветить и обрадовать. Если тот приблизится к Нему быстро, как эта скорченная женщина, то воистину будет выпрямлен, просвещен и обрадован и изо всех своих сил станет благодарить и прославлять Бога. Если же не придет к Нему, то помрачится и окончательно умрет во грехе своем, как сказал Господь неверующим иудеям: и умрете во грехе вашем(Ин.8:21). Так происходит с умом чувственным, земным, скорченным, пресмыкающимся по земле. Но не лучше и уму малосильному и грехами расслабленному, не верующему в истинность даже того, что он признает истиной, но не имеющему сил стряхнуть с себя ложь и к Истине приблизиться. И когда он слышит зов Истины, он сразу находит отговорку, отвечая: «Сегодня суббота, не могу – ты меня позвала в неподходящий день!» Или: «Жестоки твои речи, не могу – ты должна позвать меня другими словами!» Или: «Я молод и полон жизни, не могу – ты со своим зовом должна подождать, пока я еще немного позабавлюсь ложью!» Или: «У меня жена и дети, не могу – ты должна сначала о них позаботиться и только тогда меня звать!» Или что-то другое, десятое, сотое! Расслабленный ум всегда отыщет какой-нибудь смешной повод, чтобы не следовать за Истиной. А Истина зовет раз, и другой, и третий – и уходит, и расслабленный ум остается пресмыкаться во прахе и умирать во грехе. А к тому, кто в этой жизни отверг призыв Истины, неожиданно придет смерть, возьмет его и затворит за ним врата земной жизни. И такой человек не дождется ни возвращения в сию жизнь, ни покаяния в жизни вечной, ни милости на Суде Божием.

А смерть близ есть, и Суд Божий близ – два страшных напоминания о том, что и наше покаяние должно быть близ. Если наше покаяние не будет ближе и быстрее смерти и Суда Божия, то оно навсегда останется вдали от нас. Сейчас оно в наших руках, и мы еще какое-то краткое время можем пользоваться им. Так поспешим же воспользоваться покаянием, ибо оно есть первое, начальное лекарство для души человеческой. Стоит только покаяться – и тогда сразу пред нами распахнутся более удаленные двери, и будет нам указано, что делать дальше. Пока человек находится в этом смертном теле, его дух всегда скорчен, в большей или меньшей степени. Но Христос призывает всех скорченных духом, душою и умом. Он Единый может выпрямить то, что искривили мир сей и силы адские. «Человек! Женщина! Дитя!» – зовя нас, Он хочет этими именами возвысить наше достоинство и скрыть наши истинные имена, постыдные и греховные: «Слепцы! Калеки! Прокаженные! Нищие!» – и молчащие трубы духа, забитые грязью, выпрямить, очистить и сотворить звонкими трубами славы Божией. Чтобы и мы, трубя о ней, прославили на небесах, в царстве светлых ангелов и просветленных святых, Христа Бога нашего. Ему же подобает честь и слава, со Отцем и Святым Духом – Троице Единосущной и Нераздельной, ныне и присно, во все времена и во веки веков. Аминь.

святитель Николай (Велимирович)

БОЖИЙ ЗАКЛИК

Воля Божа завжди вища за волю людську. Завжди у Священному Писанні Господь каже Своє перше слово. Ось чому в Євангелії ми читаємо: “Не ви Мене обрали, але Я вас обрав“, – говорить Господь (Ін. 15:16).

І ми тут – не за власним бажанням, а за Божим закликом. Господь покликав нашого прабатька Авраама, батька віруючих. Не Авраам покликав Бога, а Бог покликав його і сказав: йди, і твори волю Мою. Так само було і з пророком Мойсеєм, якого Господь спонукав на великі діяння. Так було з усіма іншими Божими мужами, яких Він закликав на служіння. Так само сталося з Дівою Марією, яку Отець Небесний покликав на великий подвиг, – бути Матір’ю Визволителя роду людського. Звичайно, Вона не чекала, звичайно, Вона була збентежена, як каже нам євангеліст Лука, збентежена благою ангельською звісткою. “Як же станеться це?” (Лк. 1:34) – запитала Вона.

І коли закликає нас Господь, ми, смертні, грішні люди, маємо бути готові прийняти Його слово. Інакше воно прозвучить, як глас вопіющого в пустелі (Мк. 1:3), який ми не почуємо, і підемо своєю життєвою дорогою глухими до Його заклику.

Тому все ті, хто був покликаний Богом і виконав Його волю як зміг, – вони готувалися до цього. Душа їх була готова. І немає сумніву, що Діва Марія, Назаретська Діва, яка жила, ніким не відома, у безвісності, Вона теж була готова до явлення ангела, який Їй сповістив про велику честь стати Матір’ю Господа. Як Вона готувалася, Священне Писання не говорить – євангеліст нам просто свідчить, що ангел Гавриїл був посланий у Назарет до Діви, яка була обручена з Йосифом.

Але старовинне передання розповідає нам про найголовніше, про те, що з дитинства батьки присвятили Її Богові. Так, із самого дитинства! І сьогодні ми святкуємо підготовку цього великого сосуду Божого, Пресвятої Матері, до ангельської звістки. Нехай ми нічого не знали б про це, ми все-таки повинні були б здогадатися, що не випадково Бог обрав саме Її: Вона була готова, воля Її була спрямована до Господа, серце Її було відкрите Небу.

Її приводять у Храм, оскільки Вона сама стане Храмом Божим. Але якщо древній Храм мав Святе святих закритим, то Мати Божа явила нам Сина Свого, Який відкритий усім, відкритий кожному, хто хоче почути Його голос, сприйняти Його благодать, увійти до Його спасіння і в радість вічного життя.

Тому і ми з вами, наслідуючи всіх обранців Божих, повинні прагнути бути готовими прийняти Божу благодать, Божу силу. Готувати себе молитвою, зосередженістю, відвідуванням храму, участю у таїнствах, постійним читанням Слова Божого, вірою, вірою, і ще раз вірою. Віра – довіра до Бога – відкриває наші вуха до слова Божого, відкриває наше серце до прийняття Його великої благодаті і спасіння. Бо спасіння наше є таємниця Божа і таємниця людська. Без людини Бог не може спасти людину. Без нашої участі, нашого серця, нашої волі Боже спасіння пройде повз, як промінь світла, що намагається проникнути в будинок, але щільно закриті віконниці і товсті стіни не дають проникнути туди променю світла.

Так відкриємо віконниці своєї душі, відкриємо двері свого серця, щоб Слово Боже могло увійти до нас. Амінь.

протоієрей Олександр Мень

Сегодняшнее евангельское чтение

Для каждого христианина рассуждать о Боге, о Его слове есть насущная потребность. Христианин, если он хочет быть истинным христианином, должен дышать евангельским духом и жить евангельской жизнью. Евангельский дух соответствует потребностям нашей сущности, евангельская жизнь—жизни нашей бессмертной и богоподобной души.

Святое Евангелие учит человека всему доброму и святому. Оно облагораживает наши нравы и чувства, желания и запросы. Евангелие учит любви к Богу и к ближнему.

Итак, один законник, как мы слышали только что из евангельского чтения, приступил ко Христу и спросил: «А кто мой ближний?» (Лк. 10,29). В нынешний век трудно разобраться, кто для нас ближний, трудно не потому, что век плохой, а потому, что мы, живущие в этом веке, плохие. Мы готовы скорее изливать любовь на дальних наших, ибо кто дальше отстоит, того легче любить, легче и заботиться о нем на расстоянии. Человечество на земле по различным причинам разделено ныне. Это еще больше затрудняет ответ на вопрос: кто же ближний мой?

Шел один человек из Иерусалима в Иерихон. По дороге на него напали разбойники, которые раздели его, изранили и ушли, оставив его едва живым (Лк. 10,30). Шел по той дороге священник и, увидев его, прошел мимо. Шел второй представитель религии—левит и тоже, посмотрев, прошел мимо. Шел третий человек—са-марянин. Самаряне по закону не общались с иудеями, и было бы не удивительно, если бы он, подобно двум первым, прошел мимо. Но именно этот самарянин и оказался самым ближним несчастному человеку. Он, говорит Евангелие, сжалившись над израненным, перевязал ему раны, возливая на них вино и масло; затем посадил его на своего осла, привез в гостиницу и дал денег содержателю гостиницы, чтобы тот смотрел за ним. Таким образом, самый далекий человек стал самым близким, потому что спас человека. Вопрос: кто наш ближний?—должен беспокоить всех людей, особенно верующих.

Много еще разбойников бродит по лицу земли, и многое множество людей, израненных духовно и физически, живет на земном шаре. Одни страдают от кровопролитных междоусобных браней, другие—от нищеты, третьи—от избытка и т.д. И все это не оттого, что жизнь сама по себе плоха,—плохи люди.

Опыт учит людей: если в жизни сеешь зло, зло и пожнешь; если не любишь правды, тобой тут же овладевает неправда; если не любишь людей, тебя захватывает ненависть; если не любишь мира и не защищаешь его на земле, тебя будет мучить недоверие и неустройство. Получается так, что жизнь свою чаще всего портят сами люди, нанося раны себе и ближним. У кого-то не сложилась личная жизнь, у кого-то неудачи в семье, у кого-то нет мира под общей крышей; кто-то обижен, кто-то унижен, кто-то оскорблен или не замечен. Все мы легко ранимы, и каждый из нас в какой-то степени ранен и оставлен до времени при дороге. И как важно в таких случаях помнить евангельский закон: чего хочешь себе, желай и делай другому.

Шедший из Иерусалима в Иерихон и попавший в беду человек—это каждый из нас. Добрый же самарянин— это Господь, Который не проходит мимо никого, но врачует всяческие раны и в сердца наши изливает милость и благодать. Но Он ждет, чтобы мы осознали важность и необходимость Его помощи, и, поступая по Его примеру, помогали людям—нашим ближним и дальним. Всякий, кто нуждается в помощи,—наш ближний, и оказавший эту помощь становится ближним ему. Помощь может быть разной—и материальной и духовной, выраженной в слове или в деле, и даже в человеческом участливом взгляде. В добродетелях люди роднятся и приобретают себе многое, сами становятся ближними, в первую очередь Христу, а затем друг другу. Другого быть не может, ибо «так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне» (Мф.25,45).

Христианское милосердие не измеряется величиной или показной стороной милостыни. Оно должно исходить от добрых чувств и сердечных порывов. Однажды богатый человек вышел погулять, и поскольку он не собирался уходить далеко от дома, то не взял с собой денег. На пути встретился ему нищий, который усиленно просил подаяния. Чем больше богатый доказывал, что у него ничего нет, тем усерднее просил нищий. Тогда прогуливающемуся ничего не оставалось, как братски пожать руку нищего. Это оказалось самым высоким благодеянием для просящего человека, которому никогда и никто этого не делал и который, будучи на грани отчаяния, почувствовал себя тоже человеком. Вспомним, как Христос оценил жертву бедной вдовы, опустившей в церковную кружку последние две лепты. В двух лептах было ее сердце и ее душа.

Какие бы преграды ни разделяли людей, они не достигают небес, они земные и всегда преодолимые. Долг каждого христианина—делать добро всем нуждающимся в нем, независимо от их положения, убеждений или отношения к нам. «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас… Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?» (Мф.5,44,46-47). Тот, кто делает добро для рекламы, лицемерит. Он тем уже получает свою награду, награду лицемера.

Христос дал нам пример подлинного милосердия: и разбойник на кресте, и блудный сын, и многие Им облагодетельствованы. Он и ныне не проходит мимо нас, каждому милосердствуя. Господь сказал законнику: «Иди, и ты поступай так же» (Лк. 10,37), как поступил милосердный самарянин. Эти слова относятся к каждому из нас. Это программа, указанная Господом. Примем её к сведению и к руководству.

митрополит Владимир (Сабодан)

Сегодняшнее евангельское чтение

Сегодняшнее евангельское чтение нам повествует о двух чудесах Господних: об исцелении женщины, которой никакие человеческие силы, никакое человеческое знание, никакая добрая воля людей не могли помочь. И о том, как в ответ на мольбу родителей, в ответ на их скорбь и тоску Спаситель Христос вызвал обратно к жизни земной молодую девушку.

Много рассказов в Евангелии о чудесах Господних: и каждый из них, являясь одновременно и исторической реальностью, говорит нам нечто и о нас самих. Изо дня в день с каждым из нас происходит чудо Божие: силой Божией мы остаемся живыми: силой Божией мы восстаем от болезни: силой Божией от отчаяния мы возвращаемся к надежде, от греха возвращаемся к чистой, просветленной жизни. Это такие же чудеса, как исцеление тела. И мы привыкли к ним, и мы считаем это обычным, потому что так постоянно нас взыскует Господь Своей милостью, Свои любовью и Своей творческой, восстанавливающей силой. Но вот, случись с другим человеком нечто подобное тому, что с нами бывает постоянно, покажись нам, что человек до конца стал зол, потемнел беспросветно, умер душой, что нам никакими силами – ни убеждением, ни пристращенном, ни мольбой, ни любовью его не вернуть к жизни – и уже подобно людям, которые окружали одр умершей девочки двенадцати лет, мы говорим Господу: Ты ничего не можешь сделать, – зачем Ты пришел? Что Ты можешь сделать: этот человек уже умер, ему возврата к жизни нет… Мы забываем про дочь Иаирову, мы забываем про ребенка, которого в Наине воскресил Господь, забываем про Лазаря. Но главным делом, забываем о том, как Господь нас от смерти восставляет к жизни все время: от греха, от злобы, от отчаяния, от потемнения души, от того, что ничего в нас, как будто, живого не осталось, ходим, будто труп… И если всмотреться в этот рассказ, мы видим, как Христос идет в этот дом горя, в этот дом, где есть подлинное, истинное горе матери, отца, настоящих, подлинных друзей – и общее сострадание, сочувствие других: и мы слышим, как Ему говорят: Зачем Ты пришел? Она умерла!.. И Христос берет с Собой только трех учеников, которые по рассказам и житиям представляют собой образ веры в лице Петра, любви – в лице Иоанна и праведности – в лице Иакова. С Собой берет Он и мать и отца, которые представляют собой чистое горе. II в этом контексте веры, надежды, и чистоты, и подлинной мольбы о истинной, реальной нужде Христос восстанавливает умершую к жизни.

Это могло бы случаться постоянно вокруг нас: я не говорю о телесном воскрешении, но говорю о воскрешении душ человеческих. Но мы так часто стоим между чудом и человеком, и говорим: Стоит ли обратиться к Богу, – что Он может сделать?.. Несколько лет тому назад, когда я говорил о возможности определенному человеку ожить, стать новым, творческим, мне было отвечено: Никакая сила из него человека не сделает!.. II тогда я обратился к говорящему и спросил: А скажи – неужели ничего Господь в твоей жизни не совершил? Неужели Он тебя не изменил до самых глубин, когда ты к Нему обратился?. И когда этот человек мне ответил: Да, с тех пор, как я стал православным, все стало ново, – я сказал: II ты после этого смеешь говорить, что Господь бессилен другого восставить?..

Вдумаемся в эти случаи: и в евангельский рассказ, и в тот случай, который я вам поведал: вдумаемся, потому что вокруг нас бесчисленное множество людей, которым нужно ожить душой, нужно обновиться, стать новыми людьми – но мы их ко Христу не приводим: мы не говорим им, что все возможно, мы не зажигаем в них такую надежду, такую веру, такое вдохновение, которые могут сжечь все, так, чтобы осталось только пламенение и свет.

Вдумаемся в это, и когда встретим человека, который нам кажется мертвым, – приведем его к Тому, Который есть и Жизнь, и полнота жизни, и Любовь.

митрополит Антоний Сурожский

ВОРОГ ДИЯВОЛА ЧИ ДРУГ БОЖИЙ?

У наші дні – втім, як і в усі попередні епохи – досить поширеною хворобою є боязнь бісів. Деякі православні публіцисти навіть стверджують, що “боротьба з бісами – одне з головних завдань християнства”. Малоцерковні люди в масовому порядку з приводу і без їздять на “вичитку”, неначе вигнання бісів – це щось подібне до засобу від нежиті. Подібно до старозавітних євреїв багато християн бояться, з одного боку, якось ненароком осквернитися, а з іншого боку – самим осквернити якусь святиню дотиком до неї в “нечистоті”. Чимала увага приділяється пристріту, порчі, чаклуванню.

І от цей євангельський епізод (так само як історія Іова) дуже красномовно свідчить: біси не можуть зробити нічого без дозволу Господнього.

Чи може, чи повинен після цього християнин сприймати диявола як повноцінного учасника його духовного життя, як гідного супротивника?

Читаючи Євангеліє, ми бачимо, що не лише сам Спаситель виганяв бісів, але таку владу і силу Він дав і учням. Відправляючи апостолів на проповідь, Христос напучував їх такими словами: “Хворих зціляйте, прокажених очищайте, мертвих воскрешайте, бісів виганяйте” (Мф. 10:8). І коли сімдесят апостолів повернулися, вони з радістю сказали Учителеві: “Господи, і біси коряться нам в ім’я Твоє” (Лк. 10:17). Що ж відповідає Ісус? “Я бачив сатану, що, як блискавка, впав з неба. Ось даю вам владу наступати на змій, і на скорпіонів, і на всяку силу вражу; і ніщо не зашкодить вам. Однак тому не радійте, що духи вам коряться; а радійте тому, що імена ваші записані на небесах” (10:18-20).

Не в боротьбі з бісами суть християнства, і не для боротьби з сатаною втілився Господь. Мета Боголюдини – врятувати Своє створіння. І якщо для цього треба перемогти диявола, значить, той буде переможений. Але це не мета, а засіб.

Багато що з того, що відбувається в нас, з нами і навколо нас, примушує думати, що ми живемо в останні часи. Але для когось це означає швидкий прихід Спасителя, а для когось – настання епохи антихриста. Звідси – боротьба з ІНН, спалювання паспортів, закапування в землю і тому подібне.

Так, є і те, і друге. Прийде Христос, але прийде і антихрист. Проте від нас самих залежить, на що ми будемо витрачати наші душевні сили, чому приділяти увагу, до кого приліплюватися розумом і серцем.

У певному віці діти (особливо дівчатка) починають “дружити проти когось”: головною основою для зближення стає неприязне ставлення до однієї з однокласниць. Але варто зникнути цьому зовнішньому чиннику (наприклад, об’єкт цькування переходить в іншу школу), як “дружба” або розсипається, або терміново шукається новий ворог, бо жодного позитивного, самодостатнього змісту в цих стосунках не було.

Щось схоже відбувається і з нашими палкими борцями: за боротьбою проти антихристового духу якось абсолютно забувають про Христа. Спаситель – живий, люблячий, милосердний – відсовується на другий план або ще далі, а метою життя стає боротьба з глобалізмом, лібералізмом, екуменізмом та ін. Годі і говорити, що такий стан розуму і серця призводить до озлоблення душі, а до християнства подібна боротьба має дуже опосередковане відношення.

Ми, як сказано в Символі віри, “чекаємо життя будучого віку”. Не чекаємо з похмурою рішучістю кончини цього світу, але чекаємо і сподіваємося на вічне життя в Царстві Отця, в єдності любові з усіма, хто Христовий. Тому – краще нам бути друзями Божими, ніж ворогами диявола. Адже правда?

священик Федір Людоговський

Притча про сіяча

Проповідь о.Іоанна на тему євангельского читання цієї неділі — притчі про сіяча.

ПРО ТЕ, ЩО ДИВО Є РАДІСТЬ І БОРГ

Усі, у кого були діти, можуть згадати жахливі ночі відчаю. Хворе немовля кидається в жару, усі молитви промовлені, а коліна вже не відчувають болю. Глибокою задушливою ніччю приходить думка:

– Невже дитя помре? Господи, навіщо Ти дав мені Його?

Але якщо ще помолитися, вже над силу, якої немає, то можна почути:

– Ти думав, Я тебе забув? Ти думаєш, що я люблю Мого чоловічка менше за тебе? Якщо Я дав, то не для того, щоб забрати.

Але смерть іноді все ж забирає дітей.

Багато причин смерті дітей. Один Бог знає чому їх треба узяти назад.

Важко відспівувати дітей. Із зусиллям прагнеш не проектувати на себе горе батьків, зібрати почуття силою волі і сказати щось утішливе людям, які скуті горем. На чоловіків я прагну не дивитися. Жінки стискуються, закривають очі долонею, і згадується: “Рахиль плаче за дітьми своїми і не хоче втішитися” (Єр. 31:15).

Нам тільки і залишається ловити серцем ледве чутний голос, що приноситься невидимим вітром з іншого світу. А ще є надія на зустріч усіх нас разом: Бога, мене і померлих – єдина пігулка, що вгамовує внутрішній біль.

Коли в царя Давида захворіла дитина, то він так відчайдушно і пристрасно молився, що слуги боялися за нього і за себе. Коли ж немовля все ж померло, то ніхто із слуг не наважувався підійти до царя і всі запитували:

– Якщо був убитий горем під час хвороби, то, що з ним станеться зараз, після смерті?

Почувши про смерть, цар встав із землі, змінив одяг, попросив хліба, і обличчя його просвітліло: “Доки дитя було живе, я постився і плакав, бо думав: хто знає, чи не помилує мене Господь, і дитя залишиться живим? А тепер воно померло; навіщо ж мені поститися? Хіба я можу повернути його? Я піду до нього, а воно не повернеться до мене” (2 Цар. 12:22,23).

Він став тихий і рівний, бо точно знав, що Господь насправді благий і милостивий. Наш плач буває від двох причин. Смерть близьких людей дуже болюче ампутує в душі щось таке, що ніколи не може бути забутим і хворітиме завжди. Але це лікується, частково, новою любов’ю чи новою дитиною. І цей плач вибачний.

Але інший плач – з жалості до себе – ображає недовірою і Бога, і померлого. Він усувається вірою.

Віра – це здатність бачити Бога серцем і розумом, частково входити в Його задум. Віра спрямовує до Небесного Отця розум і почуття, і вони, рано чи пізно, зустрічають Його, як наїнська вдова зустріла Христа. Не думаю, що це було для них двох простою випадковістю.

Воскресіння сина наїнської вдови, Юліус фон Каролсфельд
Ми не знаємо, що сталося з померлим сином наїнської вдови. Чи був він убитий, чи помер через необережність, або його відвідала рука Божа. Знаємо тільки те, що життя вдови після смерті єдиного сина поступово перетворилося в жорстоку муку. Знаємо, що вінець її життя був би для неї дуже суворий.

Але от у міських брамах зустрілися дві процесії – Христос з учнями і вбита горем мати з плакальниками.

Зустріч була напрочуд демонстративною. Учитель не міг пройти байдуже, не сказавши хоч би пару слів про природу смерті і про горе. Уся подорож Христа країною – це був суцільний майстер-клас і пошук наочних прикладів. Усі Його чудеса нанизані в логічний ланцюжок. І щоб вставити наступну ланку, Ісусу доводилося відшукувати наступного кандидата на диво, іноді в місцях досить віддалених одне від одного. Він знаходив знакові життєві ситуації і давав на їх прикладі переконливі зразки ставлення Бога до людини. Під час цих, як би випадкових, зустрічей Христос мотивував учнів і оновлював суть договору Небесного Отця зі Своїми дітьми.

До певного часу, Христос просив учнів і народ тримати чудеса в таємниці. Заднім числом ми тепер розуміємо, що це робилося для того, щоб Ізраїль завчасно не побачив того, Кого спочатку прославить, а потім уб’є. Ісусу було необхідно зібрати достатню кількість учнів. Йому було важливо, щоб у цих учнів була накопичена певна сума духу і знань. Голгофа не мала статися дуже рано, інакше б нова закваска не змогла б підняти світ.

Коли критична маса була досягнута, тоді почався тріумфальний хід Христа в Єрусалим. Ховатися вже не було сенсу, і чудеса стали творитися демонстративно. Ізраїль перевів свій важкий тисячолітній погляд на загадкового Проповідника з Галилеї.

Причому, тепер ясно, що ці гучні зцілення були не лише демонстративні, але і відбивали напрям думки і побажання Христа відносно учнів.

Попереднім дивом, до вступу в місто Наїн, стало зцілення слуги римського офіцера. Тим самим, Спаситель вказав на те, що Його нива і Його люди – це не лише Ізраїль та юдеї, але інші землі та інші народи світу.

Сотник перед Христом, Паоло Веронезе
А у воскресінні сина наїнської вдови, Христос, по-перше, готував учнів до сприйняття Своєї смерті і наступного воскресіння. У цей час Ісус вже точно знав, що буде вбитий, і звертав увагу учнів на можливість воскресіння в принципі. По-друге, Він вказував на тих, кого Він шкодував у першу чергу, і на тих, на кого варто звернути особливу увагу учням – на слабких і нещасних. У них закладалася закваска загальної любові.

Газетні богослови неправильно розмірковують про те, що Господь прийшов тільки до струджених і обтяжених. Він прийшов до всіх. Прийшов, щоб усім нагадати про любов. Убогий творить любов вдячністю, беззлобністю і негордістю. Багатий – щедрістю, милістю і хвалою Богу. Метою Бога по відношенню до людства було оголошено формування союзу любові. Тут, на землі, Христом набираються кадри для вічної небесної громади.

Ця нещасна мати не була знайома Христу і, звертаючись до неї, Він показав, що для Божих людей миттєва чуйність до горя повинна поширюватися на всіх людей, які бажають її прийняти. З другого боку, нам стає ясно, що зустріч з Богом – це завжди відміна горя і початок радості. Тому цю зустріч варто всіляко наближати.

Ці два дива, що йдуть підряд, – була гучна заявка Христа Ізраїлю:

– Я – Він. Я прийшов.

Ізраїль почув, здригнувся і став пильно вдивлятися.

При читанні цього уривка Євангелія варто здригнутися і нашому серцю. Добре було б, якби ми не забули свій батьківський досвід і ніч відчаю. І згадуючи час, коли ми, стоячи на колінах перед ліжечком вже не мали ні сліз, ні надії, перейнялися б співчуттям до тих матерів, які сьогодні виплакали всі сльози над узголів’ям хворих або вмираючих дітей. Озирнемося, чуже горе зовсім недалеко. Воно поруч, варто тільки розплющити очі і серце. Згадаємо про те, що гроші, витрачені на розкіш і дурниці, – це гроші, вкрадені в нещасних і в Бога. Я знаю одну людину, яка купила за двісті тисяч доларів домашній програвач для вінілових дисків. Але я не знаю, що вона скаже із цього приводу ангелам, які незабаром розвернуть книгу її життя. Згадаємо, що час, витрачений даремно, – це час, вкрадений у молитви про нещасних. Хіба ми не зустрічали людей, які сплять біля телевізора?

Але серед нас живуть не лише незнані страждальники. Між нами ходять таємні справжні християни, жертвами яких воскресають ці діти. Не потрібно зменшувати свої здібності і можливість допомогти. Після багатих людей, готових давати гроші на лікування, вступають бідні християни. Коли кінчається сила грошей, настає час дива і сили нашої загальної молитви за цих дітей. А вона творить дива. І ми зобов’язані творити дива.

Для таких таємних праведників готується Царство Небесне. Де ми опинимося?

священик Костянтин Камишанов

«Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними»

Слова, сказанные Спасителем в сегодняшнем Евангелии, затрагивают самые основы нашего мировоззрения, основы наших взаимоотношений с людьми. В них Господь дает нам четкий ориентир того, как нам нужно строить наши взаимоотношения с людьми, мыслить и поступать по отношению к ним, чтобы нам следовать за Богом. Эти слова идут в противоречие с тем, к чему мы привыкаем еще с детства, живя и воспитываясь в миру, отступившем от Евангельской морали.

По мере нашего взросления, каждый из нас, усваивает ту духовную атмосферу, в которой существует этот видимый мир, с установленными в нем порядками, построенными, прежде всего, на любви человека к самому себе, на его личной выгоде, на его личном покое, который, чаще всего, достигается за счет других. Отсюда у человека проистекает любовь к власти и насилие над другими людьми, и все остальное разнообразие человеческих грехов и пороков.

Хотя, порой, этот мир может казаться нам не таким уж и плохим. Господь сегодня в Евангелии упомянул о том, что и грешники (то есть люди, живущие не по Богу, а по закону своего страстного сердца) могут любить, делать добро и давать взаймы. Мы это регулярно наблюдаем в миру. Мы действительно видим немало добрых людей и их добрые поступки. Но что стоит за всем этим добром? Какое основание у этого добра в самом человеке? Нас, часто ощущающих собственную греховность и немощь в любви к людям, к деланию добра, из-за постоянных внутренних браней порой смущает тот факт, что кто-то может спокойно обходится без Бога, без Его благодати, без Церкви, делая людям добро, любя их. В чем же может быть причина этих добрых поступков у такого человека? На этот вопрос нам сегодня в Евангелии отвечает Господь. «Ибо и грешники, – говорит Спаситель, – дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же». Смысл этого ответа распространяется также и на нашу любовь к людям, и на наши добрые поступки по отношению к ним. Человеку и вправду удается жить без Бога, ему удается любить, делать другим добро, но только с условием, что ему ответят тем же. А что делать, если человеку не отвечают тем же? Если его в ответ ненавидят, обманывают, причиняют зло? Что тогда происходит с ним, с обществом, с миром? Где та сила, которая может преодолеть в нем всякое зло, всякое негодование, возникающее к тем, кто отвечает ему ненавистью на его любовь? Чаще всего, рассчитывая на собственные силы, мы остаемся беззащитными перед таким злом, атакующим нас. В нас не хватает терпения, в нас нет достаточного смирения. Мы в душе начинаем страдать от обиды и злопамятства. Или того хуже, начинаем сами в ответ вместо добра причинять нашим обидчикам зло. Такое неизбежно происходит с человеком, потерявшим общение с Богом, лишившимся Его божественной благодати, как некоего стержня, который помогает человеку оставаться человеком в любых жизненных обстоятельствах.

Если каждого из нас спросить, каким должен быть истинный человек, задуманный Богом, немногие ответят, что он должен быть человеком во Христе и со Христом. В большинстве случаев мы назовем, на свое усмотрение, какие-нибудь добродетели и ими наделим свой идеальный образ человека, забыв о том, что каждая из них своим источником имеет Личность Христа. В Евангелии Господь нам прямо говорит о Своей исключительности в плане нашего духовного подвига и спасения: «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5). В самом главном Православие всегда отличалось от других религий: не особыми предписаниями закона, не обрядами, которые могут в тех или иных интерпретациях находиться и у них, а прежде всего, таинственным общением человеческой души с воскресшим Христом. О чем говорил своим ученикам Сам Господь перед своими страданиями и смертью: «Еще немного, и мир уже не увидит Меня; а вы увидите Меня, ибо Я живу, и вы будете жить. В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас. Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Ин. 14:19-21). Это может противоречиво звучать для нашего рационального сознания, но именно очищение нашего сердца и духовное видение в нем Христа отделяет Его учеников и последователей от всего остального мира. Вот что пишет апостол Павел в послании к христианам из города Колоссы: «Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь, которой сделался я служителем по домостроительству Божию, вверенному мне для вас, [чтобы] исполнить слово Божие, тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его, Которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников». И что же это за тайна для язычников, которая открыта святым, о которой далее, говорит апостол Павел? В чем же она заключается? Он говорит о ней так: это тайна, «которая есть Христос в вас, упование славы, Которого мы проповедуем, вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе; для чего я и тружусь и подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно» (Кол. 1:24-29). Если человек в своем сердце не видит Христа, значит он видит самого себя, значит он заполнен самим собой, своим эгоизмом, своими страстями, переживаниями, желаниями, которые кружатся вокруг видимых земных вещей, его занятий или привязанностей. Мало кому из нас может прийти в голову на исповеди, с болью в сердце сказать, что он кается в том, что не видит и не ощущает в себе Христа. Хотя в этих словах сказано все, что касается нашего греха, нашей болезни. Если мы не видим в своей душе Христа, значит мы больны, значит наше сердце в страстях. Значит мы находимся в собственном аду.

По сути, все наши духовные старания должны сводиться лишь к тому, чтобы нам быть во Христе и со Христом. И здесь может возникнуть проблема наличия у человека живой веры во Христа. «Испытывайте самих себя, – пишет апостол Павел в своем послании к Коринфянам, – в вере ли вы; самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть» (2 Кор. 13:5). Наличие у христиан истинной веры в Бога апостол Павел связывает в познании самих себя, в познании того, что Иисус Христос в нас есть. И это знание должно быть в нас действенным и ощутимым.

Ведь Православная Церковь со всеми ее Таинствами является Церковью, где действует Христос. Именно в Него мы облекаемся в Таинстве Крещения. Именно Он отпускает нам грехи в Таинстве Исповеди. Именно Он Причащает Нас Своим Телом и Кровью за Божественной литургией, каждый раз давая нам возможность познавать Его как Живую Личность, участвующую в лечении и спасении нашей души. И если мы ему позволим, Он будет с нами во всех обстоятельствах нашей жизни, только бы нам стараться мыслить всегда по-евангельски и руководствоваться в своих действиях Евангелием, а не собственной правдой.

В прочитанном сегодня отрывке из Евангелия, в русском синодальном переводе вместо слова «благодать», употребляемом в славянской Библии, указано слово «благодарность». Поэтому, например, фраза: «И если любите любящих вас, какая вам за то благодать? ибо и грешники любящих их любят», звучит там так: «И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят». Разница между словами «благодарность» и «благодать» не сопоставима. Это разница между внешним словом одобрения и словом, которое «входит во внутреннейшее нашей души, за завесу, куда предтечею за нас, после нашего Таинства Крещения, вошел Иисус» (Евр. 6:19,20). Ведь «благодать», о которой здесь идет речь, является божественной энергией, присущей Единой в сущности Троице, Отцу, и Сыну, и Святому Духу. Она же присуща и Христу, как одному из Лиц Пресвятой Троицы. Она же может стать частью нашей природы, усваивая нас Христу и соединяя нас с Ним, делая нас похожими на того, кто сказал: «уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20). Но для этого нам нужно стараться исполнять то, что идет в противоречие с тем, чему нас учит нынешний век, законы нашей мирской логики, руководствующейся не Божиими заповедями, о которых говорил сегодня в Евангелии Спаситель, а нашим самолюбием, саможалением, всегдашним желанием телесного наслаждения и покоя. На этом этапе, когда мы в собственном разуме делаем выбор к исполнению Божией истины, тогда эта истина становятся для нас той благодатью, той божественной энергией, которая очищает и лечит нас. Она преображает наш разум и нашу душу, освобождая нас от власти греха и дьявола, по неложному обещанию Самого Спасителя: «Если пребудете в слове Моем, – говорит Господь, – то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными…истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха… Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин. 8:31-36). Только бы нам не воспротивиться истине Божьей, не поставить свою правду выше правды Божьей, которая бьет по нашему самолюбию и эгоизму, делает нас юродивыми для мира сего. Порой, заставляя нас стыдиться перед неверующими людьми своего Евангельского отношения к этой временной жизни с ее испорченными нравами, постоянно силящимися покорить наш разум и волю себе. Будем всегда помнить слова Спасителя, обращенные к нам: «Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (Мк. 8:38). Ему же слава с Отцем и Духом Его Святым во веки веков! Аминь.

иеромонах Игнатий (Смирнов)

ОТРИМАННЯ ХРЕСТА І ЙОГО ВТРАТА

Що ми просимо в Бога? Найчастіше ми просимо забрати хрест. Ми щосили хочемо від нього позбутися. А нам добре б навчитися любити Бога і Його хрест.

Хресні труди ми називаємо сумним словом – спокуса. Тоді як хресний труд – це необхідна вправа в нашому благочесті і святості.

Ці вправи нам найчастіше задаються як найпростіше завдання: полюбити батьків, полюбити дітей. Тим, хто досконаліший, завдання дається складніше: полюбити Батьківщину чи роботу. Ну, і в ідеалі, перед смертю ми повинні навчитися любити наших ближніх. Чи, що найвище, – любити ворогів.

І в результаті нам добре б навчитися любити Бога і Його хрест.

Любити ми не вміємо і не хочемо. Тому Господь змушує нас не губити свою душу і посилає обставини, що вимагають вибору.

От, не любив дитину, а вона захворіла, і ти раптом розумієш, як вона тобі дорога. А до цього кричав на неї або, борони Боже, бив. Але в хворобі відкрив у собі любов.

Сам захворів. Важко і довго. Покинули думки про гроші та забави і стало ясно – єдине, що треба: любов. Сам став розуміти, що немає тобі нічого дорожчого за рідних і близьких і що безглуздий був, коли замість того, щоб насолоджуватися бесідою з любимими, півжиття дивився телевізора. Замість того, щоб жити своїм життям, щодня впадав у ступор і дивився кіношні сни і марення. Адже коли будемо помирати, кожен ковток повітря нам буде на вагу золота. Питається, навіщо ми намагаємося спастися? Щоб знову сісти біля телевізора?

Основний сенс нашого життя – підготуватися до життя з Богом. Такі, як ми є, ми Богові не потрібні – ледачі і лукаві. Таким, якими ми є, Христос теж не потрібен – занадто хороший і вимогливий.

Ми просимо відняти від нас спокуси, для того, щоб не хворіти, спокійно жити, ні в чому не мати потреби, хочемо, щоб усе відбувалося за нашою волею. Але як тоді ми навчимося любові, якщо душа спатиме?

Як до нас увійде Бог, якщо ми закриємо всі двері свого серця і розуму від сторонніх дій? Ніяк. Є рідкісні люди, яким блага світські на благо. Як, наприклад, цар Давид або Мелхиседек, який одночасно був царем і священиком. Але, в основному, ні. На жаль, ми не витримуємо спокуси спокоєм і достатком. Це набагато сильніша спокуса, ніж випробування бідністю і хворобами. Легше верблюдові пройти через голкове вушко, ніж ситому і байдужому навчитися любові.

Не тому Господь посилає нам ці уроки любові – спокуси, що Йому подобається нас мучити. Не для того Він прийшов, щоб знущатися з нас. А для того, щоб допомогти нашій душі спастися від хвороби жадності, розпусти, пияцтва і самозакоханості.

Відмова від вимог плоті, відмова від злості, відмова від брехні важка. Буває, змія линяє і їй дуже важко скинути стару шкуру. Буває, раз у житті линяє орел. Він тяжко втрачає пір’я, дзьоб і кігті та іноді навіть гине. Але якщо виживе, оновлюється. В одному з псалмів так і співається: “Оновиться, подібно орляті, юність твоя” (Пс.102:5).

Ось це розп’яття своїх пристрастей і є наш хрест Христовий, який ми прийняли при хрещенні. На жаль, більша частина з нас хреститься в дитинстві, коли нас ніхто не запитує, чи хочемо ми хреста чи ні. За нас вирішують, що ми хочемо. І дають за нас обітниці і клятви вірності Богові. І дають, не запитавши нас, наш хрест.

Наша рідня дає нам хрест у дитинстві і думає: це для того, щоб дитина не хворіла і все в неї було добре. І ми ростемо і теж думаємо, що хрест на те, щоб не хворіти і гроші були. Як раптом приходить правда життя.

Правда життя в тому, що цей світ, видимий і невидимий, створений для нашого щастя. Тільки для щастя бути разом з Богом існують храми, служба і священики з архієреями. Тільки для цього. І ні для чого більше. А на церквах стоять золоті хрести як нагадування нам про те, що щастя не дається дарма. Що за нього потрібно заплатити – своєю злістю, яку треба викинути. Що за нього треба заплатити брехнею, яку теж треба викинути геть. Увесь цей бруд віддирається важко. Але жити з ним важко на землі, а на небі зовсім неможливо. І як змії рогатка, де вона залишає шкуру, – то для нас хрест, на якому ми повинні залишити своє зло.

Але набувши хреста, ми можемо його втратити.

Ми втрачаємо хреста, який безглуздо прийняли в дитинстві, якщо хресні і батьки не прищепили нам свідому любов до хреста.

Ми втрачаємо його всім народом, якщо не навчилися в Церкві любити хреста.

Втративши Хрест, на якому був розіп’ятий Христос, Єрусалим перетворився на розвалини. Так нехай же пам’ять і любов до хреста не дасть перетворитися на такі ж розвалини нашій душі. Для цього потрібно бажати бути щасливим з Богом і прагнути боротися зі своїм злом, очищаючи в серці місце для любові.

священик Костянтин Камишанов

МЫСЛИ О ГЛАВНОМ
  • Если б мы были истинными христианами, то весь мир стал бы христианским. Блаженный Августин
ПОМОЧЬ СТРОИТЕЛЬСТВУ ХРАМА
Храм Стрітення Господнього © 2012-2020. Всі права захищені.