Mottisfont_Abbey_Garden.jpg
ЦЕРКОВНОЕ ПРОИЗВОДСТВО
СРЕТЕНСКИЙ ЛИСТОК
listok
ПРАВОСЛАВНЫЙ КАЛЕНДАРЬ

Записи с меткой «Неделя преподобного Иоанна Лествичника»

Зачем нам Лествичник?

В наше время многие миряне спрашивают: с какой стати им, людям XXI века, поступать в соответствии с правилами, написанными монахами и для монахов еще в седой древности? Зачем им читать монашеские книги, в которых нет и отдаленного упоминания тех проблем, с которыми мы сегодня сталкиваемся?

Вот и 4-я неделя Великого поста посвящена монаху, жившему 1,5 тысячи лет назад. Насколько же актуальны писания преподобного Иоанна, игумена Синайской горы, в XXI веке? Неужели в них есть что-то для нас ценное? Ответить на эти вопросы мы попросили протоиерея Сергия Правдолюбова, священника Димитрия Шишкина и диакона Валерия Духанина.

«Все основные проблемы человеческой жизни коренятся в наших страстях и грехах, с которыми мы не умеем бороться»

Диакон Валерий Духанин, кандидат богословия, проректор Николо-Угрешской духовной семинарии:
– Мне сразу же вспоминаются слова известного психолога Уильяма Джемса, который, прочитав аскетические слова преподобного Исаака Сирина, сказал: «Да это же величайший психолог мира!» Оказывается, святые отцы-аскеты, жившие в древнее время, знали тайны жизни и загадки человеческой души лучше самых известных психологов нашего мира.

У Николая Васильевича Гоголя настольной книгой была именно «Лествица» преподобного Иоанна Лествичника. Гоголь часто обращался к ней за разрешением вопросов своей духовной жизни. А известный философ Иван Киреевский, увлекавшийся Гегелем, Шеллингом, когда по просьбе своей глубоко верующей жены взял в руки «Отечник», то был настолько поражен мудростью простых святоотеческих изречений, что с этого момента посвятил себя Православной Церкви. То есть мы видим, что представители светской культуры изумлялись глубине писаний святых отцов, видели там подлинную мудрость.

Конечно, писания святых отцов – не развлекательная литература, которая уносит душу в заманчивые фантазии. Святоотеческая письменность читается с усилием, но она вносит в душу благодатный мир, открывает глаза на собственное состояние и на то, что же нам нужно делать.

В чем актуальность писаний преподобного Иоанна Лествичника для нашего времени? Если задуматься, все основные проблемы человеческой жизни коренятся внутри нашей души, в наших страстях и грехах, с которыми мы зачастую не умеем бороться. Как наводить порядок в собственной душе – об этом и писал преподобный Иоанн Лествичник. Не надо думать, что в «Лествице» – сугубо монашеские наставления; там много такого, что важно для всех христиан вообще. В этих писаниях много говорится о покаянии и борьбе со страстями, что особенно важно во время Великого поста. Например, святой Иоанн говорил, что на Страшном суде мы не будем обвинены за то, что не творили чудес, или не богословствовали, или не достигли духовных видений, но мы будем обвинены, если не приносили покаяния о своих грехах. Святой Иоанн прекрасно описывает развитие страсти и способы борьбы с ней. Вообще христианин выносит из «Лествицы» главное – необходимость всегдашней обращенности души к Богу с рассудительным отсечением от себя всего, что вредит нашему вечному спасению. «Лествица» преподобного Иоанна, несомненно, принесет пользу каждому христианину, в какое бы время он ни жил.

«Аскетика некоторых раздражает и даже злит, потому что разрушает сиюминутный комфорт, не желающий знать о вечности»

Священник Димитрий Шишкин, настоятель храма Покрова Пресвятой Богородицы в пос. Почтовое Бахчисарайского района:
– Главная проблема нашего времени – это утрата человеком понимания своего высшего призвания. Всё более преобладает в мире идея, что смысл человеческой жизни заключается в том, чтобы прожить здесь, на земле, максимально комфортно и счастливо. При этом под счастьем понимается какой-то среднестатистический набор душевно-телесных радостей и удобств. Человек, «отмахиваясь» от аскетического опыта, накопленного Церковью за века, калечит себя, делает свою жизнь катастрофически усеченной, потому что отвергает помощь в труднейшем и важнейшем деле – в обретении полноты любви и согласия с Богом. Больше того, погружаясь с головой в душевно-плотскую жизнь, человек совершенно утрачивает действительное представление о духовной жизни. Он, может быть, даже знает о ней из книг, способен порассуждать, поговорить о ней, но не более того. Потому что живой опыт обретения благодати Святого Духа, опыт возрастания в познании Бога приобретается не иначе, как «любовью к достопоклоняемым заповедям и их святым исполнением». Без этого опыта вечная благодатная жизнь становится для человека лишь неким культурологическим фактом, но не более того.

Любая архисложная и ультрасовременная проблема при строгом рассмотрении имеет свое духовное измерение. И причинно-следственные законы духовной жизни неизменны со времен Адама и Евы. Меняется только внешний антураж. Глубокое проникновение святых отцов в суть человеческой жизни как раз и помогает каждому из нас лучше понять себя, разобраться в причинах многих личных проблем и найти пути их правильного разрешения.

Письменно запечатленный опыт аскетической жизни – это ни в коем случае не образец для бездумного подражания, но духовный ориентир, к которому мы все, христиане, должны стремиться, с которым мы должны сверять всё многообразие нашей душевной и телесной жизни. Если угодно, это – духовный маяк, позволяющий нам не заблудиться окончательно во тьме безумного мира.

Удаление от понимания истинных масштабов человеческой жизни, от осознания того, какой она должна быть в вечности, – приводит к постыдному обмельчанию человека. Человек сам низводит себя до уровня бессловесной твари с той только разницей, что всякая тварь бессловесная не знает греха, потому что пребывает в пределах, определенных ей законом естества, а человек, становящийся скотом бессловесным, согрешает самоосквернением, попранием в себе образа и подобия Божия. И вот этот вопрос, вопрос измерения собственной жизни – это вопрос вечный. То есть, имея призвание к достижению совершенства и святости, слыша призыв сделаться наследниками Царства Божия, каждый из нас должен сознательно совершить свой выбор, отвечая на этот призыв уже здесь и сейчас. И этот призыв есть совершенная, вечная и неотменимая для всякого человека данность, относительно которой и проходит наша земная жизнь во времени.

Душевно-плотский образ жизни означает отказ человека от высшего своего призвания, нежелание ясно и честно смотреть в будущее. Устремление же к Богу неизбежно предполагает самоограничение, сознательное воздержание от греха. И опыт христианской жизни открывает нам такие запредельные высоты, о которых мы даже не догадываемся, пока не сделаем этот свой выбор и не начнем с Божией помощью воплощать, реализовывать это высшее свое человеческое призвание – «быть причастниками Божеского естества».

Вот почему духоносные старцы, монахи, жившие много веков назад и все силы положившие на достижение единства с Богом, становятся неизменно близки каждому верующему человеку. Эти древние монахи хранят и передают нам не мертвые правила, слова и буквы – а живой и действительный опыт обретения смысла и полноты, неизреченной радости человеческой жизни.

Читая творения святых, мы вступаем с ними в духовную связь – и это не метафора, а реальность высшего порядка.

В Псалтири есть такие слова: «с преподобным преподобен будеши». Узнавая больше о том или ином святом, читая его творения, мы вступаем с ним в общение, в духовную связь, и это не метафора, а реальность высшего порядка, потому что у Бога вообще нет мертвых, но души святых, кроме того, что живы в вечности, – еще исполнены великой благодати за свою верность Христу, за горячую любовь и устремление к Нему. А еще – что немаловажно – они имеют опыт телесной жизни со всеми ее скорбями, искушениями, болезнями, а подчас и падениями, но и покаянием, и познанием истины. И когда мы посредством молитвы или чтения жития и творений святых отцов вступаем с ними в общение, мы пусть отчасти, но приобщаемся их святости, приобщаемся их благодати, обретаем в их лице помощников, живых ходатаев и заступников перед Богом. Всякий внимательный христианин может рассказать о примерах помощи того или иного святого в самых разных делах и обстоятельствах, когда человек пусть с краткой, но сердечной молитвой обращается к этому святому за помощью. И это не какие-то исключительные и редкие случаи, а, можно сказать, норма христианской жизни.

Когда мы узнаём о жизни такого великого святого, как Иоанн Лествичник, в первую очередь мы должны понять, что его святость – это во многом результат исключительной веры, многих трудов и страданий, слез и преодолений. И каждое слово, сказанное им, – это действительно слово на вес золота. Но изложение аскетического опыта преподобного Иоанна – это не только его частная история, но, в широком смысле, – история восхождения человека к Богу, связанная с мучительным преображением падшего естества ради достижения сверхъестественного, райского состояния. И это призвание к святости, путь восхождения к Богу – то, что имеет отношение к каждому из нас независимо от того, в какое время и в каких условиях мы живем. Независимо даже от того, верим мы или нет, потому что есть реальность высшего порядка, к которой мы можем относиться по-разному, но которую мы не в состоянии отменить.

Именно потому некоторых раздражает и даже злит учение таких великих святых, как Иоанн Лествичник, что это учение разрушает ограниченный, сиюминутный комфорт, не желающий ничего знать о вечности, о величии призвания человеческого. Напоминает о призвании, от которого никому невозможно отмахнуться и на которое каждому придется – так или иначе – ответить. Вот именно эта необходимость ответа, если не осознание, то чувствование его неотвратимости и раздражает тех, кто не хочет об этом призвании ничего знать, кто хотел бы оставаться бессловесным (читай безответным) животным, пусть и наделенным разумом, волей и способностью изъясняться на человеческом языке. Но речь – это дар Божий, подразумевающий живую связь говорящего человека с глаголющим Богом, возможность разумного ответа на заданные важнейшие вопросы бытия.

Иоанн Лествичник не только всю свою сознательную жизнь посвятил тому, чтобы познать пути восхождения человека к Богу, но и приложил все от него зависящие усилия, чтобы этот труд восхождения осуществить на деле. Ответить на Отеческий зов и, Божией милостью, но и прилагая крайние усилия со своей стороны, достичь цели человеческой жизни: «войти в радость Господа своего». Об этом потрясающем, трудном, многоскорбном, но и светлом, радостном опыте восхождения и повествует нам великий святой Иоанн Лествичник. И повествование его – это не рассказ о бывших когда-то событиях, а откровение о нашей природе, о нашем с вами призвании и о путях его осуществления. Здесь всё предельно конкретно, точно и ясно. Только бы нам не оставаться глухими, только бы откликнуться на Божественный зов, только бы начать идти, а Господь милостью Своей и любовью к нам, молитвами преподобного Иоанна Лествичника не оставит: поддержит, укрепит и научит. Только бы мы стремились к Нему, искали Его, прилагали усилия к приобретению Его благодати, помня, что это возможно для нас только «во укрепляющем нас Христе».

Вот почему говорит преподобный Иоанн, что быть христианином – это значит, «насколько возможно, человеку подражать Христу словами, делами и помышлениями, свято и непорочно веруя во Святую Троицу».

Будем помнить об этом, будем сверять свою жизнь с бесценным опытом великих подвижников, будем помнить о нашем призвании христианском, выше, светлее и радостнее которого нет ничего на свете!

«Откройте книгу, углубитесь в чтение – и сами поймете: неужели тут есть что-то для нас ценное?»

Протоиерей Сергий Правдолюбов, настоятель московского храма Живоначальной Троицы в Троицком-Голенищеве:
– Миряне, спрашивающие, зачем им читать написанные много веков назад книги и следовать изложенным в них правилам, видимо, мало знают историю и не подозревают, что, например, своды законов римского права, дошедшие до нас в переработке византийского императора Юстиниана († 565), до сих пор являются основой и опорой современного права. Физика, математика, музыка имеют основу в греческой античности; как и философия, очень глубоко, безусловно, проработанная и развитая в нашем европейском изводе, идет оттуда же. Взаимоотношения же с Богом, борьба духовного с земным и плотским – вообще стары, как весь мир. Видимо, наши молодые миряне хорошо учились в светской школе и без всякой критики восприняли довольно поверхностную идею постоянного прогресса, не только научно-технического, но и душевно-нравственного. А об этом стоит внимательно поразмышлять и задуматься.

Но не будем сейчас говорить об этом. Скажем только об одном. В отношениях с Богом, в духовной жизни человека мало что изменилось за многие прошедшие столетия. Можно даже подметить, что в далекие от нас времена люди были намного здоровее, имели гораздо большую целостность своего миросозерцания, решимость и активность в подвигах, стремились к познанной ими Истине горячей и целеустремленней, чем наши несколько последних поколений.

В этом вопросе: «Почему мы должны читать монашеские книги, в которых нет и отдаленного упоминания тех проблем, с которыми мы сегодня сталкиваемся?» – есть совершенно неверное утверждение, взятое ниоткуда и приведенное как аксиома. О каких проблемах говорит спрашивающий? Может быть, здесь имеются в виду условия жизни в мегаполисе, транспортные проблемы, генетически модифицированные продукты, размер пенсии или напряженность рабочего дня, входящая в противоречие с требованиями монастырского устава и соблюдения строгого поста? Разве ответ на эти вопросы можно узнать у преподобного Иоанна Лествичника († 649)?

Современные обстоятельства жизни вовсе не являются самым главным в отношениях с Богом.
Конечно, нет! Все эти современные обстоятельства жизни вовсе не являются самым главным в отношениях с Богом, в умении молиться, сохранять ум от рассеянности, в умении не обижаться и не осуждать своего ближнего. Как сохранить мир и спокойствие в душе, когда на тебя вдруг нападает твой знакомый, такой же верующий, как ты? Всё, что касается духовной жизни и сокрушения сердечного? Ответ вот на такие вопросы мы и ищем в творениях древних подвижников – в этом они достигли таких высот, о каких мы никогда и не думали. Вот за этими ответами – о самых простых вещах, о том, как сделать первые шаги в деле спасения, – мы и обращаемся к преподобным, опытным и проверенным Учителям этой седой древности. Лучше них пока никто не сказал и не смог лучше научить. А если кто-то нашел лучше, то поделитесь с нами, расскажите – мы тоже с радостью почитаем.

Когда я еще был школьником, то во время Великого поста мне отец посоветовал почитать первый том «Добротолюбия». Я прочел с большим интересом и вниманием. И еще тогда меня удивил простой факт: почему от прочтения этих мыслей и советов, замечу, изложенных с блестящим лаконизмом, абсолютно компактно и без всяких лишних слов, на душе появляется какая-то невыразимая отрада, тишина и успокоенность? Откуда это? Ведь, по существу, мы читаем элементарную инструкцию к пользованию такими-то и такими-то средствами в борьбе со своими грехами. И только! Почему же возникает радость и насыщенность души, какой не возникает от чтения других инструкций – о пользовании холодильником, пылесосом, стиральной машиной? И опытные люди особенно предупреждают, что нельзя увлекаться только лишь чтением и только теорией, надо непременно под руководством опытного духовника терпеливо пробовать трудиться и выполнять на практике самые простые требования Евангелия и самые первоначальные шаги, о которых рассказывают преподобный авва Дорофей († кон. VI в.), преподобный Иоанн Лествичник, к трудам которых хорошо бы прибавлять внимательное чтение первого тома творений святителя Игнатия (Брянчанинова; † 1867) – «Аскетические опыты», а потом – «Путь ко спасению» святителя Феофана Затворника († 1894). И тогда постепенно читающий поймет, что эти преподобные отцы и святители для нас как будто являются современниками, они ближе к нам, чем многие и многие люди, окружающие нас сегодня и сейчас.

Там, где Бог, мы вступаем в совершенно другую реальность – состояние вечности в полном смысле слова.

Ведь там, где Бог, где о Нем идет речь, мы вступаем в совершенно другую реальность – состояние вечности в полном смысле слова. Мы соприкасаемся с вечностью, находясь при этом внутри линейного времени. Как говорят: sub specie aeternitatis. Мы живем и там, и тут одновременно. Такое состояние бывает при каждом Богослужении внутри храма, особенно во время Божественной Литургии. Кстати, это состояние отражается и словесно в тексте Литургии, если внимательно отнестись к читаемому и пропеваемому тексту. Когда же мы читаем Священное Писание, особенно Евангелие, то мы слышим и воспринимаем слова Самого Бога, Господа нашего Иисуса Христа. А могут ли они устаревать? Это по определению невозможно. А слова преподобного Иоанна Лествичника не являются художественной литературой, и даже не поэзией, говорящей о вечном, которые могут довольно заметно стареть вместе с породившим их миром и их временем или эпохой. Слова Лествичника являются результатом многолетнего опытного пути к Богу. Каждое слово, сказанное им об этом, имеет колоссальную нагрузку не только смысловую, но и духовную. Такие слова могут прожигать душу, вдохновить ее, придать силы и поддержать в отчаянии. Тем более что текст «Лествицы» – это ответ на настоятельную просьбу другого игумена: «Лествица» написана не по своеволию и в творческом порыве, а как деятельно протянутая рука помощи другим монахам, в процессе послушания, что очень важно в аскетической литературе. Не надо забывать, что, по Уставу, «Лествица» прочитывается на службах Великого поста, то есть возведена на особый уровень – не келейного или домашнего чтения, а общецерковного, почти на уровень Священного Писания (как постоянное чтение многих псалмов Псалтири). Итак, в тексте «Лествицы» есть не «что-то для нас ценное» – а драгоценное или безценное.

«Лествица» написана не по своеволию и в творческом порыве, а в послушании, что очень важно.
И это легко проверить путем эксперимента. Попробуйте-ка: сядьте за стол, соберитесь с мыслями, запишите несколько фраз или изречений, какие вы найдете нужными записать. Пусть это будет что-то пережитое и продуманное или даже «выстраданное». Отложите этот листочек на неделю, а потом возьмите и прочтите как бы со стороны, как будто это не вы написали. Вы удивитесь: какой легковесный получился текст. Стоило ли его записывать, будут ли его воспринимать люди, поможет ли он им? И сразу после этого откройте «Лествицу» и прочтите два или три изречения. Контраст будет такой, что у вас появится непреодолимое желание разорвать и выбросить то, что написали вы. А древний текст поразит вас глубочайшим содержанием и мощнейшей энергией, прошедшей сквозь века и не растерянной по дороге к нам от VI века.

Так же можно попробовать сравнить свой текст с текстом, например, святителя Андрея Критского († 740). Он родился через 11 лет после кончины преподобного Иоанна Лествичника. Почему его Великий канон так любим и читается и слушается с таким вниманием и сокрушением сердечным? Это поразительная загадка. Мне пришлось в 1998 году для прославления одного очень любимого мною святого из числа новомучеников написать ему канон – такие требования тогда были необходимы для прославления. Изучая десять лет Великий канон, я, подражая святителю Андрею, решил сочинить для своего канона новомученику Троичны в каждой Песни. Написал сгоряча. Всё было правильно, догматически безупречно. Но как плоски и примитивны получились у меня Троичны! Я был несказанно удивлен. Ну почему? У святителя Андрея они насыщены силой и энергией, излучающейся благодатью, а у меня как пустые фантики без конфет?! «А ты, – подумал я, – провел в монашестве и подвигах лет тридцать? А ты пострадал в борьбе со своими страстями хотя бы несколько лет? Или посидел в лагере хотя бы пять лет? И ты хочешь, чтобы у тебя текст наполнился силой и прозвучал так же, как у святителя Андрея? Ты теперь понял, что такое святость и подвиги, выраженные в тексте?! Теперь убедись и удостоверься, что значат твои слова, можно ли ими молиться и получить через них благодатную помощь». Вот так всё сразу и встает на свое место: творчество одного и творение другого.

И последнее. О могущественном воздействии слова Божия на человека. В 1935 году летом внезапно арестовали 21-летнего юношу по имени Анатолий. Перед тем как уйти из дома, он попросил разрешения попрощаться со своим дедом, протоиереем Анатолием († 1937; прославлен в 2000 г.; память 10/23 декабря). Юноша просил его благословить перед уходом надолго, может быть навсегда. Дед встал из-за письменного стола, как-то торжественно взглянул на внука, сложил персты для благословения и сказал отчетливо и со властью: «Помни, Анатолий: Возрадуйтеся в той день и взыграйте, се бо мзда ваша многа на небеси! (Лк. 6: 23)». Юноша Анатолий провел в лагере пять лет в трудных и тяжких условиях, потом освободился. Эти слова он помнил всю жизнь и часто повторял их детям. Он говорил: эти слова деда были для него почти ощутимой физической опорой. Он держался ими, всё выносил, существовал ими. Всё перенес благодатной силой и энергией этих священных слов, сказанных ему будущим священномучеником.

Так и слова преподобных и святителей-подвижников имеют такую действенную и мощную силу, на которую тоже можно почти физически опереться, с ними пройти сквозь все преграды и пропасти, не сорваться туда и получить так необходимое нам спасение и жизнь с Богом. Только откройте книгу, углубитесь в чтение – и сами поймете: неужели тут есть что-то для нас ценное?..

«Лествица» и Лествичник: зачем мирянам читать книги, написанные монахами для монахов

Неделя четвертая Великого поста посвящена памяти преподобного Иоанна Лествичника. Этого святого нельзя воспринимать без его главного творения — знаменитой «Лествицы».

С чем сталкивается мирской человек, беря в руки эту книгу?

Первая ступень лествицы – отречение от мира, последняя ступень – стяжание веры, надежды и любви. Нам часто кажется, что вера, надежда и любовь – это то, чем мы и так вполне обладаем. Но когда возьмешь в руки «Лествицу» и прочтешь все эти ступени, приходишь в ужас: неужели весь этот путь для мирского человека закрыт? Ведь как можно мирянину отречься от чего-либо мирского…

Так зачем вообще мирянам читать книги, написанные монахами для монахов?Отвечает наместник Киевского Троицкого Ионинского монастыря епископ Обуховский ИОНА (ЧЕРЕПАНОВ).

– Святитель Иоанн Златоуст, например, говорил, что миряне отличаются от монахов только наличием жен…

Заповеди Христовы даны всем христианам – и монашествующим, и мирским. И все мы должны свою жизнь полагать на то, чтобы их исполнять. Поэтому хотя аскетическая литература и создавалась монахами и для монахов, она вполне применима и для мирского человека.

Действительно, первая ступень «Лествицы», ее первая глава – об отречении от мира. Но ведь мы знаем слова: «Мир во зле лежит». Также знаем завет Христа: «Не любите ни мира, ни того, что в мире». Если человек стремится избавиться от привязанности к миру, который «во зле лежит», то привязывается ко Христу.

Поэтому даже живя вне стен монастыря, можно быть вполне свободным от воздействия мира: освободить голову от информационного мусора, очистить мысли и разговоры от сплетен, от болтовни, от следования духу мира. Перестать гнаться за переменчивой модой и другими современными тенденциями, которые отвлекают нас от того, что «едино есть на потребу», от того, что нам единственно требуется – от веры в Бога, от Христа.

Всё это, я думаю, вполне применимо к каждому человеку, как живущему в монастыре, так и семейному.

Последняя ступень «Лествицы» – о любви. В наше время это понятие профанируется. Сейчас «любовью» называются совершенно далекие от этого вещи. Но Лествичник пишет, что тот, кто дерзает говорить о любви, дерзает говорить о самом Боге.

Действительно, Бог есть Любовь, и поэтому приземлять это понятие очень опасно. Опасно подменять любовь гуманизмом, привязанностью, просто каким-то добреньким отношением. Ведь это высшая ступень добродетели — любовь в Боге и любовь к Богу. Говорить о ней, и тем более, иметь настоящую любовь может только тот человек, который прошел все 30 ступеней духовного возрастания.

О том, какие это ступени и как по ним подниматься, думаю, должен знать каждый человек. Поэтому с такой настойчивостью Православная Церковь и предлагает своим верным чадам читать эту замечательную книгу.

Неделя 4-я Великого поста. Преподобного Иоанна Лествичника

В четвертое воскресенье Великого поста Православная Церковь вспоминает и прославляет преподобного Иоанна Лествичника. Этот святой именуется по названию написанной им книги — «Лествицы духовной», содержащей множество полезных советов в борьбе со страстями.

Духовный путь христианина представлен в ней как последовательное восхождение по ступеням отречения от мира, борьбы со страстями и очищения сердца (эти ступени образуют лествицу, т. е. лестницу, давая и название книге). Последнее, тридцатое, слово «Лествицы» преподобный Иоанн посвятил христианской любви, венчающей все подвиги.

По преданию, прп. Иоанн родился около 570 года и был сыном святых Ксенофонта и Марии. Когда ему было шестнадцать лет, он пришел в Синайский монастырь, и его наставником стал авва Мартирий. Через четыре года святой Иоанн был пострижен в иночество и девятнадцать лет провел в послушании своему духовному отцу.

Сохранился рассказ о том, как однажды авва Мартирий, взяв с собой Иоанна, пошел к великому Иоанну Савваиту в пустыню Гуддийскую. Увидев их, старец встал, налил воды, умыл ноги Иоанну и облобызал его руку, а авве Мартирию ног не умывал. Потом, когда ученик спросил его, почему он так поступил, он отвечал: «Поверь мне, чадо, я не знаю, кто этот отрок, но я принял игумена Синайского и умыл ноги игумену».

После смерти аввы Мартирия Иоанн избрал отшельничество и сорок лет жил в пустыне в подвиге безмолвия, поста, молитвы и покаянных слезах. В эти годы к нему постоянно приходили люди за советом и назиданием. Однажды некоторые стали по зависти упрекать его в многословии, которое они объясняли тщеславием, и тогда преподобный наложил на себя обет молчания, чтобы не подавать повода к осуждению. Но через год именно его порицатели первыми превратились в просителей и стали умолять святого не лишать их пользы от поучений.

В возрасте 75 лет преподобный был избран игуменом Синайской обители и управлял ею около четырех лет. В это время по просьбе святого Иоанна, игумена Раифского монастыря, и была написана знаменитая «Лествица». Из нее мы видим, каким глубоким знатоком язв и пороков человеческой души был преподобный Иоанн; главное же, что он знал и наилучший путь к исцелению и избавлению от них — путь покаяния и плача о своих грехах. Хотя книга была написана для монахов, любой христианин, живущий в миру, получает в ней надежного путеводителя для восхождения к Богу.

 

Церковь предлагает нам образ святого Иоанна как образец для подражания на пути поста. Из его жития известно, что он ел все, что было позволено монашеским уставом, не налагая на себя исключительных запретов, чтобы не получить повода к тщеславию. Но при этом он был столь воздержан в количестве пищи, что укреплял тело только самым необходимым для продолжения трудов. То же касается и бдения: он не проводил ночей без сна, хотя спал не более того, сколько следует для поддержания сил, чтобы непрестанным бодрствованием не погубить ума. Главное же — не уничтожить плодов поста гордостью. Преподобный Иоанн пишет: «Тщеславие радуется о всех добродетелях. Например: тщеславлюсь, когда пощусь; но когда разрешаю пост, чтобы скрыть от людей свое воздержание, опять тщеславлюсь, считая себя мудрым. Побеждаюсь тщеславием, одевшись в хорошие одежды; но и в худые одеваясь, также тщеславлюсь. Стану говорить, побеждаюсь тщеславием; замолчу, и опять им же победился». Он же подсказывает путь к победе над этой страстью: «Не тот показывает смирение, кто сам себя бранит: как быть несносным самому себе? Но кто, обесчещенный другим, не уменьшает своей любви к нему…»

Неделя преподобного Иоанна Лествичника

В это воскресенье, предпоследнее в Великом посте, Церковь ставит наш духовный взор перед образом великого подвижника и угодника Божия святого Иоанна Лествичника.

Жил св. Иоанн Лествичник очень давно — в VI веке. Он умер в середине VI века. Подвизался в монастыре на Синайском полуострове. Пришёл он в этот монастырь 16-летним юношей, успев получить очень хорошее по тем временам образование. Когда ему исполнилось 20 лет, старец его постриг в монашество, и он при этом старце прожил 19 лет в скиту около монастыря на Синайской горе. А потом 40 лет подвижничал один, причём он жил главным образом в ските около монастыря, а не в самом монастыре. Каждое воскресенье спускался с горы в монастырь, причащался. Предание нам говорит также и о том, что он приходил каждое воскресенье в монастырь и для того, чтобы о своей духовной жизни поговорить с монахами и проверить себя, не ошибается ли в чём-нибудь, идя путем особого подвига. И так — 40 лет… Умер он в глубокой старости — 80-ти лет. Вот некоторые данные из его жизнеописания.

Но они бы ничего нам не говорили, если бы мы не знали ещё и того, что он оставил 30 книг. Так как каждая книга не такая большая, то эти книги называются просто «словами». 30 слов Иоанн Лествичник оставил. Они — совершенно замечательны! Именно из-за этих слов Церковь наша и назначила одно из воскресений Великого поста посвятить ему. О чём в них идёт речь?

Это лествица восхождения в духовной жизни к духовному совершенству. Первое слово (первая книга) говорит об общих началах христианской, подвижнической жизни. Книга вторая — о покаянии, третья — о борьбе со страстями (тоже общие начала). А потом, следующая книга — о борьбе с главными страстями, которые более всего мучают людей. Начинается эта книга с борьбы со страстью чревоугодия, потом — плотская страсть, корыстолюбие, тщеславие, уныние, печаль. И последняя книга — о последней ступени на этом духовном пути восхождения — о духовном совершенстве.

В одной из этих книг есть такие слова: «Душа часто в переживаниях своих грехов замыкается в этом видении греха как в темнице. И тогда отдаётся печали и больше чем печали — ужасу, видя то, что с ней происходит». И вот как раз Иоанн Лествичник учит, как освободиться душе, как уйти и от этой печали, и от этого ужаса.

Для нас сейчас ступени восхождения в нашей духовной жизни к совершенству как-то мало интересны… Мы мало интересуемся по-настоящему духовной жизнью. И часто бывает, что христианин, я бы так сказал, со средненормальным современным христианским сознанием живёт и думает, что он живёт духовной жизнью и действительно поднимается по какой-то лествице от одного духовного состояния к другому. Но на самом деле, к сожалению, это поступенное восхождение бывает очень редко именно потому, что у нас нет настоящего понятия о том, что такое добродетель и что такое грех, что такое страсть, которая порождает грех.

И вот, повторяю, во время Великого поста одно воскресенье посвящается Иоанну Лествичнику, потому что он учит нас восхождению, он говорит, что оно возможно. Вот по этой лествице иди, вот так и так борись со своими страстями, и ты взойдешь на ту высоту, на которой будешь святым! Поэтому Церковь в это воскресенье, предпоследнее в Великом посте, ставит нас перед образом Иоанна Лествичника. И сразу же после него пред нашим духовным взором ставит Марию Египетскую — на этой неделе будет стояние Марии Египетской, вслед за чем будет прославление, похвала Богородицы. Потому что, по этой лествице если будешь восходить, то можешь дойти до состояния Марии Египетской, поднявшейся из глубины своего падения и ставшей так высоко, что она могла во время молитвы стоять в воздухе над землёй! А затем — Похвала Богородицы: так высоко может человек взойти, что женщина может стать Матерью Божией, что она, Приснодева Мария, достойна дать плоть человека Самому Богу, воплощающемуся от Неё — нашей славы, славы всего человеческого рода. В такой осиянности проходит Великий пост… Вот к чему может привести настоящее покаяние!

Великопостные воскресенья говорят, что путь покаянный — это путь веры в Бога, в Его силу, и путь веры в человека, в человечность, которая призвана стать Богосыновством. Покаянный подвиг не есть нечто саморасслабляющее (»Ах, какой я плохой, какие они все плохие, чего стоит человек!») Как раз обратное: покаянный подвиг укрепляет, утверждает веру в человека и в человеческие силы, от которых нам не надо отворачиваться, отрицаться, а надо в себе их раскрыть в покаянном подвиге. И вот такие отцы как Иоанн Лествичник учат, как это делать, как раскрыть в себе всё то, что дано человеку для того чтобы жизнь построить по призванию, которое получил человек, по зову, идущему сверху. Человек так много получил, он так много может с собою сделать! Только бы сопротивление греху было настоящим…

Преподобный Иоанн говорит, что жизнь по-настоящему человеческая начинается со смирения и смирением сопровождается до самого конца. Как только человек теряет что-то в смирении, какими бы он добродетелями ни был бы украшен, они все пропадают, исчезают! Оно и понятно: когда одна, только одна какая-нибудь страсть овладевает нами (скажем, то же самое осуждение, или гнев),то мы отдаём себя во власть князя мира сего — дьявольской власти. Конечно, тогда уничтожаются все добродетели. Поэтому нужно стремиться во всём быть верным Богу и решительно во всём и всегда проявлять смирение. Когда его нет — ничего нет! Нет тогда любви… Смирение — та добродетель, которая раскрывает в нас настоящую любовь к Богу и к человеку, к людям. Вот почему мы сегодня празднуем память св. Иоанна Лествичника.

Позвольте каждому из вас пожелать в вашей духовной жизни идти по этой лествице постепенного восхождения к Богу. Иоанн Лествичник говорит, что простить грех Бог может сразу. (Это мы знаем — так бывает на исповеди. Священник отпускает грехи не своей, конечно, властью, а Божией). Но простить грех — это одно, а подниматься по ступеням лествицы, ведущей к духовному совершенству, если и не к святости, то во всяком случае в высоту настоящей духовной жизни — это делается очень медленно, очень постепенно в течение всей жизни. Но оно возможно и приводит на ту высоту, где душа начинает дышать совсем особым чистым, как в горах, воздухом. И оттуда человек спускается на землю преображённым и уже может продолжать свою жизнь вдохновенно и одухотворённо. Отвергаться, губить плоть мы не должны. Мы должны её преображать. И в этом постепенном восхождении горе она преображается. Не надо забывать, что в плоти воскресать будем, что в другом, духовном мире у Бога, человек будет стоять в цельности своей — со своей душой, и со своим телом, преображённым этим постепенным восхождением по лествице, о которой говорил и учил преподобный Иоанн.

Молитвами преподобного Иоанна Лествичника да поможет нам Господь идти этим святым путём восхождения к духовному совершенству!

 

протоиерей Всеволод Шпиллер

НЕДЕЛЯ 4-Я ВЕЛИКОГО ПОСТА. ИОАННА ЛЕСТВИЧНИКА

Четвертое воскресенье Великого поста посвящено памяти преподобного Иоанна Лествичника, которого так назвали потому, что он оставил нам учение о духовной лестнице, соединяющей Небо и Землю.

В Священном Писании есть рассказ о праотце нашего Господа патриархе Иакове. Однажды он остался ночевать в пустынном месте один, и когда заснул, то увидел во сне подобие башни, поднимающейся ступенями в небо, и ангелов Божиих, которые поднимались и сходили вниз, а наверху — престол Небесного Царя. И когда Иаков проснулся, он понял, что есть какая-то таинственная, невидимая нашим глазам связь между миром Божиим и тварным миром. Во сне она представилась ему в виде башни со ступенями, уходящими в небо, и он сказал: «Свято место сие».

И с тех пор многие люди, когда задумывались о пути человеческом, сравнивали его с долгим восхождением на высокую башню или, лучше сказать, на высокую неприступную гору, вершина которой не видна с земли.

Вы помните, как сказал Господь своим первым апостолам, что они увидят небо отверстым и ангелов Божиих, которые будут восходить и нисходить на землю. То есть эта удаленность людей от Бога, оторванность смертных и грешных людей от Творца как бы восполнится этой связью.

Кто связал Небо и Землю? Кто связал Бога и человека? Богочеловек, Господь наш Иисус Христос! И, конечно, Матерь Божия, которая принесла нам в мир Божественного младенца. Потому-то и называется Она в церковных песнопениях Лествицей Небесной, что Господь к нам через Нее сходит. Значит уже не так бесконечно далеко Небо, не так оно от нас оторвано! Есть лестница и есть ступени, по которым мы дерзаем подниматься и восходить.

 

Вокруг старинных гор, куда люди приходили и молились, стали селиться отшельники и подвижники. Так было и у Афонской горы, и у горы Синайской, и в других прекрасных пустынных местах. И вот в Синайской пустыне у горы Божией жил Иоанн Лествичник. В маленьком монастыре проводил он свои дни: в молитве, в труде, в думах о всем мире, о судьбах людей, страждущих от зла, которое царит в мире. Часто по утрам, еще до восхода солнца, он выходил помолиться, смотрел на Синайскую гору и видел темные долины, повитые сумраком, видел острые вершины, уходящие в облака. Но вот поднималась заря, вершины гор становились алыми от восходящего солнца, а внизу еще была тьма.

В это время некоторые благочестивые паломники, в одиночку или группами, начинают восхождение ввысь, чтобы помолиться там, где Господь являлся пророку Моисею. И идут вереницы, идут по скользким, по трудным тропинкам, поднимаются по крутизне, боятся взглянуть вниз, но идут вверх, вверх, к этим вершинам, которые освещаются солнцем!

И вот тогда преподобный Иоанн, жизнь нашу человеческую сравнил с этой горой, по которой поднимаются паломники, и понял, что необходимо постоянное восхождение, а кто не идет наверх, тот будет вынужден блуждать внизу и останется навсегда в плену тьмы и неверия.

Наша жизнь есть путь, и, кто не хочет идти, кто думает, что можно быть христианином и топтаться на месте, тот обманывает и себя, и Бога. Пройдет десять, двадцать, шестьдесят лет; если ничего для Господа не сделал, если ни в чем не продвинулся, значит, впустую прошли эти годы. Другие поднимались, другие уходили вверх, а этот человек ходил вокруг в темноте и в сени смертной.

 

Нам так страшно подумать об этом, потому что наверху ждет Господь, а внизу тьма… Тьма греха, лености, косности, нерадения. Там-то мы и топчемся, хотя и считаем себя православными христианами, но далеко, далеко обогнали нас другие!

Больше того, эта гора восхождения, эта лестница — небесная, особенная! Когда поднимаешься по простой лестнице, можешь остановиться и стоять, а там — иначе. Если остановишься, поедешь вниз, назад — на ней нельзя останавливаться!

 

Каждый из вас знает по себе, что бывает, когда перестает человек молиться. Кажется, забросил молитву, потому что дела закружили, но прошло время — неделя, две, месяц — и как потом трудно восстановить свое сердце! Как потом трудно вернуться к молитве, потому что душа ушла назад; не на месте стояла, а потеряла то, что имела.

Только вперед! Только стучаться к Богу! Только просить помощи на этом пути! А путь этот трудный: с одной стороны, — пропасть уныния, с другой стороны, угрожают обвалы искушений, с третьей стороны, — трещины испытаний и скорбей. Но есть и помощники, есть и проводники, есть и указатели на этой дороге.

Главный наш указатель — Священное Писание. Открываем его, и там для нас все начертано: как подниматься к Богу в Его Царство. Есть и указатели на этой дороге подобные стрелкам, которые указывают: здесь путь к свету, а здесь путь к погибели. Итак, мы все прекрасно знаем, и все нам дано.

 

И, наконец, есть проводники. Что это за проводники? Наши защитники, заступники, друзья, наши старшие братья — это святые, преподобные учителя. Их жизнь для нас — назидание и наставление, они всегда живы и молятся за нас, и каждого из нас ангел Господень опекает. Каждый из нас имеет своего святого покровителя и своего ангела-хранителя. Помните о них, знайте, что они не бросят вас посреди дороги, и тогда они смогут помочь вам.

Иные говорят, а что же мы падаем, почему мы срываемся, почему мы терпим крушения в этих своих попытках подняться? А ответ им содержится в сегодняшнем Евангелии. Спрашивает Господь отца больного ребенка: «Веруешь ли?» А тот говорит: «Верую, Господи, помоги моему неверию». И тогда Господь исцелил его сына. Так и на нашей дороге. Если мы решили себя вверить Богу, если мы целиком Ему преданы, тогда и помощь будет. А если мы идем опасаясь, сомневаясь, ропща, унывая, задумываясь, как бы чего не вышло, не будет нам тогда помощи, ибо мы сами отводим от себя спасительную руку Божию, протянутую нам.

 

 

Вот идет уже вторая половина Великого поста. Кто из нас знает, доживем ли мы с вами до следующего поста, до следующей, а может быть даже и до этой Пасхи? Жизнь проходит, все уходит. Будем же торопиться собирать сокровища в сердце своем сейчас. Будем сейчас подниматься по этим ступенькам. По ступенькам молитвы, по ступенькам добра, по ступенькам воздержания; и тогда все помощники окружат нас, тогда заговорят все указатели. Тогда Сам Господь, Который наверху, на сияющей вершине, ждет нас, протянет нам Свою руку и укрепит нас на нашем трудном пути.

МЫСЛИ О ГЛАВНОМ
  • Быть близко или далеко от Бога зависит только от самого человека, потому что Бог везде. святитель Иоанн Златоуст
ПОМОЧЬ СТРОИТЕЛЬСТВУ ХРАМА
Храм Сретения Господня © 2012 - 2018 . Все права защищены.