december_2.jpg
ЦЕРКОВНОЕ ПРОИЗВОДСТВО
СРЕТЕНСКИЙ ЛИСТОК
listok
ПРАВОСЛАВНЫЙ КАЛЕНДАРЬ

Записи с меткой «Неделя 15-я по Пятидесятнице»

Апостольское чтение этого дня

Апостол Павел. Италия. Равенна, VI в.

… Бог, сказавший: «Из тьмы да воссияет свет!», – воссиял в наших сердцах, чтобы мы и далее несли свет знания о славе Божией в лице Иисуса Христа.

Но это сокровище мы носим в глиняных сосудах, чтобы видно было: избыток силы – от Бога, а не от нас. Отовсюду теснимые, – мы не раздавлены; в безысходности, – находим выход; гонимые, – не покинуты; поверженные, – не уничтожены; всегда носим в своем теле умирание Иисуса, чтобы в нашем же теле явила себя и жизнь Иисуса. Ведь мы, пока живем, всегда предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы в нашей смертной плоти явила себя и жизнь Иисуса. Так что в нас действует смерть, а в вас – жизнь.

Но так как у нас тот же дух веры, о котором написано: «Я уверовал, и потому стал говорить», – и мы веруем, и потому говорим, ибо знаем, что Тот, Кто воскресил Господа Иисуса, и нас воскресит с Иисусом и поставит вместе с вами перед Собою. И все это ради вас, чтобы изобилие благодати Божией вызывало все более изобильное благодарение множества людей во славу Божию.

(второе послание Святого Апостола Павла к Коринфянам, 4 стих 6-15)

Некогда пророк Исаия возвещал о том времени, когда «народ, ходящий во тьме, увидит свет великий» (Ис. 9:2). Апостол Павел вспоминает это пророчество, когда пишет, что это время настало: Бог дал ему увидеть этот великий свет, «свет знания о славе Божией в лице Иисуса Христа». «Бога не видел никто никогда» (Ин. 1:18), но «видевший Меня, – сказал Спаситель, – видел Отца» (Ин. 14:9). Однако увидеть Бога в лице Иисуса Христа способен только тот, в чье сердце прольется свет благодатного откровения. Апостолу такая благодать была дана. И теперь его, Павла, обязанность – нести этот свет далее, просвещая «живущих в стране тени смертной» (Ис. 9:2). Апостол пишет о своем великом даре апостольского служения, которому и посвящено Второе послание к Коринфянам. Павел – великий Апостол. И он сознавал свое величие, разумеется, мудро понимая, что этим величием он обязан не себе, а Богу и божественной благодати.

Но, как правило, люди в своем обыденном сознании, считают, что, если некто служит великому делу, то он должен и являть в себе это величие внешним образом: быть «представительным», то есть, желательно, обладать влиянием, быть богатым, здоровым, красивым, красноречивым и так далее. Но ведь ничего такого у Апостола Павла внешне не проявлялось. И противники постоянно указывали на его немощи, на его слабости, на его болезни, на все эти якобы унижающие моменты в его жизни, как на аргументы против его апостольского авторитета. Отвечая своим критикам, Апостол пишет, что свет благодати, драгоценное сокровище Христовой веры и апостольства он носит в «глиняном сосуде» хрупкого, тленного земного существования. Высота служения и человеческая немощь. В этом несоответствии он усматривает глубокий смысл. Какой же? «Чтобы видно было, – пишет он, – что избыток силы – от Бога, а не от нас». Иначе говоря, положительное эхо и впечатляющий результат его служения нельзя считать заслугой его, слабого и немощного человека: это – дело Божие. И Апостол, дабы мы помнили, что немощь – наша, а слава – Божия, не устает повторять парадокс: «Когда я немощен, тогда силен», ибо в немощи совершается сила Христова (2Кор. 12:9-10). Здесь звучит тема переживания креста, который несет в своей жизни каждый христианин, звучит и тема переживания силы Христовой, которая открывается в жизни каждого верующего.

В четырех антитезах Апостол описывает свою ситуацию: он тесним, загнан в тупик, гоним, повержен. Но при этом он не раздавлен, находит выход, не оставлен, не уничтожен. В этом преодолении земных немощей можно было бы усмотреть своего рода стоическую позицию. Ведь именно стоики призывали к выдержке и терпению. Более того, они рассматривали беды, выпадающие на долю человека, как нечто положительное, как воспитательное средство. Но нет, Апостолу Павлу такая позиция чужда. Для него зло есть зло, и скорби суть скорби. И в их преодолении он видит не проявление его собственной силы воли и характера, но знамение силы Божией, действующей в нем.

Свою удивительную стойкость в земных скорбях Апостол поясняет парадоксом: он всегда умирает, чтобы видно было, что он жив. Но это возможно только в свете веры в Евангелие Креста и Воскресения! Таинственное причастие Иисусу Христу, даруемое через веру и крещение, делает наши неизбежные в этом мире страдания не бессмысленным тлением, не страшным знамением грядущего ухода в мрак небытия, но знамением тесного общения с Распятым, единства с Его судьбой. И это единство в скорбях и смерти Распятого есть также единство в жизни Воскресшего. Ныне эта жизнь реализуется в нас как утешения в скорбях и в их преодолениях. Это тоже знамения, – знамения грядущего блаженства вечной жизни.

Слова Апостола Павла о чудесном превращении смерти в жизнь читаются во время совершения таинства крещения: «Все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились. … Мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим. 6:3-4). Победа Иисуса Христа над смертью действует и в нашей земной жизни. Такова радость быть христианином. И дай нам Бог не впадать в искушения, но всегда ощущать в себе Христову победу, постоянно прозревать простирающийся в вечность смысл всего, что сопровождает нас в этой жизни.

Умираем, чтобы оживать. Конечно, это чудо, чудо и непостижимость. И об этом Апостол Павел не устает повторять. Так, например, он образно описывает возникновение жизни из смерти на примере бросаемого в землю семени. Оно – как семя – умирает. Но из него появляется совершенно новое тело. Из тления ветхого появляется новое, из «ничего» появляется «нечто». Так, мы верим, что Бог сотворил мир из ничего. Это – чудо творения Божия. Когда из мертвого вещества появляется жизнь, то это тоже чудо Божие. Как мертвое может стать живым? Как могут начать жить безжизненные камни? Как может возникнуть даже простейшее живое существо из набора мертвых элементов? Это чудо Божие: из мертвого – живое. И Апостол ощущает в себе это чудо в каждый момент своей земной жизни.

Но замечательно и то, что страдания Апостола, его постоянное умирание во Христе дает ощущение жизни не только ему, но и тем, кому он возвещает Евангелие. В нас, апостолах, – пишет он, – действует смерть, а в вас, коринфянах, кому мы возвещаем Евангелие, действует жизнь. Мои скорби, – говорится в другом послании, – ваша слава (Еф. 3:13). Сколь ни радостно чувство причастности к блаженству вечной жизни со Христом, Апостол не замыкается в эгоистической личной религиозности. Бог есть любовь. Но это не означает, что Бог есть любовь только ко мне. Нет, Бог есть любовь без всяких границ и условий. Соединяясь с Богом во Христе, верующие принимают Святого Духа, Духа веры, надежды и любви, той любви, которую они излучают вовне. Конкретное проявление любви реализуется через благодать, через те дарования, которые Дух дает каждому верующему. Апостолу Павлу был дан великий благодатный дар «говорить» (слово, которое обыкновенно переводится как «говорить», у Апостола Павла означает «проповедывать», «благовествовать»). И эта благодать нести Слово Евангелия, изобильно излившаяся на Апостола, благодаря его труду, его скорбям и его жизни во Христе достигала очень многих людей, производя в них безмерную благодарность Богу. Все – во славу Божию. Такова цель жизни и деятельности Апостола Павла.
Мысли, излагаемые Апостолом в защиту своего служения и для осмысления своих скорбей, – важны для каждого христианина. Подумаем только, как часто мы соблазняемся, смущаемся несоответствием между дарованным нам участием в славе Божией и нашими немощами, которые мы ежедневно испытываем. И не только нашими, но и немощами Церкви, которые мы критикуем. Апостол предупреждает: сами по себе мы – хрупкие сосуды, и Церковь, какова она на земле, – тоже. Но, тем не менее, эти сосуды, хотя и хрупкие, носят в себе сокровище божественной благодати. Единение со Христом в Его страданиях в конце концов приносит благой плод. И не только нам самим, но служит к освящению и для полноты жизни тех людей, которые вверены нам Богом в семье, в дружбе, в любви, в Церкви.

архимандрит Ианнуарий (Ивлиев)

О сегодняшнем евангельском чтении

«Возлюби Господа Бога Твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф.22,37-39).

Вот две заповеди, в которых, как заметил Сам Господь, заключается сущность всего закона Божьего и о которых, при другом случае, Он одному законнику сказал: сие сотвори, и жив будешь (Лк. 10,28). Эти заповеди соединены между собою так тесно, что, не исполняя одну, мы никак не сможем исполнить другую.

Почему же мы должны любить Бога, любить всем своим существом? Господь есть наш Творец. Он дал нам жизнь и дыхание. Он одарил нас всеми способностями: видеть, любить, чувствовать, познавать. Он бесконечно благ. Он—наш Бог, Промыслитель и Спаситель, искупивший нас крестом и кровию Сына Своего. Он всеведущий—ни деяние, ни мысль, ни слово перед ним не утаятся; ходи перед Ним (Быт.17,1), как ходили перед Ним все праведники. Любовь к Богу есть первое и важнейшее основание нравственной человеческой жизни.

Почему мы должны любить ближнего? Господь, будучи бесконечно благим, не для одних нас только любвеобильный Отец, Он таков для всех людей. Он всех любит, всех милует, за всех отдал на смерть Сына Своего Единородного. Все перед Ним—Его дети. Он как добрейший Отец заповедует нам жить в любви, в мире и общем согласии, во всем помогать друг другу. Ближний мой—дитя Божие, такое же дорогое Богу, как и я, стало быть, в силу любви Отца Небесного ко мне, я обязан возлюбить ближнего, как самого себя. Любовь к ближнему—второе начало, делающее, по слову Христа, нашу жизнь христианской. «Кто не человеколюбив, тот и не христолюбив»,—говорит святитель Иоанн Златоуст.

Сердце человека имеет такое свойство, что всецело отдается во власть того, кого полюбило, стараясь быть похожим на любимый объект. Следовательно, любящее Бога сердце наполняется Его благодатью, Его добротою и человеколюбием, стремясь к богоуподоблению. Если мы возлюбим Бога всей душой, тогда душа наша просияет и узрит Бога; если возлюбим Бога всей силой своей, тогда все наши природные силы просветятся, будут добры и благодетельны; наконец, если мы возлюбим Бога всем нашим разумением, тогда все наши познавательные силы и способности наполнятся Божественным разумом, а мысли и желания—Божественной правдою.

Возлюбив Бога, мы должны возлюбить нашего ближнего, как самого себя. Никто себе не хочет зла, никто самого себя не обидит, не причинит вреда. Подобно этому никто не должен причинять и ближнему вреда, ни телесного, ни душевного. Ничего чужого не следует присваивать, никого не должно обманывать, ругать или проклинать, соблазнять словом или делом. Следует помогать нуждающемуся, утешать и наставлять его, во всем подавая добрый пример.

Любовь к Богу и ближнему—основание всех заповедей, ею измеряется наш духовный уровень, проявляется и оправдывается наше христианство.

Какими же средствами возбуждается любовь к Богу? Средств много и, при содействии благодати Господней, они могут быть действенно спасительными. Назовем некоторые из них: первое средство, споспешествующее любви к Богу, есть обращение нашего ума к Нему. Мы можем побуждать свой ум всегда думать и размышлять о Боге, хотя бы и приходили к нам посторонние мысли. Ум—руководитель сердца. Что ум усмотрит, к тому и сердце обращается: «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше»,—говорит Христос (Мф.6,21).

Не менее богомыслия любовь к Богу возбуждает в нас молитва. Молитва низводит на нас благодать Святого Духа, а где Дух Божий, там и любовь. Как тепло есть неотъемлемое свойство солнца, так любовь есть непременное действие Духа Святого. Плод духовный есть любовь (Гал.5,22). Молитва, как беседа с Богом, сближает нас с Ним, дает возможность ощутить сладость Божественного вездеприсутствия. Многие святые чувствовали в себе воспламенение Божественной любви особенно во время молитвы.

В любви к Богу содействует нам любовь к ближнему. Не было случая на свете, чтобы тот, кто любит святой любовью ближнего, не чувствовал вместе и любви к Богу. Сам Бог живет в сердце любящего ближних. «Пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Ин.4,16).

Сильнее всего способствует возбуждению любви к Богу частое и достойное причащение святых Христовых Тайн. Как железо огнем раскаляется и смягчается, так и сердце благодатным огнем святых Тайн Христовых изменяется и воспламеняется Божией любовью.

Благодаря каким средствам пробуждается в нас любовь к ближним? Первое средство—это самопринуждение и самовоспитание. С пользой для успеха в этом деле можно употребить второе средство—чтение жизнеописаний святых, исполнивших эту Божественную заповедь, и подражание их примеру. Еще одно средство-сближение и дружба с людьми, отличающимися человеколюбием, честностью и гуманностью, милосердием и любовью. А еще важнейшим средством является молитва. «Просите, и дастся вам» (Мф.7,7). Просите неимею-щие любви, и дастся вам любовь.

Бог велит нам любить. Надеющемуся на Него Он пошлет любовь и поможет возлюбить Его всем существом своим и ближнего, как самого себя.

митрополит Владимир (Сабодан)

МЫСЛИ О ГЛАВНОМ
  • Насколько Евангелие вносится в жизнь, настолько жизнь становится раем. Святой Иустин Сербский
ПОМОЧЬ СТРОИТЕЛЬСТВУ ХРАМА
Храм Стрітення Господнього © 2012-2019. Всі права захищені.