Mottisfont_Abbey_Garden.jpg
ЦЕРКОВНОЕ ПРОИЗВОДСТВО
СРЕТЕНСКИЙ ЛИСТОК
listok
ПРАВОСЛАВНЫЙ КАЛЕНДАРЬ

Записи с меткой «календарь»

День памяти священномученика Дионисия Ареопагита

Из всех афинян, обращенных святым Павлом ко Христу, лишь Дионисий Ареопагит и Дамарь названы по именам. О Дамари почти ничего не известно, хотя ее имя есть в святцах (день ее памяти приходится на 2 октября, то есть накануне дня святого Дионисия). Святой Дионисий же является одной из самых противоречивых фигур в истории ранней Церкви. На протяжении веков верили, что известное духовное сочинение под названием «Мистическое богословие» написано именно священномучеником Дионисием Ареопагитом, другом апостола Павла. Однако большинство исследователей полагают, что автор этих сочинений жил в более позднее время, поскольку о них, по всей видимости, ничего не было известно в первые века Христианства, и у Отцов Церкви раннего периода нет о них ни единого упоминания.
Епископ Каллистос Вэр, сторонник общепринятого мнения о более позднем авторстве этих текстов, пишет: «Эти книги столетиями считались произведениями святого Дионисия Ареопагита, обращенного апостолом Павлом в Афинах; фактически же они принадлежат перу неизвестного автора, жившего, по всей вероятности, во второй половине V века в Сирии… Преподобный Максим Исповедник (почил в 662 году) составил комментарии на работы святого Дионисия, после чего за ними закрепилось постоянное место в православном богословии. Дионисий оказал огромное влияние и на духовную жизнь Запада: например, подсчитано, что в Сумме Фомы Аквинского приводится 1760 цитат из работ Дионисия, а один из английских летописцев XIV века свидетельствует, что «Мистическое Богословие «Дионисия пронеслось по Англии как дикий олень…»

Во времена проповеди апостола Павла в Афинах Дионисий являлся одним из девяти членов престижного Совета Ареопага, который на протяжении веков создавал для Афин законы. Дионисий оказался среди тех, кто слушал апостола Павла, прибывшего в Афины около 50 года нашей эры, и хотя озадаченная толпа отнеслась к словам апостола с издевкой, Ареопагит задумался над ними, уверовал и принял крещение.

Со временем святой Павел рукоположил Иерофея и поставил его первым епископом Афин. Возможно, это тот человек, о котором повествует книга Деяний Апостолов: человек, обратившийся ко Христу вместе с Дионисием и Дамарью. По преданию, он также являлся членом Совета Ареопага, в дальнейшем став мудрым и добродетельным епископом. Он принял мученическую кончину в I веке от Рождества Христова, и сам Дионисий сменил его на посту иерарха. И Павел, и Иерофей были духовными наставниками Дионисия.
Много лет Дионисий управлял своей афинской епархией и, согласно принятому в Греции варианту его жития, мог быть в Риме во время последнего заточения святого апостола Павла; мог успеть попрощаться с Апостолом и стать свидетелем его мученической кончины.

После кончины апостола Павла, желая продолжить его дело, святитель Дионисий отправился с проповедью в западные страны, сопровождаемый пресвитером Рустиком и диаконом Елевферием. Многих он обратил ко Христу в Риме, а затем в Германии, Испании. В Галлии, во время преследования христиан языческими властями, все три исповедника были схвачены и ввергнуты в темницу. Ночью святой Дионисий совершил Божественную литургию в сослужении Ангелов Божиих. Наутро мученики были обезглавлены. Святой Дионисий взял свою главу, прошествовал с ней до храма и только там пал мертвый. Благочестивая женщина Катулла погребла останки мученика.

В одном из апокрифов, касающихся жития святого Дионисия, есть рассказ о том, как в Страстную Пятницу, в день распятия Спасителя в 33 году нашей эры, святой Дионисий, находясь в египетском городе Гелиополисе, вместе со всеми наблюдал, как потемнело небо и солнце спрятало свои лучи. Говорят, что он в этот момент произнес: «Либо страждет Бог, либо близок конец всему!» Рассказывали еще, что он ходил в Иерусалим для встречи с Божией Матерью, и что святой Дионисий, святой Тимофей и святой Иерофей были перенесены на облаках к месту Ее успения, как и  апостолы, и присутствовали на Ее погребении.

Глава священномученика Дионисия была передана Императором Алексием I Комнином (1081—1118) Дохиарскому монастырю на Горе Афон, где она находится и по сей день.

Почитание святой великомученицы Варвары

VarvaraИстория почитания святой великомученицы Варвары насчитывает 1700 лет, со дня еe мученической кончины. Украинская просветительница София Русова некогда писала о том, что еe современники в Петербург и Москву ехали, как правило, по делам, но совсем другое привлекало многих в Киев — это мощи подвижников: «Сюда едут совсем с другим настроением, но ещe больше идут пешком, часто босыми ногами за тысячи верст». Существовал традиционный маршрут богомольцев. Впервые его описал Николай Лесков. По словам его персонажа, «богомол» прежде «поклоняється усім святим Печерським, потім до Варвари, а потім Макарію Софійському…». Хранившиеся в Михайловском монастыре мощи святой великомученицы Варвары были у нас единственной реликвией древнего христианского Востока.

Илиополь — Царьград — Киев

После мученической кончины святой Варвары в 306 г. еe мощи были погребены благочестивым Галентианом в том же городе, где прошло еe детство, — в Илиополе Финикийском (современная Сирия). Впоследствии тот же Галентиан построил церковь над могилой великомученицы. В VI в. мощи святой переносят в Константинополь — такая судьба была у многих почитаемых святынь.

Далее история мощей связана с именем византийского императора Алексия I Комнина, который передает их в качестве приданого своей дочери-княжне, в святом крещении — Варвары. Вступая в брак с русским князем, внуком великого князя Ярослава Мудрого Святополком Изяславичем (в крещении Михаил), византийская княжна привезла мощи с собой в Киев в 1103 г. Но мощи святой Варвары были привезены в Киев без левой руки, которая долгое время находилась в Греции. В том же 1103 г. начинается грандиозное строительство Свято-Михайловского храма, которое завершилось спустя пять лет. Именно в это время мощи были перенесены в освященный храм.

Трагичным для Киева был 1240 год — год нашествия хана Батыя. Святыня была спрятана под каменными ступенями собора — и таким образом сохранилась. Спустя несколько десятилетий мощи вновь были обнаружены, и вновь их поместили для поклонения в восстановленном Михайловском соборе.

Избавляющая от внезапной смерти

Во времена святителя Петра Могилы в 1644 г. Киев посетил канцлер польского королевства Георгий Осолинский. «Я глубоко верю в помощь великомученицы Варвары, — говорил он после поклонения мощам святой, — так как многие свидетельствуют, что тот, кто отдает себя еe защите, не отойдет без покаяния и причастия Святых Таин. Я бывал в Риме и западных странах и везде спрашивал, где находятся мощи святой великомученицы Варвары, на Западе или на Востоке? Мне говорили, что на Западе нет их, на Востоке — тоже, но они находятся в этих странах. Сейчас верю, что именно здесь, в Киеве, находятся подлинные мощи святой великомученицы Варвары». Поклонившись, канцлер почтительно просил предоставить ему частицу мощей святой. Учитывая его дипломатическую миссию, ему была передана часть перста десницы святой Варвары.

О масштабах почитания святой великомученицы Варвары на католическом Западе можно судить по факту, зафиксированному Рафаэлем в «Сикстинской Мадонне», — рядом с Божией Матерью изображена святая Варвара.

Во времена святительства Петра Могилы из Греции в Киев доставили левую руку великомученицы и поместили ее в отдельном ковчежце в реликварии Софийского собора.

В 1650 г. литовский гетман Януш Радзивилл, захватив Киев, отделил две частицы от мощей святой Варвары и передал одну своей жене Марии, позднее эта частица попала к митрополиту Киевскому Иосифу Тукальскому и была перенесена им в город Канев, а после его смерти в город Батурин, в монастырь во имя святого Николая Чудотворца. Другую часть он переслал в Вильно, епископу Георгию Тишкевичу.

В 1657 г. в Киев приехал Антиохийский патриарх Макарий. После торжественного молебна возле раки святой он обратился к киевской пастве с такими словами: «В моей патриархии, недалеко от Антиохии, есть город Илиополь, в котором жила и погибла святая Варвара. Я искал еe останки по всему миру. Как-то мне сказали, что они находятся в стране варваров, как тогда называли ваши земли. И вот я отыскал еe нетленные мощи». Патриарх Макарий обратился с просьбой отвезти хотя бы частицу мощей святой великомученицы Варвары на еe малую родину. Его просьбу удовлетворили.

Глубоко чтил святую Варвару гетман Иван Мазепа, пожертвовав для мощей серебряную раку с помостом, обложенным позолоченными серебряными досками.

Во время опустошительных болезней в 1710 и 1770 гг. у раки с мощами молились тысячи киевлян о спасении от внезапной смерти.

1830, 1848, 1854, 1855, 1856 годы были годами вспышек эпидемии холеры. Отчаявшиеся киевляне находили утешение только у святой Варвары. «Только двор Михайловского монастыря, где покоятся мощи святой великомученицы Варвары болезней не имел» — значится в документах описываемого периода.

«І перстеник у Варвари…»

varvara_2В XIX в. для мощей святой Варвары была предоставлена серебряная рака с балдахином весом в 24 пуда (дар графини-схимницы Анны Орловой-Чесменской). Гробницу окружали 48 литых позолоченных Ангелов работы петербургского мастера Андреева. В праздничные дни вывешивалась золотая лампада с брильянтовой ветвью (подарок Елизаветы II). Над ракой висела икона святой Варвары с ризой, украшенной драгоценными камнями и обручальными кольцами цариц Анны Иоанновны и Елизаветы Петровны с огромными бриллиантами, которые те обменяли на простенькие серебряные кольца от святой Варвары.

Эти колечки с руки великомученицы особо почитались паломниками. Для богатых богомольцев делались массивные золотые кольца, для бедных — синенькие финифтяные. Приобретали эти кольца и молодожены.

Осип Мандельштам вспоминал, что для Таинства Венчания он для себя и своей невесты Надежды приобрел именно «простенькие и дешевые финифтяные кольца от святой Варвары».

Тарас Григорович Шевченко также упоминает эти легендарные колечки в поэме «Наймичка»:

І перстеник у Варвари Невістці дістала, І всім святим поклонившись. Додому верталась.

Федор Михайлович Достоевский устами героини «Братьев Карамазовых» также сообщает о почитании святой Варвары:

— Вот, — вскрикнула в радости г-жа Хохлакова, возвращаясь к Мите, — вот что я искала! Это был крошечный серебряный образок на шнурке, из тех, какие носят иногда вместе с нательным крестом. — Это из Киева, Дмитрий Федорович, — с благоговением продолжала она, — от мощей Варвары великомученицы. Позвольте мне самой вам надеть на шею и тем благословить вас на новую жизнь и на новые подвиги.

Мощи удалось спасти

Начало XX в. — это время разлагающих идей, время начинающегося упадка нравственности, устоев государственности и семьи.

В 1917 г. началось неслыханное в истории человечества гонение на Церковь, на православие, на исповедников веры Христовой. И в это время словно небесным заступлением святой великомученицы Варвары были воодушевлены подвиги Киевских новомучеников и исповедников — священномученика митрополита Владимира, священников Александра и Алексия Глаголевых, Михаила и Георгия Едлинских, Анатолия Жураковского, инокини Софии Гриневой, настоятельницы Свято-Покровского монастыря, и многих, многих других.

После «изъятия ценностей» из киевских храмов в 20-х годах прошлого века от былого великолепия Михайловского собора не осталось и следа. Исчезает серебряная рака с балдахином и другие драгоценности, украшавшие раку с мощами святой Варвары.

Дальнейшая судьба останков святой великомученицы Варвары такова: в 1934-1935 гг., в годы «социалистической реконструкции», сноровистые подрывники НКВД тремя этапами взрывов уничтожают Михайловский Златоверхий монастырь, даже без эвакуации жителей прилегающих домов. Но мощи удалось спасти, их переносят во Владимирский собор, где они находятся по сей день.

Призвание к служению

Причисление к лику святых в Православной Церкви — это совсем не форма поощрения (даже посмертного). Это даже не форма признания заслуг церковных деятелей и тем более не повод для пышных юбилеев. Прославление в лике святых — это в первую очередь призвание к служению. В какие бы времена ни бывали прославления святых, всегда в конкретный исторический момент призываются именно те, кто более всего может своим духовным примером и подвигом жизни во Христе подать помощь нашей земной Церкви.

Святая Варвара проявила поистине сверхчеловеческую стойкость и мужество во время посланных ей Богом испытаний, оставив после себя неизгладимый след в истории христианского подвижничества и мученичества.

Протоирей Олег Скнарь

Доклад на конференции, посвященной 1700-летию

мученического подвига угодницы Божьей

Священномученик Дионисий Ареопагит

Сегодня день памяти священномученика Дионисия Ареопагита, епископа Афинского, а также священномучеников Рустика пресвитера и Елевферия диакона (96 г.).

Священномученик Дионисий Ареопагит происходил от благородных родителей и получил воспитание в знаменитом городе Афины. В молодости он был отдан для получения Эллинской премудрости, в которой оказал такие успехи, что, будучи двадцати пяти лет от роду, превзошел в философских познаниях всех своих сверстников. Желая еще больше усовершенствоваться в философских науках, он удалился в Египетский город Илиополь, где издавна проживали знаменитые учителя. У них, вместе во своим другом Аполофаном, Дионисий обучался астрономии. В тот самый день, когда был распят на кресте, ради нашего спасения, Христос Господь и, когда в полдень солнце померкло и в продолжении трех часов была тьма, Дионисий в изумлении воскликнул: «Или Бог, Создатель всего мира страждет, или сей видимый мир кончается!»

Вернувшись из Египта в Афины, Дионисий женился и, будучи первым среди граждан по благородству, разуму и честности, сделался членом Ареопага.

Когда ап. Павел, придя в Афины, проповедовал там в Ареопаге перед старейшинами Распятого и Воскресшего Христа, тогда Дионисий, внимательно выслушивая слова святого апостола, запечатлевал их в своем сердце. Другие старейшины города недоверчиво отнеслись к проповеди апостола и сказали ему, что они в другое время выслушают проповедь о Христе. Но Дионисий, будучи разумнее других, стал наедине рассуждать с Павлом.

Ап. Павел спросил его: «Какого вы почитаете здесь Бога?» Дионисий показал ему в городе Кроноса, Афродиту, Зевса, Гефеста и многих других. Рассматривая вместе с Дионисием этих богов, апостол Павел увидел одно капище, на котором была надпись: «Неведомому Богу». Он спросил Дионисия: «Кто сей «Неведомый Бог»?» «Тот, — отвечал Дионисий, — Который еще не явился среди богов, но который придет в свое время. Это Тот Бог, Который будет царствовать над небом и землей, и царству Его не будет конца».

Услышав это, апостол начал плодотворно сеять на благую почву семя слова Божия: на основании тех же самых слов Дионисия апостол сообщил ему, что Сей Бог уже пришел, что Он родился от Пресвятой Приснодевы Марии и, пригвожденный ко Кресту, пострадал для спасения людей. Будучи не в силах видеть Его страдание, солнце изменилось в мраке, и в течение трех часов не испускало света. Сей-то Бог воскрес из мертвых и вознесся на небо. «Веруй в него, познай Его и послужи праведно истинному Богу, Иисусу Христу «, — закончил Павел.

Дионисий вспомнил о затмении, которое видел ранее, и тотчас уверовал, что в то время в человеческом теле страдал Бог. После этого Дионисий со всей своей семьей крестился от ап. Павла, и, оставив свою жену и детей в течение трех лет следовал за апостолом. Впоследствии Дионисий был послан ап. Павлом в Афины, чтобы там послужить спасению людей.

Дионисий прожил в Афинах довольно долго, но, подобно святым апостолам, пожелал и в других странах проповедовать Евангелие и пострадать за имя Христово, как и учитель его Павел, пострадавший за Христа в Риме. Поставив Афинянам вместо себя епископа, Дионисий удалился в Рим. Прожив недолгое время в Риме он отправился в Галию для проповеди язычникам, его сопровождали пресвитер Рустик и диакон Елевферий. Дионисий проповедовал и в Париже, где позже, обратив в христианство много народа, построил церковь.

К этому времени начались повторное гонение на христиан, воздвигнутое Домицианом. В Париже начались облавы на всех, кто исповедовал веру Христову. Дионисий был уже к тому времени очень стар, и поймать его не составило большого труда.

После долгих мучений и попыток казни (попытки убить Св. Дионисия посредством диких зверей и огня не увенчались успехом), он и его ближайшие ученики был зарублен тупой секирой. Согласно преданию, обезглавленное тело священномученика Дионисия встало, взяло в руки свою голову и пошло к тому месту, где была христианская церковь (то поселение впоследствии стало носить имя Сен-Дени).

В 475 году, с благословения святой Женевьевы Парижской, над гробницей святого построили первую базилику. Глава священномученика Дионисия была передана Императором Алексием I Комнином (1081—1118) Дохиарскому монастырю на Горе Афон, где она находится и по сей день.

Св. Дионисий пострадал на 90-ом году своей жизни. При гробнице его творились многие чудеса во славу Христа и Бога нашего.

Чем известен Преподобный Савва Освященный?

18 декабря — день памяти Преподобного Саввы Освященного, христианского святого, создателя Иерусалимского устава, по которому и сегодня служат в Православной церкви.

Житие Саввы Освященного

Савва родился в 439 году в городке Муталаска в Каппадокии в христианской семье Иоанна и Софии. Отец, отправившись по делам воинской службы в Александрию, оставил малолетнего Савву на попечение дяди. Когда Савве шёл восьмой год, он поступил в монастырь св. Флавианы, что был поблизости. Одарённый мальчик читал и хорошо знал Священное Писание.
В 17 лет он принял монашеский постриг и, проведя десять лет в обители Флавианы, отправился в Иерусалим. А оттуда — в монастырь к преподобному Евфимию Великому, который направил Савву к авве Феоктисту, настоятелю близлежащего монастыря со строгим общежительным уставом. У него Савва пробыл послушником до 30 лет, а после смерти наставника ушёл в затвор. С того времени жизнью молодого инока руководил преподобный Евфимий, называвший Савву отроком-старцем.

Своё служение преподобный Савва продолжил в Иорданской пустыне, поселившись в окрестностях монастыря преподобного Герасима Иорданского. Через некоторое время к нему начали стекаться ученики. В 484 году они построили пещерную церковь, вокруг которой впоследствии выросла лавра Саввы Освященного. Всего преподобный Савва основал в Иорданской пустыне семь монастырей. Иерусалимский патриарх Саллюстий исполнил просьбу монахов и назначил Савву начальником и блюстителем всех монастырей Палестины. Прозвание «Освященный» означает, что Савва был рукоположен в священный сан, что среди монахов первых веков было редкостью.

Преподобный Савва скончался 5 декабря 532 года. В 1256 году мощи Саввы были вывезены в Венецию и помещены в церкви Сан-Антонио. 12 ноября 1965 года мощи были возвращены в Лавру Саввы Освященного. В Венеции остался монашеский крест преподобного Саввы.

Савва Освященный известен как чудотворец — ещё в юности он получил этот дар после молитвенных подвигов; по его молитве в сухих скалах лавры забил источник воды, а во время засухи пролился обильный дождь, также известны случаи исцеления им больных.

Создатель Иерусалимского устава

В 524 году в Лавре преподобного Саввы был введён написанный им монастырский устав, получивший название Иерусалимский. С годами он распространился по всему Православному Востоку, а на Руси по нему служат с XIV века — со времени митрополита Киевского Киприана.

Созданный им Устав (Типикон) регламентировал порядок богослужений. До сих пор по нему служат во всей Православной церкви. В Типиконе содержится месяцеслов, годовые богослужебные круги, правила о постах, правила монастырского общежития и указания о совершении храмовых праздников, трапезы и других сторонах церковной и монастырской жизни.

Монастырь Саввы Освященного

Монастырь Саввы Освященного — православный греческий мужской монастырь в Иудейской пустыне, в скалах над долиной реки Кедрон. Монастырь основан преподобным Саввой Освященным в конце V века новой эры. В этой обители сформирован знаменитый богослужебный устав, называемый Иерусалимским. В библиотеке монастыря хранится ранний список Типикона — оригинал погиб во время нашествия на Палестину персидского царя Хосрова II Парвиза в 614 г.

Сегодня этот монастырь — крупнейший из ныне действующих в Иудейской пустыне (ещё есть монастыри Феодосия Великого, Георгия Хозевита, Герасима Иорданского). Его устав — самый строгий из уставов всех Палестинских православных монастырей. Настоятелем монастыря является сам Патриарх Иерусалимский, а повседневными делами управляет поставленный патриархом игумен.

aif.ru

Слово в день памяти святого Архистратига Божия Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных

Sobor_Arhistratiga_MihailaВо имя Отца и Сына и Святого Духа.

Дорогие братья и сестры, в день памяти святого Архистратига Божия Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных мы вспоминаем тех, кто живет в духовном мире, кто охраняет нас и помогает нам, кто сопутствует нам в жизни, кто соучаствует в Божественной литургии и других богослужениях, – святых ангелов Божиих.

Мы знаем из Священного Писания, а кое-кто – и из собственного опыта, что святые ангелы Божии являются нашими помощниками и покровителями. Господь создал их для того, чтобы они служили нам, и в этом смысле мы говорим о них как о служебных духах. Господь воплотился и принял не ангельский образ, а человеческую плоть для того, чтобы спасти не ангелов, а нас с вами. Нас ради человек и нашего ради спасения Он воплотился от Святого Духа и Пречистой Девы Марии, а святых ангелов, Своих служителей, Он соделал служителями нашими для того, чтобы они помогали нам на пути ко спасению. Именно о человеке говорится в Священном Писании, что Господь умалил его малым чим от ангел, славой и честью венчал его (Пс. 8. 6-7). Господь подал человеку все необходимое ко спасению. Бог дал нам этот видимый мир, чтобы мы возделывали его. Он дал каждому человеку других людей для того, чтобы в общении с ними человек развивался духовно и передавал им то, что получает от Господа непосредственно или при посредстве ангелов.

Греческое слово «ангел» буквально означает «вестник». Вестник – это тот, кто возвещает волю пославшего его. Ангелы, как это многократно засвидетельствовано в истории Церкви и в Священном Писании, приходили к людям как вестники от Бога для того, чтобы возвестить им благую весть: Архангел Гавриил сошел с неба к Пресвятой Богородице, дабы возвестить, что Она станет Матерью Сына и Слова Божия, ангелы возвестили пастухам о рождении Младенца в Вифлееме. Мы прославляем ангелов как служебных духов, но в то же время почитаем их, ибо их воля, как говорили святые отцы, неудобопреклонна ко злу. Ангелы Божии не могут уклониться на стези неправды, они всегда служат Господу и предстоят Божественному Престолу.

Мы называем собрание ангельское воинством, потому что ангелы – вовсе не пассивные существа: они активно служат Богу, они участвуют в той брани против зла, против миродержителей тьмы века сего, которую ведем и мы, люди.

Сегодня мы слышали рассказ из Евангелия о том, как Иисус Христос посылал учеников Своих проповедовать людям, как они возвращались и говорили: Господи, и бесы повинуются нам о имени Твоем. Господь же отвечал им: Радуйтесь не о том, что бесы вам повинуются, а о том, что имена ваши написаны на Небесах (Лк. 10. 17). Человеческая жизнь представляет собой борьбу между добром и злом. На стороне добра всегда стоят ангелы Божии, которые помогают нам, а на стороне зла стоят бесы, которые через лукавых людей и через человеческий грех вторгаются в нашу жизнь для того, чтобы нарушить ее течение, чтобы оторвать нас от Бога и лишить Царствия Небесного.

Зло входит в жизнь человеческую через грех. Никогда ни один человек не пострадает от бесов, если сам не откроет им доступ к своей жизни, своему сердцу, своему духовному миру. Православный христианин надежно огражден от всякого бесовского влияния силой Креста Господня, которым он осеняет себя постоянно, и силой Божественных Таинств, в которых участвует.

Первое из этих Таинств – Священная и Божественная Евхаристия. Когда в нас живет Бог, когда мы соединяемся с Богом не только духовно, но и телесно через принятие Святых Христовых Таин, ничто нам не страшно и никакая дьявольская сила не сможет поколебать нашу жизнь, а нашими поборниками и помощниками, теми, кто вместе с нами участвует в этой брани против злых сил, являются ангелы Божии. Они, как воины, стоят на страже нашего человеческого сообщества и нашей жизни и помогают нам в священной борьбе со злом».
Митрополит Иларион (Алфеев)

Сегодня День Памяти Царственных страстотерпцев

tsar.strastoterpСегодня День Памяти Царственных страстотерпцев! Когда я пришел к вере, а это были 1989-90 гг., в обществе начал проявляться интерес к Православной вере, то мне казалось, а особенно после 1991 года, что отойдет в небытие то искусственное, что было связано с коммунистической идеологией и мы вернемся в Царскую Россию, где христианством была пронизана и личная, и семейная, и гражданская жизнь. Из жизни Царя и Царской семьи видно насколько чистыми и верующими была их души. Именно вера, а из нее осознание ответственности перед Богом, заставляла их жить и работать для страны и народа! Даже наши Винницкие храмы (Преображенский Собор и Николаевский храм) имели церковные дары(Дарохранительница) от Царских особ(Александра III и Николая II).

прот. Владимир Тютенко (настоятель храма св. Луки Крымского, г.Винница)
«Каждый день – это жизнь в миниатюре»: несколько размышлений из духовного дневника императрицы Александры

17 июля Церковь вспоминает скорбное событие – убийство царской семьи Романовых

В день памяти святых царственных страстотерпцев предлагаем некоторые мысли царицы, записанные в 1917 году.

Праздник святых апостолов

Мы сегодня празднуем память первоверховных апостолов Петра и Павла. Весь апостольский лик, все апостолы обращаются к нам ко всем с зовом, и на этот зов мы должны так или иначе откликнуться — это зов Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Это зов — самого Спасителя, Господа Иисуса Христа, слова Которого апостол Марк передаёт так: «Идите по миру и проповедуйте Евангелие всей твари» — всем, всему миру. (У евангелиста Марка вы можете это прочитать в XV главе). А другой евангелист, Матфей, приводит такие слова Спасителя: «Кто исповедует Меня перед людьми, того и Я исповедовать буду перед Отцом Небесным». Что это значит, исповедовать Христа? Это и значит проповедовать Христа, проповедовать Евангелие.

А что значит, проповедовать Евангелие? Мало ли в Евангелии истин, которые можно проповедовать отдельно? Это конечно так, но Евангелие Господа Иисуса Христа, (Евангелие — Благовестие) — это благая весть о любви, которая есть Бог, которая в каждом из нас есть и должна быть раскрыта. И тогда раскрывается в нас Божественное начало. Но для того, чтобы раскрыть в нас любовь, нужен подвиг.

Конечно, любовь есть дар, который постигается в результате подвига. Подвиг же, раскрывающий в нас любовь, есть подвиг смирения! Там, где оно есть, там есть любовь! Где нет смирения — нет любви, нет Евангелия, нет христианства! Где нет любви, если не любим, то мы не христиане. Исповедовать Христа — это значит исповедовать любовь! Как?

По-разному. Разными дарами были удостоены апостолы. И по-разному они, эти дары, сейчас воспринимаются, хотя они все даны Церкви. Но из этой Церкви, которой мы с вами — сыны, мы берём не все дары. Мы далеко не так живём, как надо для того, чтобы эти дары получать, раскрывать в себе, одарять ими мир и проповедовать таким образом Христа, проповедовать таким образом Евангелие.

Проповедь Христа есть проповедь любви, которой прежде всего надо возлюбить самого Христа! Отношения между мною, человеком и Христом должны быть личными. Я, человек, должен постоянно видеть перед собой любимого Христа. А для того, чтобы любить Христа, так же точно как и для того, чтобы любить по-настоящему человека, для этого нужно уметь смиряться. Любовь раскрывается только там, где есть смирение. Только там! Смирение раскрывает любовь, которая есть служение человеку, Богу, служение Христу исполнением Его заповедей.

Проверьте самих себя — много ли любви в вас? Нет. Потому что мы не смиренны, мы бежим от смирения, боимся смиряться! Слишком это трудно! А может быть это и не так трудно? Жизнь буквально на каждом шагу предлагает нам поводы для смирения: выйдете на улицу — на тротуаре, в трамвае, в автобусе, в магазине… Чем бы вы ни были заняты, каким бы делом ни занимались, оно всегда даёт нам массу поводов для смирения. И только тогда оно спорится, удаётся, когда вы смиряетесь, и раскрывается в вас любовь. Вот — зов апостолов. Этот зов мы слышим особенно хорошо в такие дни, как сегодня, когда празднуем их память. Братья и сёстры! Будем всегда молиться о том, чтобы Господь нам даровал любовь ко Христу, силы для подвига смирения, раскрывающего эту любовь! Будет смирение — будет любовь, будет радость на земле! На каждом шагу будет эта радость! Она с нами уйдет в другую жизнь, усилится и изменится, конечно, станет вечной, станет радостью пребывания в славе Божией.

Молитвами первоверховных богоглаголивых апостолов Петра и Павла, Господи, подаждь нам силы любить и смиряться! Это и будет нашим откликом на зов Апостольской Церкви, который мы по-особенному слышим сегодня, празднуя память святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Аминь.

протоиерей Всеволод Шпиллер

Свято Христового Предтечі, а не язичницького бога

Hristianstvo—  Чому, не дивлячись на тисячоліття Християнства на наших землях, язичницьке сприйняття цього дня залишається у свідомості людей?

—  Християнство — це вічна боротьба і вічний подвиг, вічний пошук і вічне знаходження і тому Християнство в наш час, в умовах сучасного світу, в умовах східного слов’янства полягає в здобутті віри у Христа і Самого Христа через певні ментальні, соціальні та моральні перешкоди. Говорячи, зокрема, про християнську свідомість українського нарду, ми бачимо, як часто церковні традиції і канони нашаровуються на потужний сегмент язичницьких вірувань, який наш народ, в силу своєї емоційності та вродженої любові до чогось потойбічного і таємничого, дуже потужно увібрав в себе. І якщо для етнографів та мистецтвознавців дохристиянський період історії України становить багате джерело фольклорних перлин, пісень, народних повір’їв та переказів, то християни мають із цим здобутком певний клопіт.

—  Яке коріння цього язичницького свята Івана Купала?

— Це свято відоме з далеких часів, на цей день випадав час літнього сонцестояння. В цей день вшановувалась пам’ять язичницького божества «купала» чи «купайла». Цього дня давні слов’яни вшановували також сонце, родюче літо і зелені луги. Люди одягали вінки, які плели з квітів і трав, танцювали,ворожили. В цей день ніч найкоротша, а день найдовший і тому вважалось, що в цю ніч треба не можна спати, бо «проспиш свою долю». Треба було перестрибнути через вогонь, пустити вінок по воді і говорити: «Прийди суджений, прийди ряджений…» і таке інше. З часом Християнство утвердилось у Київській Русі, день Різдва Святого Предтечі і Хрестителя Господнього Іоанна збігся зі старим святом «купали» і виникла нова назва свята «Івана Купала». Іван — це не друге ім’я «купала», а виключно Іоанна Предтечі.

— Іноді невіруючі дорікають християнам, що ми нехтуємо народними звичаями. Чи можна якось гармонійно використати у християнському святкуванні древні традиції наших предків, що так прижились у народі?

— Погляньмо на прекрасні традиції українських колядок на Різдво, влаштування великодніх гаївок та народних гулянь. Попри єдину християнську історію та канони церковних свят, кожна православна країна має якісь свої особливості святкування. Зараз літо, в цей час влаштовуються дитячі табори. Діти відпочивають, граються, збирають квіти, співають народні пісні. Тобто, ми   залучаємо діток до природи, до первозданності. Звісно, такі свята не обов’язково влаштовувати саме в день, коли ми вшановуємо Різдво Іоанна Предтечі, найбільшого пророка, першого у благодаті мученика, який хрестив Христа і всіх нас привів до священного Іордану, щоб ми всі очистилися і передали цю благодать святого Хрещення своїм нащадкам.

Воздаймо, дорогі брати і сестри, сьогодні нашу пошану найбільшому із святих, Господньому Хрестителю, а в наступні дні вийдемо на луги і галявини, будемо збирати квіти і прославляти Бога і Творця, нашу рідну землю —Україну, будемо молити Бога за мир у нашій державі і нехай ніяка недобра думка чи лукавий помисел не зашкодить нашим молитвам і не відверне нас від віри.

Прес-секретар Предстоятеля архімандрит Пафнутій (Мусієнко)

За матеріалами : pravlife.org

Житие Иоанна Предтечи: «Не восставал пророк больший…»

John-the-BaptistВсе житие святого пророка и Крестителя Господня Иоанна Предтечи основывается в первую очередь на текстах Священного Писания. Часть сведений сохранило для нас Священное Предание Церкви.
Иоанн Предтеча сочетал в себе священническое и царское происхождение, так как его отец – Захария – был священником и происходил из рода Аарона, брата пророка Моисея. Именно из рода Ааронова, по слову Божию, должны были поставляться для служения в храме Иерусалимском священнослужители. Что касается праведной Елисаветы – матери святого Иоанна Предтечи, то она происходила из рода царя Давида. Жили они на юге от Иерусалима, около города Хеврон.
История рождения Иоанна Предтечи непосредственно связана с чудом Божиим и во многом схожа с историей рождения Пречистой Богородицы. Дело в том, что праведные Захария и Елисавета долго не имели детей, и казалось, что у них уже никогда их и не будет, ведь в бесчадии они достигли преклонных лет. Но, как повествует нам святой евангелист Лука (Лк. 1), однажды, когда Захария совершал в свой черед служения в храме, ему явился архангел Гавриил и возвестил о скором рождении сына. Однако Захария смутился от такого видения и обетования архангела Гавриила. За это на него снизошла немота, и он не мог говорить до самого рождения ребенка. В своем обетовании архангел Гавриил также сообщил, что младенца необходимо назвать Иоанном.

Ioannp-1-e1421683882255

Спустя положенное время Елисавета родила младенца, которому и нарекли имя Иоанн. Будущий пророк родился на шесть месяцев раньше Господа Иисуса Христа. Также стоит отметить, что по материнской линии (Елисавета – Мария) Иоанн Предтеча был родственником Господа. Во время наречения имени народ удивился тому, что именно так родители хотят назвать своего сына, ведь это нарушало традицию: в их роду не было людей с таким именем. В момент, когда народ дивился этому, у Захарии отверзлись уста, и он смог говорить. При этом он произнес пророчество о будущем служении своего сына, а также о приходе в мир Спасителя. Стоит заметить, что рождение ребенка для праведных Захарии и Елисаветы было важным еще и потому, что в то время у евреев было принято считать, что если Бог какой-либо семье не дает детей – это признак серьезных грехов, которые имеются у этих людей. Такие пары не просто подвергались насмешкам и укоризнам, но и в принципе не имели возможности быть полноправными членами общества.
Когда Иоанн был еще ребенком, царь Ирод, желая уничтожить уже родившегося Мессию, приказал убить всех младенцев в возрасте от рождения и до двух лет.

 

Святое семейство (праведный Иосиф Обручник, Пречистая Матерь Божия и Богомладенец Христос) на это время покинули Израиль и скрылись в Египте. Бог уберег и младенца Иоанна, так как в это время он уже подвизался в пустыне, где и прошла вся его жизнь до момента выхода на проповедь. Как сообщает нам Евангелие (Мк. 1, 6), Иоанн вел в пустыне самый строгий образ жизни – он носил грубую одежду из верблюжьей шкуры, препоясанной кожаным поясом, не пил вина, питался только диким медом и акридами (род саранчи), постоянно пребывал в молитве. Именно таким образом Иоанн готовил себя к служению народу Израиля и Своему Господу.
Как и Сам Господь Иисус Христос, пророк Иоанн выходит на служение в тридцать лет возрасте – именно в таком возрасте в древнееврейском обществе человек мог выйти на общественное служение и начать что-либо говорить публично. До этих лет человек считался еще не готовым к серьезным речам и поступкам.
Иоанн Предтеча впервые является на берегах реки Иордан – именно здесь он мог совершать свое главное действо: призывая людей к покаянию, совершать над ними крещение водой. Дело в том, что для религиозных омовений в честь праздника очищения народ Израиля приходил именно к реке Иордан. Здесь к людям и обращается святой пророк Иоанн Предтеча.
Важно отметить, что крещение, которое он совершал, было направлено на приуготовление народа Израиля к принятию Господа Иисуса Христа и Его Нового Завета. Это крещение не было таинством в христианском понимании этого слова. Тем не менее в этом крещении человек получал прощение грехов и очищался для дальнейшей жизни и для встречи Мессии. Крещение же, которое дарует людям Христос, совершеннее тем, что в нем человек стяжает благодать Самого Святого Духа, освобождается от рабства греху и смерти.
Для того, чтобы в полной мере исполнить ветхозаветный закон, к Иордану приходит Сам Господь – и принимает крещение от пророка Иоанна. Именно поэтому Иоанна Предтечу (т. е. предшествующего Господу) часто называют еще Крестителем. Крестившись от пророка, Господь тем самым подал пример каждому человеку на все времена. Крещение Господа ознаменовалось одним из самых ярких чудесных событий – Богоявлением, то есть явлением в той или иной форме всех трех Лиц Пресвятой Троицы. Бог Отец явился здесь в виде гласа с небес, обращенного к Иисусу Христу: «Ты Сын Мой Возлюбленный, в Тебе Мое благоволение!» (Лк. 3, 22). Святой Дух был явлен в образе голубя, сошедшего на Иисуса Христа, Сам же Господь уже явился людям, воплотившись в нашем мире.
Важны также те слова, которые сказал пророк Иоанн людям о Господе Иисусе Христе (имея в виду смысл прихода Господа в мир): «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грехи мира» (Ин. 1, 29).

Однако служение Иоанна Предтечи не завершилось только лишь крещением Господа Иисуса Христа в Иордане. Как и его предшественники, другие ветхозаветные пророки, Иоанн призывал народ Израиля к жизни по заповедям Божиим, к отречению от греха, к служению только истинному Богу, а не языческим богам, которых в окружении Израиля было достаточно много. И, как и другие пророки, Иоанн Предтеча обличал грехи царя. Дело в том, что царь Ирод Антипа находился в беззаконном сожительстве с женой своего брата Филиппа – Иродиадой, которая к тому же приходилась ему племянницей. Именно за это и обличал пророк его Иоанн. В ответ царь заключил пророка в темницу.
Однажды, в день своего рождения, царь Ирод устроил пир, на котором собралось много знати. Дочь Иродиады Саломия поразила всех присутствующих, и прежде всего самого царя, одним непристойным танцем. За это Ирод пообещал ей дать все, что она пожелает, вплоть до половины своего царства. Наученная своей матерью, Саломия потребовала голову пророка Иоанна. Будучи частью еврейского общества и традиции, царь Ирод был удручен этой просьбой, так как он уважал пророка Божия и понимал основу пророческого служения. Однако он не мог не сдержать царской клятвы, и именно поэтому отдал приказ казнить святого. Иоанну Предтече отрубили голову и отдали Саломии, а та отнесла ее своей матери.
На этом свидетельство Священного Писания заканчивается, однако Священное Предание донесло до нас дальнейшую историю, связанную с мощами святого пророка.
По преданию, Иродиада кинула главу пророка Иоанна в нечистое место. Тело же пророка Божия его ученики погребли в городе Севастия, что находился в Самарии. Апостол Лука, обходя с проповедью Евангелия разные селения, взял из Севастии правую руку от мощей святого пророка Иоанна.
В 959 году, когда арабы захватили Антиохию, где на тот момент хранилась рука пророка Иоанна, святыню спас некий дьякон, который перенес ее в Халкидон. Из Халкидона честная рука пророка попала в столицу Византии – Константинополь, где и хранилась до захвата города турками в 1453 году. После этого правая рука пророка хранилась уже в России, а именно – в Петербурге, в церкви Нерукотворного Спаса в Зимнем дворце.
Честная глава пророка Иоанна Предтечи была найдена благочестивой Иоанной и погребена на Елеонской горе. А на самой горе было основано несколько православных монастырей и еще больше храмов.
В свое время Господь Иисус Христос сказал о пророке Иоанне Предтече следующие слова: «Из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя…» (Мф. 11, 11). Почему же Господь так сказал? Дело в том, что этими словами Он указал на уникальность Иоаннова служения. Святой Предтеча стал пророком на рубеже Заветов – Ветхого и Нового. Своим ветхозаветным служением он завершил всех пророков до Христа, а своим новозаветным служением – открыл (приуготовил) путь Господу.
Поэтому святой пророк и Креститель Господень Иоанн Предтеча является самым значимым и почитаемым праведником после Пречистой Богородицы.

Неделя святых праотцев

Праотцы Авраам, Исаак и Иаков

Это воскресенье называется «неделей святых праотец», потому что оно посвящено праотцам Иисуса Христа. Что же особенно замечательного было в этих людях, в их судьбах? То, что Господь призывал их, и помогал им, и действовал через них тогда, когда уже все земное казалось бы им изменило и их оставило.

Вот наш общий праотец Авраам, отец верующих, как называл его апостол Павел. Он жил почти 4000 лет тому назад, и все равно мы его почитаем. Бог призвал его из среды язычников, идолопоклонников, и сказал ему: «Выйди из своего дома, из рода отца, из твоей страны, и иди в землю, которую я тебе покажу. Отделись от них».

Так было положено начало вере, сначала ветхозаветной, а на ней, как на фундаменте, и новозаветной. Но вот смотрите: что Бог обещает Аврааму? Если он сохранит ему верность и веру, то через его потомков благословляются все племена и народы земли. Обещает им страну, землю, на которой они будут славить Бога.

А что же мы вместо этого видим? Авраам становится старым, а он все еще бездетен… Жена его уже не может родить ребенка, и он все свое имущество должен завещать слуге Елиазару, потому что нет у него наследников. Что же Бог ему обещал? Какое же потомство у него будет, если у него нет ни одного сына, ни одной дочери?

И про землю, на которой он живет, Бог говорил: «Я тебе ее даю». Но земля эта оставалась чужой: каждым городом, каждой крепостью владели разные цари, князья и племена. А он там был никто! Он — странник и чужак.

Но вот, наконец, по благословению Божию жена его, уже потерявшая надежду, рождает ребенка. Но, когда мальчик подрос, Бог говорит, что его надо принести в жертву, как это делали язычники со своими первенцами (они приносили их в жертву языческим богам, убивая на алтаре). Значит, Авраам должен был лишиться и этого последнего утешения? Но он все равно знал, что Бог зла не хочет и не сотворит, и что умерших Он воскресит, и поэтому отправился с сыном на гору Мориа, на то место, где потом был Храм Иерусалимский. Тогда Господь сказал ему: «Я вижу твою веру, теперь Мое благословение всегда будет на тебе и на твоих потомках». И он все получил, хотя ничего не имел. Господь, указав ему на звездное небо, сказал: «Посмотри на эти звезды. Столько будет у тебя потомков. У тебя, который был бездетен, который ни на что человеческое не надеялся».

Среди этих звезд, среди этих потомков и мы с вами, ибо духовно мы все — чада этого человека, который верил Богу полностью, вопреки всему. Он знал, что Господь благ и никогда с его пути не свернет.

А через несколько веков призывает Господь другого пророка и вождя — Моисея. Вы все его знаете. Когда он родился, у него не было шансов выжить, потому что фараон приказал всех израильских детей мужского пола истреблять, чтобы они не увеличивались в числе своем. И мать, родив ребенка, не знала, что с ним делать, потому что, если заплачет дитя, закричит, то могут услышать его на улице, прийти и умертвить.

Она его прятала один месяц, другой, пока была возможность. Но ребенок рос, и она положила его в корзиночку, понесла к реке, к Нилу, который и сейчас течет в Египте, поставила корзиночку среди камышей в воде и ушла, а дочь ее, старшая сестра новорожденного мальчика, осталась следить, что будет. Не унесет ли поток корзиночку с младенцем? Не заберут ли люди? Конечно, какой же шанс выжить ребенку, брошенному в реку?

И вот в это время приходит туда купаться дочь фараона. Она услышала детский плач в камышах и послала туда своих служанок, и те принесли ей корзинку из тростника. Открыли ее и увидели там спеленутое плачущее дитя. Тогда дочь фараона сказала: «Наверное, он из детей израильских, кто-то спрятал ребенка. Я возьму его и воспитаю, как сына».

Она взяла его к себе в дом, дала ему имя Моисей, что значит по-египетски «сын», а по-израильски — «извлеченный из воды». И он вырос у нее, как сын; имел и образование, и богатство, и все условия для жизни, о которых может мечтать человек. Но, как говорится в Писании, он, познав всю мудрость египетскую, все-таки предпочел идти к своим братьям.

И когда он увидел, что братья его по вере, по плоти, страдают от угнетения царя египетского, он решил их избавить и спасти. Пришел к ним и стал говорить, что они — рабы, а должны быть свободными, но они еще больше стали бояться. Однажды он увидел, как египтянин бьет израильского раба, и Моисей заступился, ударил египтянина, а был он человек сильный, и убил того одним ударом. И, когда об этом пошел слух, пришлось ему бежать из города, и скрыться в пустыне, в горах.

Что было ему делать? Дело жизни его не удалось, царь его преследовал; и пошел Моисей по пустыне, нашел там кочевников, людей мирных, богобоязненных, женился на дочери их вождя, и пас его овец. Вот и все призвание! Пас год, пас другой, многие годы так прожил. И уже, конечно, всякая надежда в его душе погасла. И вот тогда-то Господь его призвал.

Однажды забрел он с овцами на высокую гору, и там увидел горящий куст, который пылал, но не сгорал — «Неопалимую Купину», и услышал он Голос: «Сними свою обувь — это святое место». Когда он так поступил и преклонился, Голос ему сказал: «Иди к царю египетскому и скажи: «Так говорит Господь Бог, отпусти народ мой из рабства на свободу». И опять Моисей поколебался. Он ответил: «Куда же я пойду? Как я предстану перед царем? Ведь он меня изгонит и убьет, да и вообще не допустят меня к нему. Кто я?» Ведь прошло много лет и тот царь при дворе которого он жил, давно умер, новый царь был. «Иди!» — сказал Господь.

У Моисея не могло быть никакого человеческого расчета. Но он пошел, вошел к фараону, и не своей силой, а силой Божией сказал: «Так говорит Господь Вечный. Отпусти народ мой!» Сначала фараон его прогнал, но тут начались бедствия стихийные: и падеж скота, и мор, и саранча, и тогда фараон понял, что это Господь Бог говорит устами этого человека. И разрешил всем пленникам, всему народу израильскому уйти.

И вышел народ, и во главе шел Моисей. А впереди сверкал свет. Это был огненный столб, которым Господь указывал им путь в пустыне. Но когда они подошли к берегу залива, то увидели, что сзади скачут царские солдаты, преследуют их на конях и с луками. Это опомнился царь и решил остановить израильтян, потому что ему нужна была даровая рабочая сила.

И снова казалось, что выхода нет. По-человечески размышляя, все должны были погибнуть. И тогда Господь сказал: «Протяни твой посох», и протянул Моисей, и бурный ветер пошел над заливом, и море стало расступаться, и пошел народ по колено в воде по песку. Пошел и перешел море. Когда же люди прошли, волны сомкнулись, и не могли уже догнать их всадники фараона.

Смотрите, опять на самом краю гибели помогает Господь. И вот Моисей, повел народ по пустыне, а ведь пустыня — это не Египет, где и пища прекрасная, и тень есть от деревьев, и живительная вода в реке Нил. И хотя трудна была каторжная работа, а все-таки все были сыты, одеты, обуты. А теперь — голая степь, ни одного деревца, одни камни, и люди ропщут и говорят: «Мы здесь все умрем от голода, лучше нам было быть рабами, чем идти сюда в это гиблое место».

И опять взмолился Моисей и сказал: «Господи, все кончилось у нас, нет у нас выхода и пути». И в это время через пустыню полетели перелетные птицы, они попались в расставленные сети и накормили народ. А другой раз, страдая от жажды, подошли они к скале, и Бог сказал Моисею: «Ударь один только раз, и тут будет источник». Моисей ударил один раз, но веры у него не хватило. Он ударил второй раз, и источник брызнул и потек. И измученные люди приникли к этой воде. А Господь во сне явился к Моисею и, укоряя его, сказал: «Ты ударил два раза, ты мне не поверил. Я же тебе сказал: «Только коснись камня».

 

 

Вот так в Священной истории Ветхого Завета мы видим, что Господь призывал людей, которые были в тяжких, трудных обстоятельствах, которые уже ни на что земное не могли рассчитывать. Их ожидало только отчаяние, но отчаяния они не допустили. Потом Господь Иисус сказал: «Не бойся, только веруй». Вот это они и выполнили — не боялись, а только веровали. За это-то мы и прославляем их имена сегодня. Поэтому сегодняшний день праздничный, предваряющий Рождественские дни, посвящен памяти этих мужей, которые твердо стояли в вере своей, в надежде и в любви к Господу.

МЫСЛИ О ГЛАВНОМ
  • Каждый человек — это икона, которую нужно отреставрировать, чтобы увидеть Лик Божий. митрополит Антоний Сурожский
ПОМОЧЬ СТРОИТЕЛЬСТВУ ХРАМА
Храм Сретения Господня © 2012 - 2018 . Все права защищены.