fall_2017.jpg
ЦЕРКОВНОЕ ПРОИЗВОДСТВО
СРЕТЕНСКИЙ ЛИСТОК
listok
ПРАВОСЛАВНЫЙ КАЛЕНДАРЬ

Архив рубрики «Церковный год»

СЛОВО В НЕДЕЛЮ ВСЕХ СВЯТЫХ

Через неделю после Пятидесятницы и Cошествия Святого Духа на человечество, нашему молитвенному взору представляется самый непосредственный результат этого события – прекрасный плод Божественного сияния, обильная жатва чистейшей пшеницы Божией, одушевленные храмы Духа Святого, благоуханные цветы рая Христова, таинственные звезды тверди мысленной, неисчерпаемые источники воды живой, глубокие реки слез, орошающие всю вселенную? – бесчисленный сонм всех от века, в каждом роде, благоугодивших Богу. Мужи, и жены, и дети, всякого возраста и сословия, из всех племен, колен, народов и языков, все Святые Божие, друзья Христовы, наши неусыпные предстатели и молитвенники пред Престолом Божьим.

Все они стоят пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями, со знамениями вечной победы в руках своих. Все они пришли от великой скорби, все они омыли одежды свои Кровью Агнца – ибо в Царствие Святого Бога, в вечный покой, «идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание» входят только путем великих скорбей, болезней сердечных, Гефсиманской печали и бесчисленных воздыханий покаянных. А одежду плоти своей и ризу души можно омыть только потом, слезами безмерными и кровью сердца, израненного небесной любовью и покаянной болью. Святые победили мир и себя победили силою крестной жертвенной любви Христовой, они возлюбили Христа и брата даже до ненависти к себе, они обнищали, зато богаты они ныне дарованиями Духа Святого, они плакали о себе и о всем мире и ныне утешаются неизреченным утешением Небесного Утешителя. Они смиряли себя и умаляли перед всякой тварью, поэтому велики они у Бога, они страдали и умирали, дабы жили другие, ибо в них жил и живет только Христос, и Дух Христов вдохновлял их безвозвратным желанием идти за Агнцем Божьим, куда бы Он ни пошел, а прежде всего в Гефсиманию, где они тосковали и скорбели со Христом, и на Голгофу, где они приобщались к Страстям Христовым, плача и рыдая с Пречистой Богородицею и мужественно и терпеливо и благородно проливая свою кровь и свои слезы, чтобы принять Духа Небесного, Духа кротости, радости, милосердия, воздержания и излить его на страждущий мир.

Поэтому и в этот день в церковных песнопениях ублажается преимущественно лик мучеников, ибо мученичество есть неотъемлемое и необходимое условие святости, и все святые независимо от своего чина являются мучениками, мучениками кровей, мучениками слез, мучениками совести. «Блаженны мертвые, умирающие в Господе и ради Господа – Ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними» (Откр. 14,13). И вот, дорогие братия и сестры, мы с вами являемся живыми делами их творческого подвига, растениями, орошаемыми их учениями и словами, озаряемыми их Божественным светом, хлебом, приправленным солью их любви и сострадательных слез. Вот преп. Сергий Радонежский жестоко смирял себя, как безвестный инок в нищете и служении братии, а благодать Божия поставила его Игуменом Русской земли, духовным вождем русского народа и к нему стекается бесконечная очередь за благословением. Преп. Серафим в глуши Саровского леса взывал: «Боже, милостив буди мне, грешному», а какие чудеса теперь творятся в Дивеево, да и по всему миру, сколько сердец горят любовию к убогому Серафиму!

Преп. Силуан всю жизнь безвестно провел на Афоне, многие годы по ночам проливая великие слезы в келье своей «да все люди познают Христа Духом Святым», и вот сколько судеб он перевернул и переворачивает своими боговдохновенными словами, сколько душ он утешает и вдохновляет на подвиг любви своим сладчайшим, воистину апостольским учением. А он почти наш современник, ибо «Христос вчера и сегодня и во веки тот же».

Все святые шли вниз, туда, где пребыл и взявший на себя грех и тяготу всего мира, по любви к миру, страждущий и распятый Христос. Там, где святые пребывают умом и сердцем, особая жизнь, особый свет, особое благоухание крестной жертвенной любви. Любовь Христова своих избранников мучает, тяготит, делает их жизнь невыносимо тяжелой, доколе не достигнут они последнего своего желания – по образу Христа отдать свою жизнь, дабы жили другие, ибо «больше сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя». «Молиться за людей – это кровь проливать», – говорит великий Силуан. Носитель такой любви причастен Вечной жизни, несомненное свидетельство о том имея в душе своей: «Мы знаем, что перешли от смерти в жизнь, ибо любим брата крестною любовью». Он жилище Духа Святого и Духом Святым знает Отца и Сына, знает подлинным и живоносным знанием, и силою любви и молитвы своей он может передать это знание окружающим его: «Стяжи Дух мира и вокруг тебя тысячи спасутся», и в Духе Святом он – брат и друг Христа, он – сын Божий и бог по благодати. Святые – самые беззащитные существа, они под ударами всех и каждого, они – всем рабы и всем попрание, и вместе с тем они свободны и неприкосновенны «свободою славы чад Божьих».

Все отвергая, со всем порывая, все ненавидя, Святые получают от Бога Любви дар вечной духовной любви ко всем и всему и любовь к врагам, т.е. жалость любящего сердца ко всякому погибающему, заблудшему, страждущему человеку, в них – единственный верный показатель истинности пути Божия. Святые – соль земли, святые – свет Божий во тьме мира, святые – смысл бытия земли, тот плод, ради которого она хранится.

Каждый святой, как Антоний, Николай, Сергий, Серафим, Силуан, Мария Египетская, Ксения, Матрона, и им подобные, составляют драгоценнейшее вечное достояние всего мира, хотя мир и не хочет знать об этом и часто убивает своих пророков.

Один грузинский поэт Илия Чавчавадзе написал такие слова дивные и странные: «Слышу рыдание небес, словно шум морских волн». С этим пророчественным видением перекликаются и слова великого Силуана: «Дух Святый избрал Святых молиться за весь мир и давал им источник слез. Дух Святой Своим избранникам дает столь много любви, что души их как пламенем объяты желанием, чтобы все люди спаслись и видели славу Господню». И кто может описать сие рыдание небес, Начальницей которого является Пречистая Богородица? Где любовь, там и слезы, и любовь не может не плакать. Святые великими жертвами и подвигом до конца стяжали любовь совершенную, и слезы их теперь тоже совершенны, пречисты, благоуханны. И тогда как слезы бывают болезненными, кровавыми, Гефсиманскими, в Царствии Небесном они являются выражением преизбытка любви, и слезы святых – неизреченны и непостижимы, ибо льются они от сладости Духа Святого, но понять их может только тот, кто носит в себе хоть малую благодать Духа Святого, ибо подобное лишь подобным познается.

Возлюбленные братия, Христос Своею Кровию стяжал нас Себе – «род избранный, царственное священство, народ святый» (1 Петр. 2,9), и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, должны терпением, кротостью и любовью течь на предлежащий нам подвиг крестный (Евр. 12,1), через который мы действительно вовлекаемся в жизнь Святых и они входят в нашу жизнь. Живя в нас, они сотворят небом землю под ногами нашими и, как повелители, пред нашими мысленными очами распахивают вечные двери. Святые становятся нашим обществом, одновременно даруя нам откровение небесных тайн и вводя нас во Святая Святых Божией Любви. Они суть жизнь наша, дерзание наше, настоящее и будущее наше.

Поэтому, братие, всегда да имеем молитвами Святых радость Христову, исполненную в себе, радость совершенную о Духе Святом, Который прославляет в Совете Святых со Отцом и Единородным Сыном, так и в нас, недостойных, да прославится Пресвятое Имя Живоначальной Троицы, Бога нашего, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

схиигумен Серафим (Барадель), Валаам

Неделя всех святых

О чём напоминает нам сей день, когда мы празднуем память всех святых? Что общего между этими людьми, которые жили в разные исторические эпохи, несли разное служение, говорили на разных языках, по-разному жили и по-разному умирали? Среди святых, от века Богу угодивших, были и мученики, и святители, и преподобные, и благоверные князья, и юродивые. Они по-разному угождали Богу: одних Он ставил на свещницу церковного служения, призывал к защите Православия, другие были призваны к исповеданию имени Христова, к тому, чтобы, не боясь смерти, идти за Христом. Кого-то Господь ставил на высокое общественное служение, вручал светскую власть и ответственность за судьбы людей, и в этом своем делании они следовали пути христианской добродетели. Иным Бог вселял в сердце любовь к монашеству и пустынножительству: они оставляли мир, уходили в пустыни и там наедине с Богом оплакивали свои грехи, молились за своих ближних и за весь мир. У каждого из святых был свой подвиг, но в несении этого подвига они остались верными Богу до конца – не отступились, не свернули с прямого пути, не предпочли человеческое Божественному. Каждый из них на первое место ставил Бога и Божественную правду, а все остальное шло вслед за этим.

Наверное, самое главное, что можно сказать о людях, которых мы прославляем в сей день, которым молимся и которых изображаем на иконах: они отдавали Богу всё, и Господь взамен тоже давал им всё. Ведь как часто мы с вами хотим отдать Богу только часть самих себя, только часть того, что нам принадлежит. Вот мы думаем: «У меня есть неделя, её я посвящу своим делам, а два часа утром в воскресенье – Богу». Кто-то добавит еще два часа в субботу вечером, чтобы побывать в храме на Всенощном бдении, кто-то – по полчаса утром и вечером на ежедневное молитвенное правило. Так, может быть, за неделю наберется пять или восемь часов, которые мы посвящаем Богу. А Господь ждет от нас, что мы посвятим Ему всю нашу жизнь, что мы, следуя призыву, который слышим за каждой Божественной литургией, себя Христу Богу предадим.

Нужно помнить: когда мы отдаем Богу всё, мы всё от Него получаем. Ищите прежде Царства Божия, и всё остальное приложится вам (Мф.6. 33). Опыт святых показывает: когда человек всего себя посвящает Богу, Господь одаряет его особой и обильной благодатью.
Сколько раз, узнавая житие того или иного святого, мы понимали, что не по человеческим силам было сделать то, что совершили эти угодники Божии в короткий промежуток времени, который был отведен им… И вот мы спрашиваем себя, как же это стало возможным. Ответ здесь такой: человек своими силами не может идти по пути Церкви, но если он стремится к этому, желает всего себя отдать Богу, посвятить Ему свои труды, думать о Нем не только в храме или во время домашней молитвы, но всю жизнь свою строить так, чтобы Бог присутствовал в ней, то Господь дает этому человеку сугубую благодать и особые силы для служения, на которое тот призван.

Для того, чтобы посвятить себя Богу, не обязательно стоять круглосуточно на молитве, да это и невозможно. И когда апостол Павел говорит: Непрестанно молитесь (1 Фес 5. 17), он не имеет в виду, что мы должны бросить все свои дела, оставить работу и 24 часа в сутки читать молитвы, прерываясь, быть может, только на сон и еду. Апостол говорит нам, что мы должны строить свою жизнь таким образом, чтобы все наши дела, все наши помышления были настроены на одну волну – на Божественную волну; все, что делаем, мы должны посвящать Богу, молиться Ему и призывать Его благословение перед началом всякого дела. Тогда сама эта молитва будет помогать видеть границу между добром и злом, между тем, что делать дóлжно и тем, что совершать не следует. Сам Господь будет нас научать Своей благодатью и содействовать в нашем делании.

Молясь сегодня всем от века Богу угодившим святым, среди которых у каждого из нас есть угодник Божий, чье имя мы носим и к чьей помощи прибегаем в скорбных обстоятельствах, будем просить о том, чтобы и нам пройти путем правды и научиться посвящать Богу всю свою жизнь без остатка. Только такой путь достоин того, чтобы по нему идти. Именно ради этого Господь привел нас в этот мир, и только та жизнь человеческая является полноценной, которая посвящена Богу не частично или временно, а вся и без остатка.
Будем просить всех святых, чтобы они, будучи нашими небесными заступниками, помогали нам идти по пути, ведущему в Царствие Божие.

митрополит Иларион (Алфеев)

Святой Дух

Я хотел бы поговорить о Святом Духе в Церкви, — о Нем Самом и о том, что Он совершает и в Церкви, и над нами, как Он воздействует на нас, как действует в нас и через нас.

В 20-й главе Евангелия от Иоанна мы читаем о первом явлении Христа после Его Воскресения. Первые Его слова — слова успокаивающие: мир вам. Того мира, который даровал Христос, не мог дать мир сей. Мир, который дал Христос, наполнил весь дом, остался с Апостолами навсегда. Это тот мир, который сошел на них, когда они обнаружили, что ужас Великой пятницы ушел навсегда, что человеческая ненависть не убила Божественную Любовь, что человеческое общество не смогло исключить Живого Бога из своей среды во тьму внешнюю. Этот мир сошел на них, потому что они знали, что жизнь не была убита, жизнь не угасла, что Бог поистине среди них и что имя Мессии, Эммануил, о котором мы узнаём в начале Евангелия от Матфея (1:23), истинно не только в начале, но как конечная победа: Эммануил, Бог среди нас, с нами Бог.

И затем Господь дохнул на Своих учеников и сказал: Примите Духа Святого. К этому дарованию Святого Духа следует подойти, мне кажется, очень внимательно и вдумчиво. Во-первых, этот дар был сообщен всем Апостолам в их совокупности, всем присутствующим, но никто из них не обладал им по отдельности. С другой стороны, тем, кто присоединился к апостольскому кругу позднее, не было нужды получать как бы дополнительно этот дар. Вы помните, что апостола Фомы не было в тот вечер вместе с прочими Апостолами. Когда неделю спустя Христос снова явился Своим ученикам и Фома был с ними, и Христос укорил его за неверие и предложил осязать раны на руках и в боку, чтобы не остаться неверующим, уверовать, то после исповедания апостола Фомы: Господь мой и Бог мой! (Ин 20:28) — Христос не стал даровать ему Духа, Которого прежде уже приняли другие Апостолы. Поскольку Фома принадлежал к апостольскому кругу, был одним из них, не откололся от них — он вместе со всеми обладал тем, что было вверено их сообществу, всем в совокупности не как группе людей, а как единому целому.pentecote1

Шло время. Они вместе обладали этим даром Святого Духа, но неспособны еще были приносить плоды Духа, потому что Он был вверен их общности, их единству, но еще не исполнил их, не охватил каждого из них так, чтобы каждый из них мог самолично — пусть и в единстве с другими — действовать во имя Божие. Это произошло через пятьдесят дней, в день Пятидесятницы, когда Дух Святой сошел на них и каждый из них получил дар, принял огненный язык, означавший схождение Святого Духа (Деян 2:3). Никто из них не мог бы обладать Духом, если бы все вместе, в зачаточном единстве как Тело Христово, они не были уже объяты Духом: это было свойственно всем, принадлежало всем и потому могло принадлежать каждому из них. Да, всем, но по-разному. Можно потерять дар Духа. Можно стать чуждым этому Присутствию, даруемому нам в нашей личной жизни, и тем не менее Дух Святой не оставляет Церковь. Скажем, если в древности отступников, тех, кто публично отрекся от Христа и вернулся к язычеству, затем принимали в лоно Церкви, их принимали не только через покаяние, но они должны были снова получить печать Святого Духа. Они стали чужды Ему, потому что сами отреклись от Него.

С другой стороны, не только с богословской точки зрения, но из опыта жизни в Церкви, который у каждого из нас есть, из жизни Церкви в истории или в наши дни, мы видим, что Дух Божий не оставляет Церковь, когда ее члены колеблются, отклоняются от истины, ищут истину, но на пути этого искания впадают в ошибки. Дух Божий всегда присутствует, всегда деятелен, Он призывает, учит, наставляет, действует в нас, обновляет всех нас, остаемся ли мы верными или колеблемся и оказываемся изменниками. Никто не обладает Им, и вместе с тем для каждого, кто входит в апостольский круг, который все расширялся на протяжении веков, — и когда я говорю “апостольский круг”, я не имею в виду духовенство, я имею в виду всех тех, кто связан с апостольской верой, апостольской жизнью, вернее, жизнью Самого Христа, пребывающей, действующей в Его теле, — этот дар Святого Духа составляет условие нашей личной святости.

Если мы поставим себе вопрос, Кто есть Дух Святой, думаю, можно начать с замечания, которое много лет назад высказал Владимир Николаевич Лосский. Он говорит, что Отец открывается в Сыне, через Сына. Сына открывает Святой Дух. Но Сам Дух остается неуловимым. Он еще не явлен так, как Отец явлен в Лице Сына. Откровение Духа, победы Божией, сияние Божественной Жизни явлено самим человечеством. Священномученик Ириней Лионский в одном из своих писаний говорит, что слава Божия — это до конца осуществленный человек. Каждый из нас в отдельности и все вместе, каждый из нас и та общность, которую мы составляем — вот где должно быть видно сияние Духа. Другого не дано. И это ставит нас в совершенно особые отношения с Третьим Лицом Святой Троицы, Господом Духом Святым. Мне кажется, невозможно определить соответствующим образом, Кто такой Святой Дух; мне кажется, самое лучшее, что можно сделать, это подойти к вопросу описательно, в образах, или попытаться уловить через плоды Духа, через Его действование все, что можно уловить о Нем.

Как же тогда понимать, Кто есть Дух Святой и что такое грех против Него? И здесь я хочу подчеркнуть, что то, что я собираюсь сейчас изложить, — это одна из многих и различных догадок, которые были высказаны относительно греха против Духа Святого. Я изложу, как и все, что говорил до сих пор, очень примитивно. Тепло рождается не от пламени, а от того, что горит полено. Тепло исходит из того же источника, что и пламя. Благодаря тому, что есть горящий куст, есть и пламя, и тепло. Одно происхождение, один, единый и единственный источник.

TroitsaОпять-таки, если эти образы по-своему приемлемы, нам делается понятно, что природу пламени мы познаем только через то, что ощущаем тепло. Только Святой Дух может открыть нам зримое проявление Отца в истории. И таково первое действие и свойство Святого Духа. Он есть Дух Истины. Он открывает нам Истину о Боге и Истину о человеке. Он открывает нам в пророке из Галилеи воплощенного Сына Божия. Он открывает нам значение всех Его слов, Его Слова. Он есть Дух Истины и ведет нас ко всякой истине. И я употребил слово “ведет к” не напрасно, потому что истина — не что-то, что установлено раз и навсегда. Это не утверждение, не система верований, не мировоззрение. Это живая, динамичная реальность. Истина — не что-то, Истина — Кто-то: Я есмь истина (Ин 14:6). И потому, открывая нам Христа во всей полноте, во всем Его содержании, во всем, что Христос Сам открывает нам как Слово, являющее глубины Божества, как Сын, являющий тайну Отцовства, Святой Дух шаг за шагом ведет нас не к новым истинам, а во все новые глубины, ко все большему видению Того, Кто есть Истина.

Святой Дух также открывает нам глубины человека. Он открывает нам и связь, которая есть между нами и Богом. Он исследует глубины человека. Он открывает нам ту глубину, которая глубже психологической области: нашу укорененность в творческом Слове Божием, нашу укорененность в животворном Слове Божием. Он учит нас также совершенно новым отношениям с Богом. Вне отношений со Святым Духом, вне доверительных отношений через Него с Единородным Сыном Божиим мы могли бы говорить о Боге как о Творце, о Вседержителе, Господе и Судии, как о Промыслителе, может быть, как о Спасителе. Но мы не могли бы назвать Его Отцом иначе как чисто метафорически, без реального онтологического взаимоотношения между Ним и нами, без сущностной связи. Это был бы образ, а не глубоко подлинное взаимоотношение. Но постольку поскольку мы связаны со Христом, как связаны члены одного тела, поскольку Дух Божий, почивший на Христе, пронизывает это тело дарами Святого Духа (см. Евангелие от Иоанна и книгу Деяний), постольку тем самым Христос — брат нам, мы единосущны Ему. И это Его собственные слова: Идите и скажите братьям Моим, что они встретят Меня в Галилее (см. Мк 16:7). В этом братстве со Христом мы открываем зачаточным образом, смутно, что такое сыновство и чем может быть отцовство — не в эмпирической жизни нашего надломленного, полного разделения мира; мы открываем в Нем, что значит быть сыном, и через Него мы можем зачаточно, гадательно представить себе, что означает иметь Отца и Кто, Каков может быть этот Отец. В тот момент, когда мы перестаем употреблять такие слова как Господь Вседержитель, Господь Бог, Бог Судия, и бываем способны хотя бы зачаточно произнести Отец, мы можем сказать, что нашей молитвы коснулось веяние Святого Духа. Иначе как силой и действием Святого Духа, через откровение, даруемое силой и действием Святого Духа, мы не можем обратиться со словом Отец к Тому, Кто есть Святой Израилев.

И наконец, как я уже упоминал, приход Святого Духа, то, что Он нам открывает, зачаток всего этого совершается в этом мире, но ведет нас к полноте, которая будет явлена в будущем мире, в Царстве Божием, в жизни вечной. У Святого Духа есть свойство, элемент чисто эсхатологический, принадлежащий исключительно последним вещам, конечному свершению всего. Только когда все будет завершено, все человечество станет в своей славе откровением пребывающего в нем Святого Духа, Который приобщает человечество Божеству, превращает весь мир в место вселения Божия.

Всякий раз при совершении таинств, в частности, таинства Евхаристии, Православная Церковь призывает Святого Духа, молит Его прийти и осенить и собравшуюся общину, и приготовленные Дары. Это не просто своеобразный способ совершить таинственное действие, как бы самый лучший способ освятить Святые Дары. Суть эпиклезы, обращения к Святому Духу, чтобы Он сошел на нас и на приготовленные Дары, в том, что то, что должно совершиться, чтобы хлеб и вино могли стать Телом и Кровью Христовыми, приобщиться Божеству, — принадлежит будущему веку. Это может совершиться только потому, что Дух Божий, дарованный Церкви, пребывающий в ней, действующий в ней державной силой и могуществом Божиим, вводит в историческое время измерение и качество последних свершений, исполнения всего. Иначе это не могло бы совершиться в нашем историческом времени, в нашем состоянии становления. Это вторжение вечности, это расширение нынешнего состояния вещей в то, каким оно будет, когда все достигнет полноты, — вот непременное условие совершения таинства. И это становится совершенно ясно (хотя звучит нелепо с языковой точки зрения) из молитвы в литургии, где мы просим Бога даровать нам сегодня Его грядущее Царство.

Святой Дух в Своем эсхатологическом измерении вещей конечных определяет также, каково должно быть действие христианина, христианское действование. Неповторимая отличительная особенность христианского действования в том, что оно — действие Божие, осуществляемое через человека, будь то отдельный человек или община людей. Христианское действие — это действие Бога, исполненное, совершенное посредством человекаВ Божественном действии всегда есть нечто беспрецедентное, неожиданное, что вносит в ситуацию абсолютную новизну. Пример такого действия Святого Духа, принадлежащего истории, — Воплощение. Воплощение — не только ответ на прошлое человечества и на его состояние текущего момента, когда оно произошло, когда все созрело к этому событию. Воплощение — действие Божие, которое вводит в историческую ситуацию нечто, чего прежде в ней не было. Живой Бог становится частью, частицей человеческой истории, становления человека. И одновременно человечество так соединяется с Богом, настолько включено в тайну Божию, что в Вознесении наше человечество унесено в сердцевину тайны Святой Троицы. Здесь можно видеть, как Святой Дух, осенивший Матерь Божию, осуществил действие Божие, в котором Пресвятая Дева полноправно участвует Своим Се, Раба Господня, да будет Мне по слову твоему (Лк 1:38), и вводит в историю нечто небывшее, новый образ Присутствия Божия.

митрополит Антоний Сурожский

День переустройства Вселенной

Что лучше: Рождество или Пасха? Преображение или Сретение? Троица или Рождество?

По идее, все одинаково. Как папа не лучше мамы и наоборот. Но реально, если судить по торжественности службы и отзвуку в народе, Пасха – праздников праздник. Рождество не так значительно, как Пасха. Троица больше Преображения, но меньше Рождества. Крещение главнее Сретения.

А как у Бога? У Бога все праздники абсолютно равны, как дети для отца. Все на своем месте. Все – часть одной логической цепи ведущей к… нет, не к Пасхе и даже не к Пятидесятнице. Господь пришел на Землю не ради того, чтобы родиться в хлеву, не ради того, чтобы обрезаться, креститься или взойти на крест и сойти в ад. Не ради того, чтобы вознестись на глазах у изумленных апостолов. Все эти, без сомнения, необходимые этапы жизни Христа были только промежуточными остановками на пути к одной цели, окончившей земную историю Иисуса.

В нашем теле есть глава, руки, сердце, глаза, уши. Все эти органы важны, но не имеют смысла по отдельности. Они нужны только в общем сборе и соподчинении целому организму. И хороший врач лечит не сердце или глаза, а лечит человека.

Так и с праздниками. Все они логично и необходимо расположились в соответствии с этапами жизни Христа, ведущего человечество к созданию Церкви.

Господь воплотился на земле, учил, творил чудеса, страдал, умер и воскрес только ради одной цели – создания Церкви.

Сначала Сын Божий прошел стадии, демонстрирующие очищение человеческого естества и посвящения его Богу: Рождество, Обрезание, Сретение, Крещение. Затем последовали события, имеющие отношение к духовной составляющей человека: Преображение, Воскресение, Пасха и Вознесение.

Бог сотворил этот мир не ради нашей праздничной службы, тропарей, кондаков и икосов. Не ради канона на цветах. А для того, чтобы нас собрать всех вместе, разделить с нами агапу и соединиться нами с Собой в одно целое мистическое тело – Церковь.

Его проект «Воплощение Бога на Земле» устремлен не в праздники, а в жизнь. Все имеет только одну цель – восстановление Рая и святости человека. Остальное – это стадии лечения Земли от греха. Для сотворения нового человека и создания условий для его жизни на Земле была создана Церковь.

Она как посольство Рая на земле.

Она как батискаф, позволяющий дышать на дне морском.

Она как оранжерея для взращивания особой породы людей – святых.

Ничего подобного не было на земле до Пятидесятницы. Дух Святой почивал на праведниках в качестве исключения. Они заслуживали эту честь великими трудами праведности.

И до христианства была жизнь народов с Богом. Бог никого не оставлял нигде и никогда. Но в какой мере? Кто-то принимал от Бога знание. Кто-то – колесо и маис. Кто-то – Закон. Но никто не принимал Бога в себе лично. Не было ни одного народа, в котором Бог решил сотворить Себе дом, прямо в сердце народа, в сердце каждого человека.

Такая история планировалась, но не удалась. Однажды, осматривая весь мир, Господь увидел одного такого человека, сердце которого оказалось на тот момент самым лучшим сердцем мира. Это был Авраам.

Другие религии выбирали себе отцами веры богатырей, колдунов, мыслителей, молитвенников, а Бог выбрал себе человека с чистым и добрым сердцем. И решил посадить в нем зерно будущей Церкви святых. Господь заключил договор с Авраамом и его потомками о том, что мужи этого народа будут праведны и великодушны, как Авраам. А женщины будут чисты и молитвенны, как Сара. И тогда Бог даст им царство и власть на Земле. Хотя, если бы они стали такими, как Божия Матерь, власть этому народу не нужно было бы давать. Люди сами бы охотно приняли над собой власть святых.

Но история пошла не так, как хотел Бог. Люди почему-то решили, что Бог им даст Землю только потому, что они имеют кровь Авраама, а их праведность вместится в расписание запретов и разрешений мелочного закона быта. Они думали, что небо отворяется генетикой и пин-кодом. Нет. Не отворяется.

Один философ написал, что нравственность лежит в природе вещей. Нет, не лежит. Ни нравственность, ни святость не передается ни по наследству, ни природой вещей. Праведность и нравственность имеют не материальную, а духовную природу.

История Бога и человека – не есть сценарий, жестко расписанный Богом, в котором все давно уже прописано и каждому из нас определены роли. История Бога и человека – это история непрерывных предложений Бога человеку и реакция свободного человека на них. Часто драматическая и ошибочная.

Бог только предположил гибель Ниневии. Через пророка Иону Он сообщил о Своем решении горожанам. Они правильно среагировали, и город был спасен. И сценарий Бога был Им самим откорректирован. Вот пример исторического взаимодействия Бога и человека.

Так продолжалось до тех пор, пока человечество в лице самого лучшего народа окончательно утратило память о том, зачем их создал Бог. Они решили, что Бог создал мир не ради людей, а людей ради мира или какого-то там земного царства, зачем-то нужного Богу. Богу не нужно тленное царство. Земное отечество или земное царство – только лишь рабочий цех или университет, в котором Бог готовит людей к небесной жизни.

Ошибка древних состояла том, что они поставили и царство и закон выше души человека. Им ошибочно показалось, что исполнение закона, обряда и служба какому-то избранному царству дает святость и право быть с Богом.

Но разве не ясно, что из гнилых бревен и трухлявых кирпичей нельзя ничего построить, даже если их расположить по самому лучшему чертежу? Царство Небесное на земле нельзя устроить из негодяев. Нельзя его также построить из коммерсантов, которые заключают сделки с Богом. Богу не нужны слуги. У него полно слуг и без человека. Ангелы, Архангелы, Престолы, Силы и несть числа архангельскому воинству. Бог создал человека, как существо, подобное Себе, не для коммерции, не для юридического торга и не ради того, чтобы быть гарантом какого-то там царства какого-то народа.

Бог создал себе свободное существо, главное достоинство которого заключается в способности любить и творить дела любви. Для этого Господь даровал Адаму не столько Закон, сколько божественную свободу. Свобода – атрибут Бога.

И мы чувствуем, что дар любви и свободы – главнейшая наша драгоценность. Мы всю жизнь ищем эту свободу. Но часто не там, где живет эта свобода. Часто мы обманываемся в этих поисках, и ищем не божественной свободы, а свободы быть без Бога. Человек торгуется с Богом, и так появляется Закон. Так Закон становится богом.

Апостол Павел точно подметил отношение между людьми любви, людьми Закона, и свободой:

– На таковых нет закона ( для людей живущих в Духе-Любви).

Человечество тысячи лет искало свободу. Искало ее в законе, данном от Бога. А Бог пришел и вместо закона принес свободу и любовь. Наибольшая степень свободы состоит в подобии Богу. Для большего подобия и большей свободы Бог дал человеку причастие Духа Святого и освободил человека от уз тяжкой материи.

Материя менее всего влиятельна тогда, когда жизнь всего существа духовна. А максимум духовности – в любви.

Это так просто! Это просто и логично. Для того, чтобы быть подобным Богу и быть свободным от мира, нужно любить. Любовь менее всего связана с материей и более всего приближает к Богу. Никакой закон не может идти в сравнение с любовью. Никакое Царство Божие не может быть построено на расчете. Только на любви. А любовь – это дар Божий.

А так, как любовь отмирна, то Царство Божие отмирно и никогда не может быть создано на Земле в принципе. Человечество вновь запуталось. Поэтому Богу пришлось обновить завет с человечеством, заключенный с Авраамом, через Марию. Господь нашел новую ниву для укоренения лозы Царства Небесного – сердце непорочной Девы. Он выбрал самое лучшее сердце на Земле и сотворил нечто новое и удивительное – послал Своего Сына на Землю, в эту чистую плоть, для того, чтобы из нее, как из плодородной земли проросло зерно вечной жизни. И оно успешно взошло. Бог сроднился с человеком. В Христе сочетались два совершенных естества – божественное и человеческое. Эта новая модель соединения Бога и человека была предложена людям, и апостолы первые примерили ее на себя.

В Пятидесятницу в конструкцию человека было внесено серьезное усовершенствование. Человеку была добавлена божественная часть – дары Святого Духа. Человек стал подобен Христу Богу по благодати.

Отныне “Человек—не только темное хотение, но и светлый образ; не только стихийный напор, но и просвечивающий в реальности его лик, явно выступающий у святых, художественно показываемый на иконе Человек — не только бытие, но и п ρ а в д а, не только жизнь, но и и с т и н а, не только мощь, но и ум не только плоть, но и дух” (о. Павел Флоренский).

Человек стал как поплавок рыбака – верхняя часть его существа пребывает в небе, нижняя – на земле.

Человек после Пятидесятницы приблизился к Богу на максимально допустимое расстояние, приобщившись и приняв в себя Святого Духа. Ближе уже нельзя в силу инертности природы.

Но отдельный, наполовину обожествленный человек не стал целью Бога. Богу угодно было собрать образ Адама, разрозненный в человечестве, в единое целое. В образе нового Адама – Христа. Новые люди Небесного Царя, собравшись вместе, образовали новую природную и обожженную сущность – Церковь.

Сегодня – День Рождения нового человека, нового творения Божия. А также, в этот день Бог создал и новый дом нового человека и новую сущность – Церковь. Она есть Тело Христово, в котором собраны все верующие в Бога.

Апостолы, приняв в себя Духа Святого, были посланы набирать в это новое царство новых граждан. Они не разносили новое учение, как разносят его приверженцы идей и религиозных толков. Они понесли народам мира не идеи, а образ жизни с Богом в любви. Но теперь небесное гражданство стало выдаваться не по тесту хромосом или не по знанию предписаний запретов и разрешений на еду, труд, молитву и на всякую мелочь, а по расположенности человека к святости, по чистоте сердца и способности любить – быть похожим на Бога. Апостолы разнесли по миру Грин-карту Царства Небесного. Получив ее и доказав свою способность стать гражданином неба, теперь любой человек может стать жителем Рая.

Если бы в нашей галактике появилась новая планетная система, то это было бы меньшим событием для Вселенной. Если бы среди галактик появилась бы еще тысяча новых галактик или тысяча черных дыр, то и это событие не могло бы сравниться с созданием нового божественного образования – Церкви, ставшей мостом между пространством мира и пространством Бога. Вселенная была потрясена не столько схождением Христа в Ад. Потрясение земли в третий час Голгофы было не таким значительным, как сошествие Святого Духа на апостолов и созидание Вселенской Церкви.

В день Троицы мы одновременно празднуем день переустройства Вселенной и день создания нового человека. Опять, как в день творения Адама, Бог дал человеку аванс свободы, силы и любви.

Это не значит, что мы святы или призваны на царство автоматически, как это однажды подумали потомки Авраама. Нет. Сошествие Святого Духа – только потенциальная возможность стать святым и вечно жить рядом с Богом. Это как закваска. Но, какая радость: действие этой закваски приносит нам свет, силу и радость. Душе не трудно идти в Рай. Бог ободряет ее Своими благодатными дарами и дарует силу пройти путь от земли к небу.

Отсвет Божественной славы веселит нашу душу. Тепло божественной любви греет нам сердце. Мы через причастие Святого Духа становимся свободными от уз земли, поднимаемся душой в небо и уже сейчас можем испытывать радость свободы в Боге. Она приносит нам покой в Боге, счастье в жизни и смелость перед смертью. А что еще надо? И есть ли на земле что-то больше сих даров?

Человечество рвется в космос. Оно, вращая электронным оком телескопов, ищет себе новую Землю, потому что знает, что эту Землю оно скоро убьет, сожжет и взорвет. Человек предчувствует гибель Земли. Он уже боится и ищет спасения в небе. Но в каком небе нас ожидает спасение? Даже если мы откроем и заселим миллион новых планет, это не избавит человечество от жадности, глупости и зла. Бесам не нужны паспорта. Они с легкостью поедут с нами хоть в Америку, хоть на Альфа Центавру. Новые миры космоса только умножат наше зло на число новых планет.

Бог распахнул врата Вселенной в неожиданном месте – в глубине нашей души. Мы уходим в иное пространство, перпендикулярное видимой Вселенной, в тот мир, где нет зла, где нет бесов, где нет войн, где нет смерти. Спасение приходит не от звезд. Оно приходит от Бога через дары Святого Духа.

Конечно, Пасха нам праздников праздник еще и потому, что в ней видим наибольший драматизм и наибольшую жертву Христа. Нам проще видится то, что земное: Крест, кровь, копие, смерть на кресте, разодранная завеса и положение во гроб. Но ведь это не значит то, что жертва Христа в духовном мире была меньше. Мы не знаем, но можем догадываться, что та жертва, которая приносится Богу-Отцу Богом-Сыном еще более грандиозна, величественна и полна.

И жертва Бога совсем не окончена с Голгофой. Чего стоит сошествие Бога-Духа в наши мутные и грешные души?! Там все намного хуже Иисусова вертепа. А Бог терпит и, ни смотря ни на что, сходит. Эта Его не прекращаемая жертва длится вот уже две тысячи лет.

А что терпят наши ангелы, предстоя рядом с нами и взирая на наши безобразия?

Император Константин Великий умер точно в день Пятидесятницы. Он умер арианином, крестившись только перед самой смертью. Он позволил римским язычникам устроить в свою честь храм. Он… Да что там, все что ни на есть – против Твоего милосердия! И, не смотря ни на что, Ты дал знак Церкви, что он принят в Царство Небесное. Имея в виду такую милость Господню, помолимся Богу и о себе:

“Боже, ты спас царя Константина и тысячи немощных людей только за одну любовь к Тебе. Ты не возгнушался их слабостью, а принял во внимание их малую жертву правды. Ты как драгоценность принял от них не только их дела, но и намерение не утаилось от Тебя, ни слеза. Даже часть слезы была принята тобой как драгоценное подношение людей, любящих Тебя. Мы, видя такое Твое милосердие к нам – Твоим детям, и сами дерзаем просить Тебя о нашем собственном спасении, приводя Тебе пример Твоей милости. Увиждь, Господи и сердца нашего воздыхание о Тебе, и жертву, творимую по силам нашим. И прими покаянное сокрушение, как жертву, приносимую Тебе в мыслях о том, что нам нечем ответить на Твою любовь, и мы должники Твоей любви. Хотя, в любви долга быть не может.

Любим Тебя, но немощны. Помоги нам и не отнимай от нас благодать пресвятого Твоего Духа, изливаемого на нас. Не отними от нас Благодать, но обнови нас, любящих Тебя. Да, узнав всесокрушающее действие благодати Святого Духа, изливаемого на нас, воспрянем душой, разрывающей цепи греха, и вслед за апостолами потрудимся на всяком месте жизни нашей, просвещая ближних любовью и жертвой Христа ради. Благослови нас действием Духа Утешителя, елеем сострадания, делая нас, на удивление ангелам, Твоими друзьями и собеседниками”.

священник Константин Камышанов

Вознесение: на какое небо вознесся Христос?

Что такое Вознесение? Какое отношение оно имеет к рассказу Евангелия от Луки о перемещении Иисуса с земли в воздушное пространство? Почему по одним евангельским свидетельствам Вознесение произошло в сам день Воскресения, по другим — через сорок дней? А главное, какое отношение это имеет к нам?

Где сейчас Иисус?

То, что Иисус Христос после Своего Воскресения взошел в тайну Бога, к Отцу Небесному — это принципиальный пункт христианской веры, который красной нитью проходит через новозаветные писания. Только апостол Лука конструирует подробный и красочный рассказ об этом событии, тогда как другие авторы говорят об этом более прикровенно. Но — говорят.

Начнем с того, что вообще самый цитируемый в Новом Завете ветхозаветный текст — это слова 109-го псалма: Сказал Господь Господу моему: седи одесную (то есть по правую руку, что в древнееврейской традиции символизирует близость и доверие. — Прим. прот. К. Пархоменко) Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих (Пс 109:1).

Эти слова, которые, кстати, попали и в наш Символ веры, встречаются в Новом Завете почти два десятка раз. Идея о прославлении Иисуса рядом с Богом Отцом зафиксирована самой древней допавловой традицией. Вот тексты, которые апостол Павел принял в уже составленном виде: Он (Иисус) уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца (Флп 2:7–11).

Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе (1 Тим 3:16).

Самый первый новозаветный автор, апостол Павел, не пишет прямо о Вознесении Христа, но много сообщает о возвращении Иисуса из мира Божьего. Например, в самом раннем своем послании Павел говорит, что фессалоникийцы ожидают с Небес Сына Его, которого Он воскресил из мертвых, Иисуса… (1 Фес 1:10; ср. 4:16).

И в евангельской традиции (у евангелистов Марка, Матфея и Луки) мы встречаем многочисленные высказывания о возвращении Христа (Мф 16:27; 24:30; 26:64; Мк 8:38; 13:26; Лк 21:27; 22:69). Но предполагать возвращение можно только в отношении того, кто куда-то ушел.

Итак, можно с уверенностью сказать, что Новый Завет утверждает, что Воскресший пребывает теперь с Отцом Небесным, в мире ином, или, если пользоваться языком древних метафор, Сын ныне пребывает на Небесах.

Куда переместился Воскресший?

Хотя Новый Завет однозначно говорит о пребывании Воскресшего Христа с Отцом, в славе Божией, или на Престоле Божием, новозаветные авторы избегают говорить о том, что Иисус попал туда благодаря полету, то есть какому-то физическому перемещению на Небо.

Одна группа текстов говорит просто о вознесенном положении Христа. Другая говорит о перемещении Христа на Небеса, но не поясняет, как это происходит. В некоторых текстах упоминается слово Вознесение или его эквивалент (Рим 10:6–8; Еф 4:7–11), в других специальные термины пропущены (Евр 4:14; 6:19–20; 1 Пет 3:22).

Много об этом пишет евангелист Иоанн. Для него Иисус — это Тот, Кто спускается с Небес и впоследствии туда возвращается. Трижды Иоанн говорит о восхождении Сына (Ин 3:13; 6:62; 20:17), но обычно употребляет термин «путешествие » (греч. poreuomai), «уход» (греч. hypago), или «возвышение» (греч. hypsoo).

Точно ли сорок дней?

Что можно сказать конкретно о сорока днях пребывания Иисуса с учениками? Лука упоминает о сорока днях лишь однажды, в других местах он либо упоминает неопределенный срок пребывания Иисуса, либо говорит о многих днях (Деян 13:31). Известна любовь евангелиста Луки к числам (он больше, чем кто бы то ни было другой из авторов Нового Завета приводит цифры), причем он любит символические числа. Возможно, что и для указания на время пребывания Иисуса с учениками Лука мог взять сорок как символическое число: в Библии оно означало время испытания или Божьего посещения.

Может быть, Лука отталкивался от праздника еврейской Пятидесятницы (на иврите — Шавуот, день обретения Торы, празднуется на 50-й день после еврейской Пасхи. — Прим. ред.), дня, в который произошло очень важное для повествования Луки событие — схождение Духа Святого. В этом случае, Луке нужно было бы подобрать день, близкий к Пятидесятнице, но предшествующий ей. Символическое число сорок было удачным решением этого вопроса.

Может быть, как уже указывалось выше, Лука хочет этим сорокадневным периодом сделать параллель к рассказу о сорокадневном посте Иисуса. Там Христос подготавливается Сам к служению, здесь в течение этого же периода подготавливает к апостольству Своих учеников.

Интересно, что Древняя Церковь не праздновала Вознесение на сороковой день после Пасхи, то есть не обратила внимания на конкретный срок, указанный Лукой. До конца IV века Вознесение праздновалось вместе с Пятидесятницей. Около 383 года римская паломница Эгерия, побывавшая в Иерусалиме, сообщает о праздновании Вознесения так: в вечер Пятидесятницы все христиане Иерусалима собираются на горе Елеон — «в том месте (называемом Имвомон), с которого Господь вознесся на небо», и начинается служба с чтением Евангелия и Деяний, повествующих о Вознесении Господнем.

Но уже с начала V века этот праздник отделяется от Пятидесятницы и приурочивается к сороковому дню, как он совершается и поныне. Здесь, несомненно, нужно сказать, что свидетельство евангелиста Луки о сорока днях, отделяющих Воскресение от Вознесения, оказалось определяющим для даты нового праздника.

Богословие Вознесения

Начиная от первых веков, апостолы и святые отцы размышляли о том, чем явилось Вознесение для Христа и для нас, людей.

Для Иисуса Христа оно явилось последней точкой восхождения к Богу Отцу и высшей степенью прославления.

Своим Вознесением Господь Иисус Христос не только вошел в самое небо, чтобы предстать… за нас пред лице Божие (Евр 9:24), но и прошел небеса (Евр 4:14), восшел превыше всех небес (Еф 4:10) и воссел одесную Бога (Мк 16:19; ср. Деян 7:55).

При этом нужно помнить, что Христос взошел в Небесную Славу в человеческом теле. В том, Которое Страдало и Воскресло. Таким образом, человеческое тело, рожденное от Девы, приняло участие в Пренебесной Жизни, и в нем Господь Иисус Христос воссел одесную Бога Отца. С момента Вознесения человеческая природа во Христе получила полное участие в Божественной жизни и вечном блаженстве.

Как замечает блаж. Феодорит Кирский, «ныне, в день Вознесения, всё и вся наполнилось радости… Ныне диавол оплакивает свое поражение, взирая на наше тело, восходящее на небо… Ныне диавол сетует, говоря: что делать мне, несчастному? Все, кого я, как быстрокрылый сокол, захватил, отнимаются у меня, и со всех сторон я побежден. Перехитрил меня Сын Марии. Не знал я, что в человеческом теле кроется Бог».

Вознесение и пребывание одесную Бога Отца — это продолжение того Спасения, которое Христос дарует верующим в Него: «восседание Спасителя одесную Бога Отца означает Его продолжение спасения мира путем Его заступничества, посредничества перед Богом Отцом за человеческий род» (преподобный Иустин Попович). Автор послания к Евреям говорит: Христос вошел не в рукотворенное святилище… но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие (Евр 9:24). Зачем предстать? Чтобы ходатайствовать за нас пред Богом. «То, что Спаситель носит тело, — говорит блаженный Феофилакт, — и не сбросил его с Себя — сие самое и есть заступничество и ходатайство пред Отцем. Ибо, взирая на тело, Отец вспоминает ту любовь к людям, ради которой Его Сын принял тело, и приклоняется к состраданию и милости».

Емко значение Вознесения Господня передано в кондаке праздника, сочиненном преподобным Романом Сладкопевцем:

«Еже о нас исполнив смотрение, и яже на земли соединив небесным, вознеслся еси во славе, Христе Боже наш, никакоже отлучаяся, но пребывая неотступный, и вопия любящим Тя: Аз еcмь с вами и никтоже на Вы».

Русский перевод: «Исполнив домостроительство спасения нашего за нас и соединив земное с небесным, Ты вознесся во славе, Христе, Боже наш, никаким образом (от нас) не отлучаяся, но пребывая неизменным, и вопия к любящим Тебя: Я с вами, и никто на вас».

Выше уже указывалось, что важнейшее значение Вознесения Христова — в вознесении в Тайну Пресвятой Троицы человеческого тела и через это всецелое прославление тела и приобщение его к божественной жизни. Это является и основной темой кондака. Но кроме этого в кондаке есть и другая тема: присутствие Христа с верующими. Вот это-то со-присутствие Христа с нами есть другое важное следствие Вознесения. Через Вознесение, воцарившись над миром, Христос избавился от свойственной любому человеку пространственной ограниченности. У современных западных богословов можно встретить выражение «Космический Христос», или «Всекосмический Христос». Это все о том же — о преодолении через Вознесение всякой ограниченности и локальности. Христос — Нисшедший с Небес, через Вознесение есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все (Еф 4:10).

Апостол Павел много размышлял об этой теме космической полноты царствования прославившегося Христа:

Бог Отец, воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем (Еф 1:20–23). Можно на эту темы привести и другие цитаты, впрочем, достаточно.

Отметим еще одну важную тему: благодаря Вознесению, к нам сходит Святой Дух. Иисус говорит апостолам: Лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам (Ин 16:7). В другом месте Евангелист поясняет: Ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен (Ин 7:39). Во время пребывания Христа на земле Он был руководителем и наставником группы учеников. Тогда учеников было мало — горстка в Израиле. Но наступает время, когда проповедь должна распространиться до краев земли и тут нужен Другой Утешитель (Ин 14:16), который наполнит силой и дарует ведение Истины миллионам и миллиардам людей.

Резюме

Итак, в нашем небольшом очерке мы рассмотрели разные аспекты, связанные с событием Вознесения Иисуса Христа. Подведем итоги и вспомним, о чем мы говорили.

После Воскресения Иисус Христос какое-то время пребывает с учениками в нашем мире. Продолжительность этого времени никто из авторов Нового Завета, кроме апостола Луки, не фиксирует.

Потом явления Воскресшего прекращаются, что позволяет говорить об уходе Христа от учеников. Куда? На Небеса, к Богу.

Евангелист Лука объясняет тайну пребывания Воскресшего с учениками и одновременно подчеркивает величие события ухода на Небеса: он говорит, что Христос пребывает с Апостолами символическое число времени — сорок дней.

То, что произошло с Воскресшим Иисусом после периода Его явлений, новозаветные авторы объясняют библейскими образными выражениями. Ключевым здесь становится ветхозаветный текст Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих (Пс 109:1).

Новозаветные авторы избегают натурализма в описании ухода Иисуса на Небеса. (Нужно помнить, что небо — это тоже условное указание на место пребывания Господа. Во времена Христа никто не считал, что Бог находится на небе, которое над нашей головой. Библейские «небеса» (др.-евр. шамаим) были символическим местом пребывания Бога. Поэтому, когда Христос заповедует молиться «Отче наш, сущий на небесах…», Он подразумевает скорее духовное небо, чем что-то имеющее отношение к нашему космосу.

Евангелист Лука не смущается открыто и прямолинейно писать об уходе Христа к Богу Отцу как о полете, перемещении в пространстве. Возможно, он это делает, имея в виду многочисленные тексты (греко-римские и иудейские), сообщавшие о подобных историях. Может быть, Лука хотел показать читателям, что Иисус прославлен, подобно другим великим древним героям, может быть, просто пользуется традиционными выражениями и образами, понятными читателям его времени и культуры.

Мы не знаем насколько рассказ евангелиста Луки соответствует исторической действительности. Осторожность в описании этого события у других новозаветных авторов наводит на мысль, что событие Вознесения было сокровенным, а не публичным. Но происходило ли все именно так, как описывает Лука, или нет, не столь важно. Важно, что Лука, подарив нам великолепный и выразительный рассказ о Вознесении, заключил туда бездну богословских смыслов, открывать которые и черпать духовные сокровища предстоит еще многим поколениям христиан.

Сначала в Евангелии крупной кистью, а потом, в книге Деяний, мелкой кистью Лука рисует икону ухода Иисуса из нашего мира на Небеса. Здесь и ангелы — свидетели события (их двое, потому что по иудейским представлениям только свидетельство двоих имеет значение); здесь облако (символ шехины — Славы Божией); радость учеников, потому что их Учитель теперь — прославленный Богом Царь Небесный.

Вознесение Христа, по мысли следующих поколений христиан, — это уникальное событие: прославление человеческого тела, которое имел Воскресший Иисус Христос, предпосылка для дарования верующим Духа Святого и, благодаря небесному воцарению, распространение власти Христа над всей Вселенной.

священник Константин Пархоменко

Вознесение Господне

Прослушайте, с глубоким вниманием прослушайте многозначащий кондак нынешнего праздника: “Еже о нас исполнив смотрение, и яже на земли соединив небесным, вознеслся еси во славе Христе Боже наш, никакоже отлучаяся, но пребываяй неотступно и вопия любящим Тя: Аз есмь с вами, и никто же на вы”.

Что это значит: “Еже о нас исполнив смотрение?”

Это значит в русском переводе вот что. Когда Господь Иисус Христос всеми делами Своей земной жизни и крестною смертью Своей исполнил то, что было предначертано о нас в предвечном Совете Божием, когда Он то, что на земле, соединил с небесным – когда Он людей, сущих на земле, соединил с небесными ангелами.

Он соединил нас с ангелами Своими. Он дал нам возможность быть причастниками небесной жизни.

Было немало людей, которые на земле уже стали ангелами во плоти.

Вы знаете, что великого Иоанна Предтечу Священное Писание называет ангелом.

Было много людей, для которых настоящая жизнь не представляла никакого интереса, которые сердца свои очистили, которые настолько возвысились и усовершенствовались, что они стали по духу своему подобны ангелам – уже на земле стали ангелами во плоти.

Разве не таковы были все преподобные? Мария Египетская разве не была ангелом во плоти, разве не таковы были множество отцов – величайших пустынников, как Антоний Великий, Евфимий Великий, Савва Освященный, как наш величайший преподобный Серафим Саровский, наши преподобные Антоний и Феодосий Печерские?

Они все стали ангелами во плоти, конечно, уже на земле были соединены с небесным.

Они беседовали с ангелами, им являлась Пресвятая Богородица.

И много, много было таких, которых Господь наш Иисус Христос соединил с небесным – со всеми небесными силами.

Вознеслся еси во славе, Христе Боже наш, никакоже отлучаяся, но пребываяй неотступне, и вопия любящим Тя: Аз есмь с вами, и никтоже на вы”.

В великой славе вознесся с горы Елеонской Господь наш Иисус Христос. А ученики Его, как слышали вы в нынешних чтениях апостольском и евангельском, разлучившись с Ним, не упали духом. Не только не скорбели они, но пошли домой с радостью, с великим веселием.

Почему, как понять нам это, как могли они веселиться и радоваться, разлучаясь со Христом? Это было возможно, потому что Господь сказал им, что пошлет иного Утешителя, духа Святого, Который им напомнит все, что говорил Он, и пребудет с ними навеки.

А в кондаке говорится: “никакоже отлучаяся, но пребываяй неотступне”. Это значит, что вознесшись, не оставил Он нас, но пребывает всегда, неотступно с нами.

Надо вспомнить собственные слова Господа Иисуса и никогда их не забывать: “Кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Мы придем к нему, и обитель у него сотворим”.

Смотрите, ведь это обещание Христово, в котором сказано, что ко всем возлюбившим Его и исполняющий слово Его придет Он вместе с Отцом Его, и обитель у Него сотворят – в сердце войдут и будут обитать в нем, как в храме Духа Святого.

Вопия любящим Тя: Аз есмь с вами, и никтоже на вы”.

Кто возлюбит Христа всем сердцем, кто будет жить по слову Его, исполняя все заповеди Его, тот будет во всегдашнем общении с Ним, будет под всегдашней защитой Его, будет всегда охраняться Самим Христом и ангелами Божиими; его не коснется никакое подлинное и истинное зло, ибо неотступно будет с ними Христос.

Но вы подумайте, а разве и великие преподобные не испытывали гонений, разве не было таких, которые восставали против них, разве не было многих, многих тысяч мучеников Христовых?

А к святым мученикам как применимы слова св. песнопения “Аз есмь с вами, и никтоже на вы”?

Да, восставали на них, восставали императоры, восставали правители, подвергали их жестоким, жестоким мучениям. Но сбывались слова Христовы и, когда их мучили, Сам Христос был с ними, делая легкими претерпеваемые мучения.

Часто, часто не сгорали они в страшных печах, пламя которых опаляло самих мучителей.

Почему? А потому, что с ними был Христос, никого не оставлял.

Он посылал ангелов Своих и Сам приходил в темницу к истерзанным до полусмерти мученикам, и исцелял их, и на другой день мучители видели их выздоровевшими. Вот видите, и это слово сбывалось. Верьте, что всякий возлюбивший Христа и исполняющий слово Его будет возлюблен Отцом Его, и Он придет, и обитель у него сотворит.

Так любите Христа, так идите за Ним, так исполняйте заповеди Его!

 

Запомните, запомните кондак нынешнего праздника. Помните, помните всегда об этом великом дне Вознесения на небо Господа Иисуса.

Сердца свои устремите к нему вслед за Ним, ибо и нам надлежит вознестись за Ним на небо.

святитель Лука (Войно-Ясенецкий)

24 мая — день памяти свв. равноапостольных Кирилла и Мефодия

kirill_mefodiyРабота, которую проделали братья, действительно была уникальной. Помимо создания азбуки группа византийских миссионеров (которые трудились под руководством св.Кирилла) была вынуждена сформировать для славян «книжный» язык , поскольку в славянском языке просто не существовало множества необходимых для перевода слов.

Маленьким мальчиком Константин (Кирилл) увидел сон, в котором в качестве «подруги жизни и помощницы» избрал не обычную девушку, а Софию -Премудрость.

Известен случай, когда в Солуне Константин, стоя на коленях, умолял странствующего учителя грамматики научить его грамматическому искусству, но учитель отказался. Но мальчику так хотелось овладеть знаниями, что он стал горячо молиться об исполнении его желания, и вскоре царский опекун Логофет, узнав о прилежании Константина, вызвал его в столицу империи — Царьград, и дал возможность получить образование.

Константин учился всему, чему мог, с необыкновенной быстротой. Астрономия, музыка, философия, арифметика и, конечно, риторика, занимали все время юноши. Но его занятия не были неразумным накоплением знаний. «Философия — это познание Божеских вещей и человеческих, насколько может человек приблизиться к Богу и добродетелью уподобиться Творцу , создавшему его по Своему образу и подобию», — так сформулировал цель занятий сам Константин.

Когда ему предложили взять в жены красивую и богатую девушку, он отказался, и принял монашеский постриг . Недолго пробыв секретарем Патриарха, Константин удалился в монастырь, а после стал учителем философии, стараясь достойно применять свои знания.

Мефодий был старше Константина и не менее талантлив, чем брат. Узнав о редких способностях Мефодия, император выделил его среди своих подданных и отдал ему в управление славянское княжество, чтобы тот мог изучить обычаи и нравы местных жителей. Через несколько лет Мефодий оставил княжество и принял монашеский постриг на горе Олимп (Малая Азия).

Примерно в это время хазары попросили византийского императора прислать «книжного человека», который мог бы объяснить им суть христианской веры. Императору были известны таланты Константина, поэтому он был назначен главой миссии, а его помощником стал Мефодий.

Во время путешествия к хазарам определились два направления деятельности братьев: Константин доказывал правильность христианства силой слова, а Мефодий поддерживал его молитвами. Хазары приняли христианство. Когда братья уезжали, каган предложил Константину многие дары, но философ попросил его отпустить всех пленных греков. По возвращении император и патриарх предлагали Мефодию сан архиепископа, но тот оказался и стал игуменом в одном из монастырей.

Узнав, что у славян нет письменности, Константин стал молиться Богу, и Тот открыл ему знаки славянской письменности. Исследователи до сих пор спорят о том, какая азбука была изобретена первой — глаголическая и кириллическая, и точно ли кириллицу изобрел Кирилл или его ученики и сотрудники.

Особой заслугой Св. Кирилла является то, что благодаря ему славяне получили возможность совершать Богослужения на народном языке. До этого считалось, что можно допускать службы только на греческом и латинском языках.

Вскоре Константин заболел и принял схиму под именем Кирилла. Перед смертью он молился о славянах — «верном стаде», к которому его приставил Бог: «Избави его от безбожной злобы язычников… и соедини всех во единодушии…, вдохни в сердца их слова Твоего учения». Св. Константин (Кирилл), кажется, успел сделать столько, сколько невозможно успеть сотворить за жизнь одному человеку. В год смерти ему было всего 42 года.

«Брат, мы были подобны паре волов, пахавших одну борозду; и вот я падаю… а ты так сильно любишь гору (т.е. Олимп); смотри же, не оставляй ради горы своего учения, которым скорее можешь быть спасен», — сказал Константин (Кирилл) Мефодию.

Мефодий продолжил миссию среди славян, за несколько месяцев закончил полный перевод Священного Писания (при Кирилле были переведены отрывки из Евангелий и Апостола, которые читаются вовремя недельных служб, и Псалтирь) .

Скончался Св. Мефодий через 16 лет после смерти Кирилла.

Мы привыкли первым называть Кирилла, а вторым Мефодия, хотя Кирилл был младшим братом и простым мирянином, а Мефодий — иеромонахом и игуменом монастыря. Когда братья стали миссионерами , главой миссий был Кирилл, высокопоставленный чиновник. У которого были почти дипломатические полномочия. Мефодий был помощником Кирилла. Так что почитание братьев строится не на церковной иерархии, а на административном порядке Византийской империи.

Преполовення П’ятидесятниці

10 травня Церква відзначає свято Преполовення П’ятидесятниці. На 25 день після Пасхи під час богослужіння читається уривок з Євангелія про те, як Господь у третій рік Своєї публічної проповіді, прийшов у храм та проповідував Царство Боже серед юдеїв в день переполовення (середини) старозаповітного свята Кущів (Ін. 7, 14-36). Свято Кущів – одне з трьох найбільших свят єврейського народу – було встановлено на честь перебування євреїв у кущах (наметах) під час їх мандрів до землі обіцяної,  та особливо на честь того намета, який був показаний Богом Мойсею і за подобою якого було створено перший храм – скинію.

В цей день Господь у Єрусалимському храмі проповідував про Себе як про істинне Джерело води живої: «коли прагне хто з вас нехай прийде до Мене та й п’є!» (Ін. 7, 37). За свідченням Євангелія, багато юдеїв увірували у Нього та сповідали Його як Христа – Месію, що мав прийти.

Цим вченням Господь ясно показав Себе Месією, ходатаєм Бога й людей, законодавцем і рівним Богові Отцеві. Це вчення Ісуса Христа, відповідно половині П’ятидесятниці, що поєднує Пасху і свято зішестя Святого Духа, передвіщає і про близький час зішестя Святого Духа, тому що «в останній день свята», під час якого Господь був у храмі й учив, Він Сам передвістив про Святого Духа, «Якого мали прийняти віруючі в Ісуса Христа» (Ін. 7, 37-39). Таким чином, Переполовення П’ятидесятниці є явленням Божественної сили і мудрості Спасителя, як Месії, що зіслав Святого Духа.

Свято Переполовення – одне з найдревніших свят церковного календаря. Загальне поширення цього свята дослідники приписують часам святителя Іоана Золотоустого (кінець IV ст.). Найдревніша письмова згадка про нього сягає єрусалимського «Лекціонарія» грузинською мовою з VII століття.

Особливостями свята є те, що воно подібно до свята Кущів теж має 8 днів святкування, починаючи з 4-ої середи після Великодня, до середи п’ятого тижня. Також старозавітне свято включало в себе обряд виливання води, на згадку того, як пророк Мойсей дав ізраїльтянам воду у пустелі. Також і ми освячуємо в цей день воду, на знак того, що для нас Христос є Джерелом води живої  — благодаті Святого Духа, яку ми будемо прославляти за 25 днів.

 

БОГОСЛУЖЕНИЯ СТРАСТНОЙ СЕДМИЦЫ И ПАСХИ

Весь Великий пост верующие готовятся к Страстной седмице и Пасхе. Что Церковь предлагает приходящим в эти дни в храм? О чем она свидетельствует через богослужения, что вспоминает, к чему подводит?

Известно, что Страстная седмица не входит в число дней Великого поста. Почему она стоит особняком?

Она выделяется тематически, потому что богослужения этой недели непосредственно погружают верующих в события последних дней жизни Иисуса Христа. Церковь направляет все свое внимание на образ Самого Спасителя. При этом в первые три дня Страстной седмицы все еще звучат покаянные мотивы. Но в последние три дня Церковь отменяет земные поклоны, потому что теперь перед нами Господь, идущий на страдания и смерть. С древности в Римской Церкви вторую половину Страстной седмицы даже называли особенным образом — «Священным Триденствием».

Вообще, в первые века христиане воспринимали Пасху двояко: и как день Воскресения Христа, и как воспоминание Его страданий. Уже тогда христиане стали особенным образом готовиться к этому событию, налагая на себя пост. Поначалу он составлял несколько дней, а уже к IV веку увеличился до шести недель.

Каков, в таком случае, богослужебный смысл первых трех дней Страстной седмицы?

Они сосредоточены на ожидании Второго пришествия Спасителя в мир. Литургическая тема этих дней — притчи эсхатологического содержания: притча о талантах, о десяти девах и о неверных виноградарях. Так Церковь, с одной стороны, следует евангельским событиям, а с другой — вновь открывает верующим Царство Небесное, которое дарует Христос всем, кто последовал и последует за Ним. В эти дни Господь в последний раз беседовал со Своими учениками, вновь указывая им на то, ради чего Он пришел в мир, ради чего идет на смерть.

Интересно, что по наиболее строгому монастырскому уставу в первые три дня за богослужением полагается прочитывать все Евангелие. Все внимание мирян перед решающими событиями Жертвы сосредотачивалось на самом главном, на том, ради чего пришел Спаситель, на Его проповеди, чудесах, на Его богочеловеческой Личности. В наши дни, ради верующих, понимая их повседневные заботы и чтобы не утруждать их слишком длинными богослужениями, было решено прочитывать все Евангелие в течение Великого Поста.

Известно, что в первые три дня Страстной седмицы служится литургия Преждеосвященных Даров. Для чего вообще эта литургия была введена? И почему так получилось, что она служится все первые три дня Страстной седмицы, тогда как в период самого Великого поста она, за некоторыми исключениями, совершается только в среду и пятницу?

Уже в раннюю эпоху христианства в Церкви сложилась традиция, согласно которой в будние дни Великого поста не полагалось совершение полной литургии. Дело в том, что сама литургия всегда сопряжена с радостью Воскресения Христова, которая заключена в Евхаристическом общении. Великий же пост — время покаяния, скорби о себе, о своих грехах. В такое время радость литургии не является уместной. Поэтому она отменяется в будние дни и вместо нее служится неполная литургия, где Дары уже освящены.

Для чего такая служба была введена? Для самих верующих. Для того чтобы христиане могли оставаться с Богом. Ведь Причастие и есть самое близкое с Ним единение, и без этого единения человек скоро зачахнет в унынии. В Великий пост уныния быть не должно. Наоборот, человек призван все больше и больше приближаться к Богу. И как наше тело не может жить без пищи, так же и душа не может жить без пищи духовной.

Относительно же совершения литургии Преждеосвященных Даров во все первые три дня Страстной седмицы — здесь нужно обратиться к некоторым особенностям разных традиций. Так, в константинопольской традиции в дни Великого поста эта неполная литургия совершалась во все будние дни, не только в среду и пятницу. Сама же Страстная седмица сохранила в себе множество следов именно константинопольской традиции. Возможно, именно поэтому все первые три дня последней недели перед Пасхой совершается литургия Преждеосвященных Даров.

В чем проявляется уникальность богослужений этой недели?

В том, что символизм богослужений Страстной седмицы приобретает максимальную конкретность. Церковь, например, поет «Днесь висит на Древе» — то есть прямо сейчас висит, в храме, перед верующими. Время богослужения — это время тех страшных дней. В этой простоте, в этой конкретике ясно раскрывается вся скорбь происходящего.

Через все богослужения этой недели проходит также еще одна очень важная мысль — о непосредственном соучастии христианина в событиях Страстной седмицы. В эти дни Церковь старается поставить верующего в положение участника, зрителя того, что происходило почти 2000 лет назад. Например, уже в Великий Четверг, после литургии в кафедральных соборах совершается действо, которое называется «Чин омовения ног». Оно включено в саму литургию.

«Чин омовения ног» — это прямая отсылка к событиями евангельской истории, когда Христос перед Тайной Вечерей омыл ноги своих учеников. Таким образом, Церковь вводит человека внутрь священной истории.

Не случайно, что в четверг вечером на утрене читаются именно 12 Евангелий, то есть 12 отрывков из Евангелий от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. В остальное время года мы такого на утрене не увидим. И эти 12 Евангелий символически указывают и описывают последние 12 часов земной жизни Иисуса Христа. В Великую Пятницу, после выноса плащаницы, перед ней читается канон (особенные стихи) — «Плач Богородицы». Он читается как бы от лица Богоматери. Вот Она стоит перед гробом Спасителя и оплакивает тело Своего мертвого Сына. И мы, как участники этого богослужения, тоже становимся вместе с Ней у гроба, тоже сострадаем Ее горю.

Утреня Великой Субботы, которая совершается в пятницу вечером, также вводит некоторые богослужебные особенности. Например, так называемый «чин погребения плащаницы». Плащаница — это покрывало, на котором вышито изображение умершего Спасителя. Она символизирует собой Его бездыханное Тело. Кто ее погребает? Мы — верующие. То есть богослужение погружает нас в то время, когда апостолы и Богородица погребали Господа, и мы участвуем в этом, погребаем Его вместе с ними. Так Церковь позволяет христианину вступить внутрь событий Страстей Христовых и пережить их духовно.

В таком случае почему события Тайной Вечери вспоминаются в четверг утром, хотя, исходя из евангельского повествования, произошла она вечером? Почему служба Двенадцати Евангелий, которая, как Вы сказали, напрямую посвящена последним 12 часам жизни Спасителя, совершается в четверг вечером? С чем связано такое временное несоответствие в совершении этих богослужений?

Действительно, согласно богослужебному уставу и Евангелию воспоминание Тайной Вечери необходимо совершать вечером. Однако Церковь понимает, что верующему, особенно в условиях современной жизни, сложно будет весь день до вечера держать так называемый Евхаристический пост. Поэтому Она сдвигает богослужение на утро четверга. При этом, хотя литургия и совершается утром, текстуально она служится в соединении с вечерней. То есть по смыслу самого богослужения Церковь совершает литургию вечером, как и положено, но фактически, оглядываясь на немощи верующих, утром.

Ту же логику мы увидим и в совершении службы Двенадцати Евангелий. Конечно, по монастырскому уставу она должна совершаться с одиннадцати вечера в четверг и заканчиваться на восходе солнца в пятницу утром. Но ради людей, чтобы все могли прийти в храм на одно из самых важных событий в церковном году, богослужение сдвигается на вечер четверга.

Но вот службу, которая посвящена воспоминанию самой смерти на Кресте Спасителя, Церковь совершает строго в соответствии с евангельским повествованием. Во всех храмах так называемую вечерню с выносом плащаницы, которая как раз символизирует снятие с Креста Тела Спасителя, служат в 2 часа дня. Это 9-й час по древнему времяисчислению (когда день начинался с восхода солнца). Исторически считается, что именно в это время умер Христос, а значит, была принесена великая Жертва за все человечество.

Что можно назвать смысловым центром Страстной седмицы?

Это распятие Иисуса Христа, то есть служба Двенадцати Евангелий. Однако интересно, что Церковь в этом богослужении постоянно указывает на то, что распятие — это еще не конец истории. За ним что-то еще есть. Через песнопения и гимны Церковь каждый раз напоминает о том, что Христос воскреснет. Полного торжества смерти не будет, скорбь претворится в радость, и Жизнь победит все равно. Даже самые скорбные песнопения Великой Пятницы заканчиваются надеждой Воскресения: «Покланяемся Страстем Твоим, Христе. Покажи нам и славное Твое Воскресение». Христианин ждет ликования Пасхи, потому что в Пасхе сокрыта вся его вера.

 

В этом проявляется два уровня всех богослужений Страстной седмицы. Да, распятие — это кульминация, момент наибольшего душевного и молитвенного напряжения, час великой, всечеловеческой скорби, но это не конец. И Церковь об этом знает. Поэтому Она постоянно сглаживает боль страданий и смерти Господа теплом грядущего Воскресения.

Почему в Страстную Пятницу не совершается  литургия?

В Великую Пятницу полагается строжайший пост. Эту традицию сохранили все христианские конфессии. В день, когда Церковь скорбит о своем Спасителе, страдавшем и умершем за Нее, она призывает сосредоточиться на этой скорби, в память об этих страшных событиях. От того радость совершения литургии была бы неуместной в этот день.

Каков основной смысл Великой Субботы? Каковы богослужебные мотивы этого дня?

Великая Суббота — это день особого покоя. Помните первую главу книги Бытия, когда Господь творил мир. Там сказано, что в день субботний Он почил от дел Своих. И теперь Господь вновь почил, умер на Кресте, и время как будто остановилось. Все замерло в ожидании того, что же произойдет дальше. Тело Спасителя во гробе, а Его Душа в аду. Великая Суббота — это молчание всего мира перед тайной произошедшего. Во мраке гроба Спасителя готовится новая эра истории человечества. Пока это тайна, сокрытая от всех, кроме Бога.

В этот день на литургии вместо Херувимской песни мы слышим слова: «Да молчит всякая плоть человеческая». Согласно древней христианской традиции, в эту Субботу не положено было говорить. Но на самой литургии начинает приоткрываться новая богослужебная тема — тема пасхальная. Перед чтением Евангелия священники снимают темные облачения и одеваются в белые, и само Евангелие уже пронизано духом воскресения. Вспоминается пришествие Жен Мироносиц ко гробу Христа. Они не находят Его Тела. Это первая весточка Пасхи, хотя Христос еще не явился перед Своими учениками.

У меня еще с детства самым любимым моментом Страстной седмицы было утро Великой Субботы. Я был алтарником и рано приходил в храм, еще до начала службы. В храме почти никого нет. Ты заходишь внутрь — и перед тобой лежит плащаница, а вокруг тишина, покой, ожидание чего-то великого. Того, что скоро должно свершиться. Христос воскреснет. И при этом благоговение перед лежащим телом Спасителя, который сейчас душой сошел в ад. Благоговение, что теперь можно быть во гробе вместе с Богом.

Сама пасхальная служба уникальна. Она, что называется, одна такая на весь год. В чем выражаются особенные черты этого богослужения? О чем они говорят?

У этого богослужения свой особенный ритм. Оно очень динамично. Сама жизнь струится сквозь него, потому что Христос победил смерть. Поэтому почти ничего не читается. Все тексты поются. Читаются только молитвы священника и знаменитое «Слово» Иоанна Златоуста. Это «Слово» не могли не вплести в ткань богослужения, потому что оно пронизано ликованием жизни, торжеством Воскресения, глубиной Пасхальной тайны. Иоанн Златоуст спрашивает: «Смерть, где твое жало? Ад, где твоя победа?». Он призывает: пусть и тот, кто постился, и тот, кто не постился, придет на эту великую радость, пусть все верующие приступают к Чаше Жизни, к таинству Евхаристии, к самому Воскресшему Христу. Смерти больше нет, но есть только вечная жизнь — вот единственный и главный лейтмотив всей пасхальной службы.

Традиционное шестопсалмие, которым обычно начинается утреня, опускается. Вместо него совершается крестный ход, в котором мы снова, как и на Страстной седмице, переносимся под покров той таинственной ночи, когда ЖеныМироносицы пришли ко гробу Спасителя и не нашли Его Тела. Церковь вместе с ними идет ко гробу Спасителя и не находит там мертвого Христа. И тогда разносится великая весть: «Христос воскрес!» Так христиане будут приветствовать друг друга на протяжении всех 40 дней празднования Пасхи. Тропарь Воскресения Христова «Христос воскресе из мертвых» — пожалуй, самый известный христианский гимн, троекратно поется в течение всей ночной службы всеми верующими. На литургии читается центральное место всего Священного Писания — первые стихи Евангелия от Иоанна: В Начале было Слово и Слово было у Бога и Слово было Бог. В этом чтение раскрывается смысл всей истории, всего мира, всего бытия, всего человека. И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его (Ин 1:14) — это сердце самого сердца, и Церковь возвещает о нем во время своего главного торжества.

Вообще, вся Светлая седмица служится как один день. Каждый день повторяется служба первого дня. Ночная же пасхальная литургия — это литургия вечности, литургия Царствия Небесного. Пасха стоит над всем церковным календарем, потому что в этот день времени уже нет — есть только вечность.

И мы знаем о нашем спасении через Воскресение, и не можем молчать об этой радости. Поэтому мы поем. Поэтому на ночной пасхальной службе Евангелие читается на многих языках. Отсюда же и колокольный звон, который благословляется совершать во все время в течение дня на протяжении всей Светлой седмицы.

Как надо подготовиться к Страстной седмице? Какие богослужения лучше всего посетить? Как правильно настроиться на эти дни?

Важно посетить все эти службы. Нужно сделать все возможное для этого. И пускай иногда даже в ущерб своим делам. Страстная седмица и Пасха — это сердце христианской жизни и средоточие христианского богослужения. Поэтому здесь все драгоценно. Нет ничего второстепенного.

 

Для того чтобы подготовиться к этим богослужениям, лучше всего перечитать в эти дни Евангелие целиком, чтобы уже в храме стать настоящим участником этих событий. И как некогда Господь причащал Своих учеников на Тайной Вечери, так и каждый христианин должен вместе с апостолами причаститься. Так же приступить к Евхаристической Чаше. Так же идти за Христом на Голгофу. Так же плакать над Ним вместе с учениками и Богородицей. Так же ожидать Воскресения Спасителя в день покоя Великой Субботы. Так же войти в вечную радость Воскресения Христова вместе с Жёнами Мироносицами и апостолами.

Фома

Вход Господень в Иерусалим

Это вход довольно долгий. Потому что Христос Спаситель идет через всю святую землю. Это его крестный ход начинается. Он идет с учениками, он останавливается в одном месте, где виден Иерусалим, и начинает плакать над Иерусалимом. Оплакивает его, оплакивает и говорит: «Как я хотел собрать вас всех, как наседка собирает своих птенцов, но вы не захотели». Плачет над всеми этими людьми.

Господь входит в храм. Входит в храм, и что же первое, что он видит, и что он делает? Он видит, до чего опустилось все в храме духовно. До чего дошли люди, стали вместо того, чтобы быть проповедниками Царства Божия и Спасения, торгашами земными. Использовали храм в основном как самоцель для того чтобы как можно больше прибыли земной получить.

И тогда Христос Спаситель оказывается впервые грозным судьей. Тем, которым он станет в конце веков, когда уже придет на страшный Суд, когда все мы будем разделены. Вот он уже сейчас начинает быть таким судьей и изгоняет этих торгующих из храма.

И тогда к нему приступают книжники-фарисеи, первосвященники, и говорят : «Какой властью ты это делаешь?». А он говорит: «Если бы вы знали какой властью я это делаю, вы бы не делали то, что вы делаете сейчас». И вот это был момент полного расхождения между ветхим и новым заветом. Между старым, уже уходящим миром и новым – приходящим, который несет с собой свет Евангелия и Евангельского нового светлого благодатного закона и новой благодатной жизни, которая ведет ко спасению.

Придет момент, когда те же люди, которые пели «Осанна в вышних, благословен Грядый во имя Господне», когда Христос взял молодого осленка и мать его и на осле въехал торжественно, как царь в Иерусалим – Царь небесный, но все же в Иерусалим, то вот тот же самый народ через 6 дней в Великую пятницу вместо этих слов «Благословен Грядый во имя Господне» будет кричать: «Распни, распни его!».

Но там не будет кое-кого, кто с радостью бежал и встречал Христа Спасителя в этот день входа Господня в Иерусалим.
Детей не будет в великую пятницу.

Дети не участвуют в распинании Христа. Дети только радостно приветствуют Христа.

И это тоже не случайно. Будьте как дети, – сказал Христос всем, – без этого вы не войдете в Царство Небесное.

епископ Василий (Родзянко)

МЫСЛИ О ГЛАВНОМ
  • Время покаяния коротко, Царствию же Небесному нет конца. преподобный Ефрем Сирин
ПОМОЧЬ СТРОИТЕЛЬСТВУ ХРАМА
Храм Сретения Господня © 2012 - 2017 . Все права защищены.