Velykden-2019-3.jpg
ЦЕРКОВНОЕ ПРОИЗВОДСТВО
СРЕТЕНСКИЙ ЛИСТОК
listok
ПРАВОСЛАВНЫЙ КАЛЕНДАРЬ

Архив рубрики «Церковный год»

Церковь празднует Преполовение Пятидесятницы

Название праздника – Преполовение – означает половину срока, т.е. середину по времени между двумя величайшими праздниками – Пасхой и Троицей, иначе называемой Пятидесятницей, отмечаемой на 50-й день после Пасхи. Отмечается в среду 4-ой седмицы (недели) после Пасхи.

Наименование праздника Церковь заимствовала из Евангелия, благовествующего об Иисусе Христе, что Он, во дни Своей земной жизни, в третий год Своей Евангельской проповеди, в преполовение Ветхозаветного праздника Кущей, вошел в церковь и учил.

Праздник Кущей был одним из трех великих всенародных еврейских праздников, в память пребывания евреев в кущах (шалашах) во время странствованиях их по пустыне, и особенно в память показанной Богом Моисею на горе кущи, по образу которой Моисей поставил скинию. Праздник продолжался восемь дней, из которых первый и последний были особенно святы. Обрядом восьмого дня, состоявшим в связи с христианским праздником преполовения, был обряд торжественного возлияния воды.

В преполовение праздника Кущей Господь вошел в храм Иерусалимский и учил. Иудеи, слыша учение, произносимое Господом в праздник, «дивились, говоря: как Он знает Писания, не учившись?» От Божественного учения Господа преполовение стало праздником для Церкви Христовой

День Преполовения – древний христианский праздник. О нем упоминал в своих поучениях свт. Иоанн Златоуст. В V веке Анатолий Константинопольский, в VII – преподобный Андрей Критский, в VIII – св. Иоанн Дамаскин, в IX – преподобный Феофан Исповедник воспели Преполовение в духовных песнях, которыми Церковь ныне восхваляет Господа в праздник Преполовения Пятидесятницы.

Вспоминая в Неделю о расслабленном освящение воды от Ангела в купели Силоамской, и Божественное учение Иисуса Христа, произнесенное Им в Пятидесятницу, которое Господь уподоблял воде, «подающей грешнику, жаждущему спасения, жизнь и мудрость», Церковь в день Преполовения после литургии совершает малое водоосвящение, прося Господа «напоить жаждущие души водами благочестия».

Великая среда

C содроганием сердца слушаем мы страшный рассказ о предательстве Иудой своего Божественного Учителя. Конечно, вполне понятно и законно глубокое негодование против того, о ком Сам Господь наш Иисус Христос сказал Своим ученикам: Не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол (Ин. 6:70).

Вероятно, не раз возникал у вас вопрос: зачем Господь, Всеведущий Бог, избрал Иуду в число двенадцати апостолов, ведь Он знал, что это за человек, знал, что он предаст Его?

То, что сделал Иуда, было предсказано пророком Давидом более, чем за тысячу лет до Рождества Христова. От лица Господа Иисуса Христа он говорит: Даже человек мирный со мною, на которого я полагался, который ел хлеб мой, поднял на меня пяту (Пс. 40:10). А в шестьдесят восьмом псалме сказано: жилище их да будет пусто, и в шатрах их да не будет живущих (Пс. 68:26).

Все то, что случилось в жизни Господа на земле, еще до сотворения мира было предуставлено в совете Божием: предусмотрено было падение Адама и Евы, предусмотрена глубокая развращенность рода человеческого. Было принято решение о том, что Второе Лицо Святой Троицы, Бог Слово, сойдет на землю, воплотится и Своей проповедью, Своей смертью на Кресте спасет погибающий род человеческий. И нас изумляет та бездна любви к погибающему человечеству, которая породила это решение. Итак, все было заранее предвидено и предвозвещено пророками. Страдания Христовы были описаны святым пророком Исаией так ярко, так сильно, как будто он сам присутствовал при них, за что и именуется он ветхозаветным евангелистом.

Почему же Иуда был избран в число учеников Христа? Потому, что должно было исполниться предвозвещенное пророками. Так было угодно Богу, так предуставил Бог, значит, так должно было произойти.

Об Иуде на Тайной Вечери Господь сказал страшное слово: Один из вас предаст Меня. Лучше было бы этому человеку не родиться (Мф. 26:21–24), – так ужасен грех его.

Чтобы понять, почему нужен был Иуда как орудие предания на смерть Господа, скажу, что Бог в глубокой древности не раз избирал сосудами гнева Своего людей, погрязших в грехах, безнадежных для истины.

Так, Он говорил устами пророка Исаии народу израильскому: И что вы будете делать в день посещения, когда придет гибель издалека? (Ис.10:3) О, Ассур, жезл гнева Моего, и бич в руке его – Мое негодование! Я пошлю его против народа нечестивого и против народа гнева Моего, дам ему повеление ограбить грабежом и добыть добычу и попирать его, как грязь на улицах. Но он не так подумает и не так помыслит сердце его; у него будет на сердце – разорить и истребить немало народов (Ис.10:5–7). Величается ли секира пред тем, кто рубит ею? Пила гордится ли пред тем, кто двигает ее? (Ис. 10:15).

Таким был фараон, не хотевший отпустить народ израильский из Египта; таков был страшный царь Навуходоносор. Таков был и Иуда.

Злыми Господь никого не творит. Злыми не рождаются. Злые потому злы, что сами избирают путь зла. Они могли бы быть добрыми, могли бы избежать страшной участи, если бы захотели. Помните основную, важнейшую истину: Бог насильно никого к Себе не привлекает, страхом и трепетом не заставляет повиноваться Ему. Только чистая и свободная любовь угодна Ему. Подчинение из страха не имеет никакой нравственной ценности.

Однако заглянем поглубже в сердце Иуды, ибо таким образом можем найти важное поучение и для нас самих.

И Иуда, если бы захотел, мог бы избежать этой страшной участи предательства. Он три года ходил с другими апостолами за Господом Иисусом Христом; три года слушал Его Божественные речи и был свидетелем великих чудес, творимых Им.

Сколько доброго и великого видел и слышал он от своего Учителя! Как кротко обращался с ним Спаситель, даже в тот страшный час Тайной Вечери, когда он готов уже был уйти, чтобы предать Господа первосвященникам. Он мог бы сурово и гневно обличить Иуду пред всеми, но не делает этого, а с глубокой печалью говорит ученикам, что один из них предаст Его, даже не называя его имени.

Он ждет, не погаснет ли мысль о предательстве в сердце Иуды, не раскается ли он в злодеянии, которое затевает, не откажется ли от намерения предать Господа. Но зло в сердце Иуды уже достигло такой огромной силы, что он даже не постыдился вместе с другими учениками спросить: Не я ли, Господи?

Господь и теперь не обличил предателя пред всеми учениками, лишь тихо произнес: Ты сказал. Это значило: «Ты признался сам, ты предашь Меня». И подал ему Святой Хлеб. И после сего куска вошел в него сатана, – говорит святой апостол Иоанн (Ин. 13:27). Сатана сотворил обитель свою в сердце Иуды подобно тому, как Дух Святой делает обителью Своей сердца чистых и праведных людей.

Сатана не сразу вселяется в сердце человека, он не имеет власти войти в него, особенно, если это сердце освящено великими Таинствами покаяния и Причащения. Не сразу вошел он и в сердце Иуды. Он соблазнял Иуду на зло и предательство в течение долгого времени, вероятно, и до того, как он стал апостолом, ибо мы знаем из Евангелия, что он был вором, значит и раньше, до апостольства, был поражен сребролюбием.

Когда же сатана полностью овладел сердцем Иуды? Тогда, когда у него уже окончательно созрело решение предать Спасителя и оставил его Дух Святой.

Но не один Иуда был жилищем диавола; многие люди до такой степени погрязли во зле, лжи, убийствах, воровстве, что и в них вселились злые духи. С ними произошло то, о чем говорил Господь Иисус Христос: Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: Возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, вошедши, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого. Так будет и с этим злым родом (Мф. 12:43–45).

Этот ужас вселения злого духа грозит каждому из нас, хотя мы и молимся, причащаемся Святых Тайн; ибо Тело и Кровь Христовы не талисман и не нечто, механически защищающее от всякого зла, от всех наветов диавола и ангелов его. Это великая, безмерная помощь Божия в нашей борьбе с искушениями от злых духов, если будет сердце наше чисто, если не будем постоянно, изо дня в день грешить.

Будем же хранить в сердцах наших слово Спасителя: Царство Небесное силой берется и только употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11:12). Будем вести постоянную борьбу с пороками и страстями и не будем никого осуждать, помня о своих прегрешениях. Да подаст нам Свою всесильную помощь Господь и Бог наш Иисус Христос, Которому слава и держава со Безначальным Его Отцом и Пресвятым Духом во веки. Аминь.

святитель Лука (Войно-Ясенецкий)

Страстная Седмица : Великий Вторник

Вторник Страстной седмицы — один из самых главных и насыщенных глубоким духовным смыслом дней богослужебного года.
Приближаясь к дням Своих страданий, Господь был особенно близок и откровенен со Своими учениками. «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (Ин. 15, 15), — говорил в этот день Спаситель апостолам. Теперь Он уже не прикровенно, но с особенной ясностью возвещал им о том, что Ему надобно пострадать, чтобы таким образом приготовить их к Своим страданиям: Вы знаете, что через два дня будет Пасха, и Сын
Человеческий предан будет на распятие (Мф. 26, 2).
В этот день Христос пришёл в Иерусалимский храм, где в последний раз проповедовал перед народом. Он произнёс обличительную речь о лицемерии фарисеев, которые хитростью и льстивыми словами хотели «запутать» Иисуса и дать повод донести на него римским властям. Они спросили: «Как Тебе кажется? Позволительно ли давать подать кесарю или нет?» (Ин. 8, 49). Стоило Христу ответить «да», как фарисеи бы обвинили его в поддержке римских властей, ответ «нет» мог послужить предлогом объявить Иисуса мятежником. Но Христос попросил принести римскую монету, динарий, на которой было отчеканено изображение императора, кесаря, и сказал: «Итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22, 21).
Покинув храм, Христос поведал своим ученикам о грядущих событиях – о разрушении Иерусалима и о Втором пришествии Спасителя. Пророчество о судьбе столицы иудеев сбылось в  70 году н. э., когда город Иерусалим был взят штурмом и разрушен до основания императором Титом. На вопрос учеников, когда именно ждать Второго пришествия, Спаситель сказал в любой момент быть готовыми к встрече с Богом, «потому что не знаете, в который час Господь ваш придёт» (Мф. 24, 42).
Речь здесь идет не только о Втором пришествии Спасителя и последующем за ним Страшном суде, но и неизбежной для каждого человека кончине, дня и часа которой тоже никому не дано знать, кроме Бога. Свою мысль Христос объясняет двумя притчами: о рабах, неверном и благоразумном, и о десяти девах.
Господин покидает свой дом и поручает управление двум слугам. Один, думая, что хозяин вернется нескоро, начинает бить товарищей своих и есть и пить с пьяницами (Мф. 24, 49); другой исправно делает свое дело. Господин вернется неожиданно и благоразумного раба сделает управляющим имением, а с неверным поступит сурово: рассечет его, и подвергнет его одной участи с лицемерами; там будет плач и скрежет зубов (Мф. 24, 51).
Вторая притча повествует о том, как десять дев, взяв свои светильники, вышли навстречу Жениху. Пять мудрых дев взяли с собой запас масла для ламп, тогда как другие пять дев не подумали об этом. В полночь оказалось, что у пяти неразумных дев масло закончилось и светильники перестали гореть. Мудрые же девы воспользовались запасом масла – их светильники не потухли. Пока остальные девы покупали масло, двери дома, куда они должны были войти для встречи с Женихом, уже затворились.
Об этом же поется в тропаре первых трех дней Страстной седмицы: «Вот, Жених приходит в полночь, и блажен тот слуга, которого Он найдет бодрствующим; а кого найдет уныло спящим — тот недостоин. Смотри же, душа моя, не отягощайся сном, чтобы тебя не предали смерти и не закрыли пред тобой двери Царствия, но воспрянь, взывая: Свят, Свят, Свят, Ты Господи. По молитвам Богородицы помилуй нас!».

Песнопения из службы во вторник Страстной седмицы Великого Поста

Душевною леностию воздремався, / не стяжах Женише Христе, / горяща светильника иже от добродетелей, / и девам уподобихся буим, / во время делания глумляся. / Утробы щедрот Твоих не затвори мне Владыко, / но оттряс мой омраченный сон, возстави, / и с мудрыми введи девами в чертог Твой, / идеже глас чистый празднующих, / и вопиющих непрестанно: / Господи, слава Тебе. От душевного нерадения задремав, / не приобрел я, Жених мой, Христе, светильника, горящего добродетелями, / и уподобился девицам неразумным, / во время работы мечтая. / Сострадательного сердца Твоего не затвори от меня, Владыка, / но стряхнув с меня мрачный сон, воздвигни, / и с разумными девами введи в Твой брачный чертог, / где чистый глас празднующих и взывающих непрестанно: / «Господи, слава Тебе!»
Приидите вернии, / делаим усердно Владыце: / подавает бо рабом богатство, / и по равенству кийждо да многоусугубим благодати талант: / ов убо мудрость да приносит делы благими, / ов же службу светлости да совершает. / Да приобщается же словом верный тайны ненаученному, / и да расточает богатство убогим другий: / сице бо заимованное многоусугубим, / и яко строителие вернии благодати, / Владычния радости сподобимся. / Тоя нас сподоби, Христе Боже, / яко Человеколюбец. Придите, верные, / потрудимся усердно для Владыки, / ибо Он подает рабам Своим богатство; / и каждый соразмерно да преумножит благодати талант: / один мудрость да употребляет на добрые дела, / а другой служение просвещения да совершает. / Да приобщает же верный / к слову Божию непосвященного, / и да раздает богатство бедным иной: / ведь так мы взаймы нам данное преумножим, / и как верные распорядители благодати / радости со своим Владыкой удостоимся. / Ее и нас сподоби, Христе Боже, / как Человеколюбец.

 

Что унываеши душе моя окаянная? / Что мечтаеши безвременно попечения неполезная? / Что упражняешися к мимотекущим? / Последнейший час есть отселе, / и разлучитися имамы от сущих зде. / Дондеже время имаши, возникни зовущи: / согреших Ти, Спасе мой, / не посецы мене якоже неплодную смоковницу, / но яко благоутробен Господи, / ущедри со страхом зовущую: / да не пребудем вне чертога Христова. Что в нерадении пребываешь, / душа моя несчастная? / Что не вовремя мечтаешь в заботах о бесполезном? / Что занимаешься бесследно утекающим? / Последний час отныне наступил, / и предстоит нам со всем здешним разлучиться. / Доколе имеешь время, отрезвись, взывая: / «Согрешила я пред Тобою, Спаситель мой, / не сруби меня как бесплодную смоковницу, / но как милосердный, Господи, / пожалейсо страхом восклицающую: / Да не останемся мы вне брачного чертога Христова!»
Се тебе талант Владыка вверяет душе моя, / страхом приими дар, заимствуй давшему, / раздавай нищим, и стяжи друга Господа, / да станеши одесную Его, егда приидет во славе, / и услышиши блаженный глас: / вниди рабе в радость Господа твоего. / Тоя достойна мя сотвори Спасе, заблудившаго, / великия ради Твоея милости.

 

Вот, душа моя, Владыка вверяет тебе талант. / Со страхом дар прими, / отдай в рост для Давшего тебе, / раздай нищим и приобрети этим друга в Господе, / чтобы стать справа от Него, когда Он придет во славе, / и услышать блаженный глас: / «Войди, раб, в радость Господа Твоего!» / Удостой ее, Спаситель, и меня, заблудшего, / по великой Твоей милости.

Страстная седмица: Великий Понедельник

Страстная седмица для каждого христианина — главная неделя в году. В эти дни мы заново переживаем те события, с которыми не сравнятся наши бытовые заботы и жизненные неурядицы. Именно к этим дням подводил и готовил нас Великий пост. Каждый день потому и называется Церковью «Великим»

В Великий Понедельник мы слышим евангельский рассказ о бесплодной смоковнице. После торжественного входа в Иерусалим, в тот же день Иисус удалился из города в Вифанию и провел там ночь. Возвращаясь утром в Иерусалим, Христос захотел есть. Он подошел к смоковнице (т.е. инжирному дереву), но не нашел на ней плодов. Евангелист Марк объясняет это тем, что еще не время было собирания смокв (Мк. 11, 13). И тогда Спаситель сказал смоковнице: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла (Мф. 21, 19). Казалось бы, Он наказал ни в чем не повинное дерево, хотя оно по всем законам природы просто не могло тогда принести плодов. Проклятие смоковницы не более, чем символ, которым Христос хотел сказать людям нечто существенно важное. Святитель Иоанн Златоуст так объясняет поступок Спасителя: «Христос всегда благодетельствовал и никого не наказывал, между тем надлежало Ему показать и опыт Своего правосудия, чтобы и ученики, и иудеи узнали, что Он хотя и мог иссушить, подобно смоковнице, своих распинателей, однако же добровольно предает Себя на распятие, и не иссушает их. Он не захотел показать этого над людьми, но явил опыт Своего правосудия над растением». Еще раньше апостолы хотели попросить своего Учителя дать им власть низвести огонь на самарянское селение, в котором их не приняли. Господь запретил им это, сказав: не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать (Ин. 19, 55-56).

Это чудо также имеет важное нравственное значение и для каждого человека. В каждый миг человек должен быть готов к встрече с Богом, чтобы не оказаться тогда духовно пустым и бесплодным. О том и поет так проникновенно Церковь сегодня:

Се Жених грядет в полунощи, и блажен раб, егоже обрящет бдяща: недостоин же паки, егоже обрящет унывающа. Блюди убо, душе моя, не сном отяготися, да не смерти предана будеши, и Царствия вне затворишися, но воспряни зовущи: Свят, Свят, Свят еси, Боже, Богородицею помилуй нас. «Вот, Жених приходит в полночь, и блажен тот слуга, которого Он найдет бодрствующим; а кого найдет уныло спящим – тот недостоин. Смотри же, душа моя, не отягощайся сном, чтобы тебя не предали смерти и не закрыли пред тобой двери Царствия, но воспрянь, взывая: Свят, Свят, Свят, Ты Господи. По молитвам Богородицы помилуй нас!»

Тропарь

Изсохшия смоковницы за неплодие, прещения убоявшися, братие, плоды достойны покаяния принесем Христу, подающему нам велию милость. «Братие, убоявшись приговора, постигшего иссохшую смоковницу за неплодие, принесем плоды, достойные покаяния, Христу, дарующему нам великую милость».

Стихира

Чертог Твой вижу, Спасе мой, украшенный, и одежды не имам, да вниду вонь: просвети одеяние души моея, Светодавче, и спаси мя. «Вижу, мой Спаситель, Твой украшенный чертог, и нет у меня достойной одежды, чтобы войти туда: просвети одеяние моей души, о Светодавец, и спаси меня».

Светилен

 

Для мира сего

Опять подходят дни, когда мы вспоминаем удивительный евангельский рассказ: за шесть дней до Пасхи возвращается Иисус Христос в Иерусалим, откуда изгнали Его злоба, страх и зависть врагов. Возвращается и знает, что идёт на смерть: «Се восходим в Иерусалим, — говорит Он на пути ученикам Своим, — и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и убьют Его» (Мф. 20, 18). Он знает, что час Его пришёл; знает, что люди, облечённые властью, уже бесповоротно решили уничтожить Его, одним Своим присутствием подрывающего их авторитет, власть и благополучие.

Но при входе в Святой Город происходит нечто необыкновенное. Христос неизменно уклонялся от прославления Его людьми и никогда не хотел принимать на Себя никакой власти над ними. Но вот за шесть дней до Своего страдания и смерти Он Сам выступает инициатором собственного прославления.

И вот веками мы уже спрашиваем себя? почему Христос захотел этого? И сейчас, за неделю до Пасхи, перед вступлением в печаль и мрак Страстной седмицы, мы празднуем Вербное воскресенье. Мы берём в руки всё те же зелёные ветки, высоко поднимая их, и несётся снова и снова всё то же восторженное приветствие: Осанна! благословен Грядущий во имя Господне!

Вопрос о смысле этого праздника — краеугольный камень для всего понимания христианства. Если Христос захотел земного торжества, то для того, чтобы люди навсегда запомнили: хотя Царство Его не от мира сего, но оно для мира сего — для нашей земли, для нашей жизни на ней, и Царство это имеет первостепенное значение, потому что всё лишь в его свете получает смысл. На несколько часов, лишь в одной точке земного шара Христос становится царём. В нищем Учителе, не имеющем где главу приклонить, не имевшем никакой земной власти и силы, люди признали истинную власть и истинную силу, в Нём, нищем и бездомном и вскоре осуждённом, увидели своего Царя и Господа. Вот чудо , вот вечный смысл Входа Господня в Иерусалим. Ибо если простые люди, такие же , как мы, внезапно и хотя бы на короткое время увидели и поняли это, захотели такой власти и такого Царя, это означает, что на последней глубине тут и только тут смысл и власти и самой жизни. Ибо власть Христа проявляется не в силе, всё себе подчиняющей, не во внешнем величии, вызывающем страх и трепет, а в любви и свободе.

Се Царь твой грядет кроткий (Мф. 21, 5) — нам даже в голову не приходит, что слово «кроткий» может быть применено к носителю власти. Кроткими и смиренными бывают рабы, подчинённые, а носитель власти только и делает, что кричит о своём могуществе, всем угрожает. Гордость за внешнее могущество нашей страны вошла в нашу плоть и кровь и всячески поощряется как нечто законное и необходимое. Но вот приближается, вечно приближается, сегодня, сейчас и уже не только к Иерусалиму, как две тысячи лет назад, но к моей стране, к моему городу, ко мне этот странный Царь, кроткий и смиренный, у которого нет никакой внешней силы, никакого «аппарата власти» — нет ничего, кроме бесконечной любви. Он не призывает к борьбе и восстанию, не выдвигает никаких программ, не говорит ни о каких реформах. Но вот уже две тысячи лет люди в тайниках души своей встречают Его, преклоняют перед Ним колена и радостно восклицают: Осанна! благословен Грядущий во имя Господне! И он воцаряется, и Царство это никто не в силах у Него отнять.

Без Вербного воскресенья было бы невозможно несколько дней спустя понять, что, стоя перед Крестом и созерцая страдания распятой на нём Любви, мы стоим перед Царём и созерцаем победу, а не поражение. Из Иерусалима Царя поведут на смерть, и это будет победное шествие. Его будут бить, оплёвывать и, издеваясь, приговаривать: «Радуйся, Царь!» Но пройдут века, погибнет и обратится в пыль всякая земная мощь и всякая земная власть, сгниют в могилах все золотом осыпанные тамерланы, наполеоны, сталины, а над миром всё так же будет возвышаться Крест и всё так же будут предстоять ему люди, воспевая Распятому на нём: «Ты еси Един Царь, Ты еси Един Господь!» Кто же победил? Тот, Кто всегда побеждает!

Вербное воскресенье — знак и радость победы Христовой в мире, радостная наша уверенность, что только одному Царю и одному Царству нет и не будет конца.

протопресвитер Александр Шмеман

Служба на Вход Господень в Иерусалим

Субота Акафіста

У суботу 5-го тижня Великого посту православні християни мають звичай з особливою шаною прославляти Пресвяту Богородицю. День цей за церковним календарем отримав назву Похвали Божої Матері, або ж Суботи акафіста.

Історія цього святкування, встановленого у ХІ столітті, сягає 626 року – саме тоді спільна армія скіфів та сарацинів підступила під стіни столиці Візантії. Константинополь було врятовано завдяки заступництву Діви Марії, до Якої в молитвах полинуло населення міста – адже недарма ще рівноапостольний Костянтин, засновуючи нову столицю, доручив її молитовному захисту Пречистої. Раптово повстала страшна буря, яка розсіяла і потопила кораблі нападників, а решта ворогів з соромом втікли. Тоді вдячний народ, що перебував у Влахернському храмі, усю ніч стоячи співав своєї Спасительці переможну пісню: «Непереможній Воєводі — переможні ми, звільнившись од бід, вдячні пісні возносимо Тобі, раби Твої, Богородице. А Ти, що маєш силу непереможну, від усяких бід визволи нас, що до Тебе взиваємо: Радуйся, Невісто Неневісная».

Таке ж молитовне заступництво повторювалось і в інші роки – зокрема в 677, 717 та 860, і це – лише крапля в морі серед тих численних випадків, коли Божа Мати рятувала не лише окремі людські душі, а й цілі міста.

Акафіст написаний в VII столітті, на думку багатьох, написаний дияконом великої Константинопольської Церкви Георгієм Пісідійським. Згодом Йосиф Студит написав канон у суботу акафісту, а деякі інші особи додали до нього подячні молитви в спогад того ж всесильного воєводства Божої Матері. Від початку свято акафісту відбувався в Константинополі, в тому Влахернському храмі, де зберігалися чудотворна ікона Божої Матері і священні предмети Її земного життя – риза і пояс; але пізніше свято було внесено в Типікон (статут) монастирів святого Сави Студійського, а згодом і в церковні богослужбові книги, і з того часу зробилося загальним для всієї Православної Церкви.

Власне, слово «акафіст» складається з двох частин — заперечної частки «а» і «kathizo» (сідаю). Звідси зрозуміло, що при виконанні акафісту сидіти не прийнято. У церковному середовищі його ще називають несідальним співом. Це досить тривалий хвалебний гімн. Полягає він з 25 строф: 12 великих і 13 меньших. Називаються вони відповідно ікоси та кондаки. Перший кондак не пов’язаний зі змістом інших частин, це свого роду зачин. А іншіі 24 частини (саме стільки букв в грецькому алфавіті) складені в алфавітному порядку. Тобто перший ікос починається з А, а останній кондак з омеги (остання буква грецького алфавіту). Це звичайно вигук «О». Кондаки та ікоси дуже легко можна визначити на слух.

Кондак акафісту закінчується потрійним співом «алілуя», а в кожному ікосі є декілька виразів, що розпочинаються із слова «радій». Це не заклик до тріумфування, а древнє вітання.

Акафіст читається і в інші дні, але в суботу п’ятої седмиці Великого посту він входить до складу богослужіння і співається на утрені (зазвичай напередодні, в п’ятницю увечері) не весь відразу, але роздільно. Духовенство чотири рази урочисто виходить на середину храму під спів кондаку « Непереможній Воєводі» і співає торжественні несідальні похвали Цариці Небесній. Таким чином відбувається Похвала Пресвятої Богородиці Невтомної Захисниці роду християнського, без Якої немислимим є повноцінне життя кожного. « О, Всеоспівана Мати, що народила за всіх святих Святішого Сина, нинішній прийми наш дарунок, від всяких напастей визволи всіх та майбутньої позбав муки тих, хто через тебе співає Хвалу Богу.», — так Православна Церква вшановує Царицю Небесну, дякуючи їй за неперервну турботу про людство та кожну окрему людину.

БЛАГОВІЩЕННЯ – ВІДПОВІДЬ АТЕЇСТАМ

Благовіщення! Колись це був один із найрадісніших, найсвітліших днів, свято, з яким не лише у свідомості, але, я б сказав, – і в підсвідомості, було пов’язане якесь тріумфуюче світле бачення миру і життя. Звичайно, для так званого науково-атеїстичного підходу до релігії в євангельській розповіді про Благовіщення, з якого виросло свято, знайдеться особливо багато приводів, щоб говорити про “міфи і легенди”.

Хіба це буває, скажуть позитивно “мислячі” і раціонально налаштовані люди, щоб ангели являлися молодим жінкам і вели з ними розмови? Невже ж віруючі сподіваються, що люди XX століття, люди технологічної цивілізації і з науковим мисленням у це повірять, невже віруючі не розуміють, як усе це несерйозно, ненауково, неправдоподібно?

На ці питання, кепкування, викриття віруючий може завжди дати тільки одну й ту саму відповідь: так, на жаль, включити це у ваш плоский світогляд дійсно неможливо; так, поки розмова про Бога і про релігію ведеться в площині хімічних дослідів і математичних формул – перемагаєте ви. Тут доводити чи заперечувати що б то не було за допомогою хімії і математики не вийде. І на мові вашої науки, звичайно, нічого не означають слова «ангел», «блага звістка», «радість», «упокорювання».

Але навіщо обмежуватися релігією? На цій мові нічого не означає добра половина слів взагалі, адже якраз тому і доводиться вам тримати під страшним пресом і поезію, і літературу, і філософію, і взагалі всю мрію людську. Вам хотілося б, щоб увесь світ думав, як ви, – про виробництво і економічні закони, про колективи і програми. Але світ так не думає, і його треба тримати в залізних рукавицях, щоб він думав так, або, вірніше, робив вигляд, що так думає. Ви говорите, все те, що мрія, – неправда, бо цього немає. Але насправді люди завжди жили, живуть і житимуть мрією, і все найглибше, найпотрібніше для себе виражають мовою мрії.

Я не знаю, що таке ангел, я не можу вашою мовою пояснити події, що сталися майже дві тисячі років тому в маленькому галилейському містечку і про що оповідає Євангеліє від Луки. Я думаю, що цю розповідь людство ніколи не забувало, що ці кілька рядків утілилися в незліченній кількості картин, поем, молитов, що вони продовжували і продовжують надихати. А це означає, звичайно, що люди почули в них щось нескінченне важливе для себе, якусь правду, яку, ймовірно, інакше, як цією дитячою, радісною мовою виразити не можна.

Про що ця правда? Що сталося, коли молода жінка, майже дівчинка, почула несподівано – з якої глибини, з якої висоти! – це дивовижне вітання: “Радуйся!” – Адже ось що сказав Марії ангел: ” Радуйся!”

Світ наповнений томами про боротьбу і змагання, ними хочуть довести, що шлях до щастя лежить через ненависть. І в усіх цих томах жодного разу не написано слово “радість”, і люди навіть не знають, що це таке. А ось та радість, про яку сповістив ангел, продовжує жити у світі і так само приголомшувати, так само хвилювати людські серця.

Пройшли віки, а ми всі чуємо цей заклик до радості, і радість теплою хвилею заливає наше серце. Але про що вона? Звичайно, і, передусім, про саму цю жінку, образ якої наповнив собою світ, став одним із найбільших і чистих втілень людського мистецтва, людської мрії. Вірність, чистота, цілісність, беззаперечна самовіддача, нескінченне упокорювання – все те, що навіки звучить у відповіді Марії ангелові: “Я – раба Господня. Нехай буде Мені за словом твоїм”.

На брехню про людину, про її тяжіння до низинного і тваринного, на підпорядкування її непорушним і безособовим законам природи Церква відповідає образом Діви Марії. В Її образі долається та неправда, та брехня про людину, якою весь час наповнюється світ. Цей образ завжди з нами, як розрада і підбадьорення, як натхнення і допомога, дивлячись на нього, так легко вірити в небесне покликання людини.

Благовіщення – блага звістка, принесена ангелом, що люди набули благодаті в Бога, і що скоро, скоро – через неї, через цю нікому невідому галилейську дівчину, почне здійснюватися таємниця порятунку світу: до неї прийде Бог, і прийде не в гуркоті, не в страху, а в радості і через неї запанує у світі Дитина, слабка і беззахисна, але Яка назавжди, навіки зробить безсилою всю силу зла.

Це те, що святкуємо ми на Благовіщення, ось чому це свято завжди було і назавжди залишиться такою радістю, таким світлом для всіх тих, хто вірить у Сина Людського, у Господа нашого Ісуса Христа.

протопресвітер Олександр Шмеман

НЕДЕЛЯ 4-Я ВЕЛИКОГО ПОСТА. ИОАННА ЛЕСТВИЧНИКА

В Священном Писании есть рассказ о праотце нашего Господа патриархе Иакове. Однажды он остался ночевать в пустынном месте один, и когда заснул, то увидел во сне подобие башни, поднимающейся ступенями в небо, и ангелов Божиих, которые поднимались и сходили вниз, а наверху — престол Небесного Царя. И когда Иаков проснулся, он понял, что есть какая-то таинственная, невидимая нашим глазам связь между миром Божиим и тварным миром. Во сне она представилась ему в виде башни со ступенями, уходящими в небо, и он сказал: «Свято место сие».

И с тех пор многие люди, когда задумывались о пути человеческом, сравнивали его с долгим восхождением на высокую башню или, лучше сказать, на высокую неприступную гору, вершина которой не видна с земли.

Вы помните, как сказал Господь своим первым апостолам, что они увидят небо отверстым и ангелов Божиих, которые будут восходить и нисходить на землю. То есть эта удаленность людей от Бога, оторванность смертных и грешных людей от Творца как бы восполнится этой связью.

Кто связал Небо и Землю? Кто связал Бога и человека? Богочеловек, Господь наш Иисус Христос! И, конечно, Матерь Божия, которая принесла нам в мир Божественного младенца. Потому-то и называется Она в церковных песнопениях Лествицей Небесной, что Господь к нам через Нее сходит. Значит уже не так бесконечно далеко Небо, не так оно от нас оторвано! Есть лестница и есть ступени, по которым мы дерзаем подниматься и восходить.

Вокруг старинных гор, куда люди приходили и молились, стали селиться отшельники и подвижники. Так было и у Афонской горы, и у горы Синайской, и в других прекрасных пустынных местах. И вот в Синайской пустыне у горы Божией жил Иоанн Лествичник. В маленьком монастыре проводил он свои дни: в молитве, в труде, в думах о всем мире, о судьбах людей, страждущих от зла, которое царит в мире. Часто по утрам, еще до восхода солнца, он выходил помолиться, смотрел на Синайскую гору и видел темные долины, повитые сумраком, видел острые вершины, уходящие в облака. Но вот поднималась заря, вершины гор становились алыми от восходящего солнца, а внизу еще была тьма.

В это время некоторые благочестивые паломники, в одиночку или группами, начинают восхождение ввысь, чтобы помолиться там, где Господь являлся пророку Моисею. И идут вереницы, идут по скользким, по трудным тропинкам, поднимаются по крутизне, боятся взглянуть вниз, но идут вверх, вверх, к этим вершинам, которые освещаются солнцем!

И вот тогда преподобный Иоанн, жизнь нашу человеческую сравнил с этой горой, по которой поднимаются паломники, и понял, что необходимо постоянное восхождение, а кто не идет наверх, тот будет вынужден блуждать внизу и останется навсегда в плену тьмы и неверия.

Наша жизнь есть путь, и, кто не хочет идти, кто думает, что можно быть христианином и топтаться на месте, тот обманывает и себя, и Бога. Пройдет десять, двадцать, шестьдесят лет; если ничего для Господа не сделал, если ни в чем не продвинулся, значит, впустую прошли эти годы. Другие поднимались, другие уходили вверх, а этот человек ходил вокруг в темноте и в сени смертной.

Нам так страшно подумать об этом, потому что наверху ждет Господь, а внизу тьма… Тьма греха, лености, косности, нерадения. Там-то мы и топчемся, хотя и считаем себя православными христианами, но далеко, далеко обогнали нас другие!

Больше того, эта гора восхождения, эта лестница — небесная, особенная! Когда поднимаешься по простой лестнице, можешь остановиться и стоять, а там — иначе. Если остановишься, поедешь вниз, назад — на ней нельзя останавливаться!

Каждый из вас знает по себе, что бывает, когда перестает человек молиться. Кажется, забросил молитву, потому что дела закружили, но прошло время — неделя, две, месяц — и как потом трудно восстановить свое сердце! Как потом трудно вернуться к молитве, потому что душа ушла назад; не на месте стояла, а потеряла то, что имела.

Только вперед! Только стучаться к Богу! Только просить помощи на этом пути! А путь этот трудный: с одной стороны, — пропасть уныния, с другой стороны, угрожают обвалы искушений, с третьей стороны, — трещины испытаний и скорбей. Но есть и помощники, есть и проводники, есть и указатели на этой дороге.

Главный наш указатель — Священное Писание. Открываем его, и там для нас все начертано: как подниматься к Богу в Его Царство. Есть и указатели на этой дороге подобные стрелкам, которые указывают: здесь путь к свету, а здесь путь к погибели. Итак, мы все прекрасно знаем, и все нам дано.

И, наконец, есть проводники. Что это за проводники? Наши защитники, заступники, друзья, наши старшие братья — это святые, преподобные учителя. Их жизнь для нас — назидание и наставление, они всегда живы и молятся за нас, и каждого из нас ангел Господень опекает. Каждый из нас имеет своего святого покровителя и своего ангела-хранителя. Помните о них, знайте, что они не бросят вас посреди дороги, и тогда они смогут помочь вам.

Иные говорят, а что же мы падаем, почему мы срываемся, почему мы терпим крушения в этих своих попытках подняться? А ответ им содержится в сегодняшнем Евангелии. Спрашивает Господь отца больного ребенка: «Веруешь ли?» А тот говорит: «Верую, Господи, помоги моему неверию». И тогда Господь исцелил его сына. Так и на нашей дороге. Если мы решили себя вверить Богу, если мы целиком Ему преданы, тогда и помощь будет. А если мы идем опасаясь, сомневаясь, ропща, унывая, задумываясь, как бы чего не вышло, не будет нам тогда помощи, ибо мы сами отводим от себя спасительную руку Божию, протянутую нам.

Вот идет уже вторая половина Великого поста. Кто из нас знает, доживем ли мы с вами до следующего поста, до следующей, а может быть даже и до этой Пасхи? Жизнь проходит, все уходит. Будем же торопиться собирать сокровища в сердце своем сейчас. Будем сейчас подниматься по этим ступенькам. По ступенькам молитвы, по ступенькам добра, по ступенькам воздержания; и тогда все помощники окружат нас, тогда заговорят все указатели. Тогда Сам Господь, Который наверху, на сияющей вершине, ждет нас, протянет нам Свою руку и укрепит нас на нашем трудном пути.

протоиерей Александр Мень

НЕДЕЛЯ КРЕСТОПОКЛОННАЯ

Первые христиане очень любили на стенах своих храмов изображать Моисея в пустыне, потому что для Церкви Христовой он был прообразом спасения, Нового Завета.

В Священном Писании рассказывается, что после того, как израильтяне, возглавляемые пророком Божиим Моисеем пройдя через море, спаслись из рабства, они углубились в безводную и грозную пустыню, которая многим показалась куда страшней, чем рабство, угнетение, подневольная работа. И вот день, неделю, месяц идут они по неимоверной жаре, среди камней, среди выжженных равнин, среди скал. Люди погибают без воды, и нет ни источника, ни капли влаги; море осталось позади, раскаленное небо без единого облачка, а путь до Святой горы, куда они направляются, далек, да и никто не знает, сколько верст еще идти вот так, сбивая в кровь ноги.

И вдруг маленький кустик, и возле него источник. Люди бросаются, хотят пить и тут же выплевывают эту воду — горька она, как морская вода. А в тех землях, видно, залегали соли, они и превращали воду в непригодную, а источник этот назывался «мерра» — горечь. Представьте себе: уже надежда вспыхнула, в раскаленной пустыне — свежая вода, прохладная, бьющая из-под земли. Но она горька, ее невозможно пить… И люди заплакали от обиды, досады и отчаяния. И тогда пророк Моисей погрузил древо в воду, подержал его там, и вода постепенно стала пригодной для питья.

Это оживотворение источника, который был ядовит, напоминает нам о другом древе, которое водружено посреди нашей жизни — Древе Крестном; мы стоим сегодня перед его изображением. Древо Крестное меняет горечь жизни на чистую, прохладную живую воду спасения, идущего от Господа. Недаром Он сказал — вы сегодня слышали в Евангелии — что многие, стоящие здесь, увидят Царство Божие, пришедшее в силе. Царство Божие приходит через Крест Христов, через Его бесконечную, обнимающую нас всех любовь. Царство Божие есть мир, свет и спасение Христово.

Но можно находиться рядом с этим источником и не пить из него, можно ходить рядом с ним — и вода жизни все равно будет горькой, если мы будем жить по-прежнему: в себялюбии, в суетности, в гордыне, в осуждении друг друга. Если же мы хотим, чтобы вода спасения коснулась нашего сердца и оживила его, мы должны стараться твердо отринуть и осуждение, и превозношение, и ненависть, и злобу, и клевету — все, что отравляет нашу жизнь. И тогда мы увидим Царство Божие, пришедшее в силе, не где-нибудь, не после смерти, а уже здесь, в этой жизни. Тогда все будет говорить, свидетельствовать нам о Нем, о Господе нашем.

И утром, найдя хотя бы одну минуту среди обычных повседневных дел и встав перед Его ликом, ты почувствуешь, как Он на тебя взирает с любовью и призывает тебя к труду. Благословение Божие с тобой в труде каждую минуту жизни. Царство Божие, которое приходит в силе, водворяется в сердце, ибо Христос сказал: «Царство Божие внутри нас есть — возьми, пойди и пей живую воду Царства Божия». А мы стоим, как древние израильтяне, у этого источника, и вода нам кажется горькой, ибо нет у нас силы веры, которая бы превратила эту воду из горькой в живую. Горькая вода унылой, однообразной, полной монотонных трудов жизни течет и уходит в песок, и нет надежды, и нет проблеска, и нет спасения — уныние, болезни, немощи, огорчения, ожесточение, холодность сердца, бессмысленность жизни — вот «мерра», — горькая вода нашего бытия без Креста Христова.

Но если есть у нас Крест, и если есть у нас вера, тогда все меняется, тогда каждый миг мы перед Его лицом, и Он касается нашего сердца. Только тогда зазвучит молитва, безмолвная или словесная — любая — она рвется из сердца благодарением, восхищением любовью Божией, потому что с нами Господь. Он к нам пришел и нас наполнил Своею благодатью, нас, непригодных, немощных и недостойных посетил.

Живая вода слова Божия, Креста Христова течет к нам, чтобы нас восстановить, нас оживотворить и дать нам силы идти в дальнейший путь.

МЫСЛИ О ГЛАВНОМ
  • Вера одна, будь она истинная и православная вера, не принесет никакой пользы тому, кто так верует без добрых дел. преподобный Симеон Новый Богослов
ПОМОЧЬ СТРОИТЕЛЬСТВУ ХРАМА
Храм Стрітення Господнього © 2012-2019. Всі права захищені.