fall_2017.jpg
ЦЕРКОВНОЕ ПРОИЗВОДСТВО
СРЕТЕНСКИЙ ЛИСТОК
listok
ПРАВОСЛАВНЫЙ КАЛЕНДАРЬ

Архив автора

Відчуття щастя

AutumnВ осінню пору року ми легко піддаємось впливу природи: сяємо і замріяно милуємось разом із різнобарв`ям листя і ніжністю осіннього сонця, і поринаємо в себе, замислюємось над змістом буття і поняттям щастя разом із сірим, туманним листопадом. Саме в цей період ми подумали, що буде доречним це текст про щастя.

«Впрочем, братия, радуйтесь, усовершайтесь, утешайтесь, будьте единомысленны, мирны — и Бог любви и мира будет с вами», — такими словами заканчивает апостол Павел Второе послание к Коринфянам.

«Радость моя!», — обращался к каждому приходившему за утешением или духовным советом преподобный Серафим Саровский, русский святой, которого знают и почитают христиане всего мира.

«Возлюбленные» — обращается апостол Петр… Еще и еще, снова и снова, в каждом слове, в каждой цитате я встречаю выражение любви и утешения, пожелание мира, слова, дающие надежду. И нигде, ни разу установки: будьте несчастны, как я (кто бы ни был этот я) был несчастен.

Я никогда не задумывалась о счастье быть христианином. Как могут быть несчастны те, кто узнал, что у него есть любящий и мудрый Отец, добрая, всепрощающая Мать? Узнал, поверил в это, и радуешься, и счастлив. И в этой радости ты способен преодолевать всякие скорби и печали, потому что стоит только обратиться, как Отец и Мать посылают тебе сотни, тысячи защитников, обязательно приходящих на помощь.

Эта, казалось бы, нехитрая аксиома, что все мы любимы, любим, а потому радостны и — я настаиваю — счастливы, не требовала подтверждения и доказательств. Не требовала до тех пор, пока на прошлой неделе не споткнулась о колонку, основным посылом которой стал лозунг «будьте несчастны». Именно споткнулась, потому что под эту установку было подбито немало правильных утверждений, например о том, что молиться надо не о квартире или муже и о том, что «Церковь — это пути Господни, которые неисповедимы».

И попробуй с этим не согласиться, будешь выглядеть нелепо. Правда, непонятно, отчего же все просьбы мечтающих о счастье сведены к материальным, по-земному ощутимым благам. Разве лишь несчастные люди просят о прибавлении ума, мире, постижении истины, умножении любви — и уж тем более неясно, отчего при этом следует быть обязательно несчастным. И еще, сколько ни думаю, никак не могу себе представить, как может несчастный человек быть радостным.

Церковь несчастных? Конечно, скорби и несчастья посылаются каждому — важно, как к ним относиться: как к главной цели христианства либо как к подспорью, дающему возможность осознать, проанализировать свою жизнь, поставить правильные вопросы — для чего эти испытания, что я сделал не так. И даже если предположить, что установка на несчастья идет от слов «в мире будете иметь скорбь», то каждый, кто апеллирует к ней, должен помнить, что у этой «страшилки» есть удивительное, помогающее все преодолеть продолжение: «но мужайтесь: Я победил мир». (Ин. 16, 33). Мужественный и несчастный человек — «две вещи несовместные».

А ведь, кажется, каждому известно, что, когда Христос воскрес, то Он принес в наш мир радость. И в Заповедях блаженства (блаженство — высокая степень счастья) нигде не сказано «будьте несчастны». Но так как вечное блаженство — это жизнь в раю, то Господь утверждает: «радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф. 5: 3-11). Готов ли человек несчастный радоваться и веселиться? Давайте вспомним: Он ходил по земле, исцелял, воскрешал, кормил, но ни разу, даже самому последнему грешнику не сказал: «А ты побудь несчастным, тебе поболеть полезнее, дорогуша». Полюбить страдания человек должен сам, но сначала он должен полюбить Его. Как же может быть человек любящий — несчастен?

Если же личность любящая, мужественная, радостная продолжает настаивать — несмотря на эти черты, присущие настоящему христианину, — «я все равно хочу оставаться несчастным», ей трудно что-либо возразить. Но тогда у меня возникают сомнения в правильном понимании им христианского учения.

У меня есть лишь одна догадка, отчего вдруг появилась мысль, что Православная Церковь — это приют для несчастных. Возможно, некто слишком часто жаловался своему духовнику на неурядицы, неприятности, несчастья, и священник в качестве утешения, ободрения, напутствия сказал: претерпи скорби— и спасешься. Но я с трудом представляю священника, который велит кому-то перестать быть счастливым.

Автор: Свешникова М.В.

Источник: Pravmir

День памяти священномученика Дионисия Ареопагита

Из всех афинян, обращенных святым Павлом ко Христу, лишь Дионисий Ареопагит и Дамарь названы по именам. О Дамари почти ничего не известно, хотя ее имя есть в святцах (день ее памяти приходится на 2 октября, то есть накануне дня святого Дионисия). Святой Дионисий же является одной из самых противоречивых фигур в истории ранней Церкви. На протяжении веков верили, что известное духовное сочинение под названием «Мистическое богословие» написано именно священномучеником Дионисием Ареопагитом, другом апостола Павла. Однако большинство исследователей полагают, что автор этих сочинений жил в более позднее время, поскольку о них, по всей видимости, ничего не было известно в первые века Христианства, и у Отцов Церкви раннего периода нет о них ни единого упоминания.
Епископ Каллистос Вэр, сторонник общепринятого мнения о более позднем авторстве этих текстов, пишет: «Эти книги столетиями считались произведениями святого Дионисия Ареопагита, обращенного апостолом Павлом в Афинах; фактически же они принадлежат перу неизвестного автора, жившего, по всей вероятности, во второй половине V века в Сирии… Преподобный Максим Исповедник (почил в 662 году) составил комментарии на работы святого Дионисия, после чего за ними закрепилось постоянное место в православном богословии. Дионисий оказал огромное влияние и на духовную жизнь Запада: например, подсчитано, что в Сумме Фомы Аквинского приводится 1760 цитат из работ Дионисия, а один из английских летописцев XIV века свидетельствует, что «Мистическое Богословие «Дионисия пронеслось по Англии как дикий олень…»

Во времена проповеди апостола Павла в Афинах Дионисий являлся одним из девяти членов престижного Совета Ареопага, который на протяжении веков создавал для Афин законы. Дионисий оказался среди тех, кто слушал апостола Павла, прибывшего в Афины около 50 года нашей эры, и хотя озадаченная толпа отнеслась к словам апостола с издевкой, Ареопагит задумался над ними, уверовал и принял крещение.

Со временем святой Павел рукоположил Иерофея и поставил его первым епископом Афин. Возможно, это тот человек, о котором повествует книга Деяний Апостолов: человек, обратившийся ко Христу вместе с Дионисием и Дамарью. По преданию, он также являлся членом Совета Ареопага, в дальнейшем став мудрым и добродетельным епископом. Он принял мученическую кончину в I веке от Рождества Христова, и сам Дионисий сменил его на посту иерарха. И Павел, и Иерофей были духовными наставниками Дионисия.
Много лет Дионисий управлял своей афинской епархией и, согласно принятому в Греции варианту его жития, мог быть в Риме во время последнего заточения святого апостола Павла; мог успеть попрощаться с Апостолом и стать свидетелем его мученической кончины.

После кончины апостола Павла, желая продолжить его дело, святитель Дионисий отправился с проповедью в западные страны, сопровождаемый пресвитером Рустиком и диаконом Елевферием. Многих он обратил ко Христу в Риме, а затем в Германии, Испании. В Галлии, во время преследования христиан языческими властями, все три исповедника были схвачены и ввергнуты в темницу. Ночью святой Дионисий совершил Божественную литургию в сослужении Ангелов Божиих. Наутро мученики были обезглавлены. Святой Дионисий взял свою главу, прошествовал с ней до храма и только там пал мертвый. Благочестивая женщина Катулла погребла останки мученика.

В одном из апокрифов, касающихся жития святого Дионисия, есть рассказ о том, как в Страстную Пятницу, в день распятия Спасителя в 33 году нашей эры, святой Дионисий, находясь в египетском городе Гелиополисе, вместе со всеми наблюдал, как потемнело небо и солнце спрятало свои лучи. Говорят, что он в этот момент произнес: «Либо страждет Бог, либо близок конец всему!» Рассказывали еще, что он ходил в Иерусалим для встречи с Божией Матерью, и что святой Дионисий, святой Тимофей и святой Иерофей были перенесены на облаках к месту Ее успения, как и  апостолы, и присутствовали на Ее погребении.

Глава священномученика Дионисия была передана Императором Алексием I Комнином (1081—1118) Дохиарскому монастырю на Горе Афон, где она находится и по сей день.

Апостольское чтение на этот день

Бог и Отец Господа Иисуса, – да будет Он благословен во веки, – знает, что я не лгу. В Дамаске наместник царя Ареты стерег город Дамаск, чтобы схватить меня. Но меня в корзине спустили через окно в стене, и я избежал его рук.

Приходится хвалиться. Неполезно это, но все же я перейду к видениям и откровениям от Господа. Знаю я одного человека во Христе. Четырнадцать лет назад (в теле это было – не знаю, или вне тела – тоже не знаю: это знает только Бог) был он восхищен до третьего неба.

И знаю я об этом человеке (в теле или без тела – не знаю: это знает только Бог), что был он восхищен в рай, где услышал неизреченные речи, которые нельзя даже рассказать никому из людей. Вот таким человеком я и буду хвалиться. Собою же хвалиться не буду, разве только моими немощами. Впрочем, если бы и захотел хвалиться, то не был бы безумцем, потому что я говорил бы истину. Но я воздерживаюсь, чтобы меня не сочли выше того, что видят во мне или слышат от меня. И это при таких чрезвычайных откровениях! Вот потому, чтобы я не превозносился, и была дана мне в плоть некая заноза, ангел сатаны, который изводит меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа избавить меня от него. Но Он сказал мне: «Моей благодати тебе достаточно, ибо сила Моя совершается в немощи». Потому я охотнее всего буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова.
(Второе послание святого апостола Павла к Коринфянам, глава 11, стих 31 — глава 12, стих 9)

Нигде в Писании глагол «хвалиться» не встречается так часто, как во Втором послании к Коринфянам.

В своей речи, которая исполнена горькой иронии, Апостол надевает на себя маску хвалящегося безумца. Его недоброжелатели подрывали его апостольский авторитет, выставляя его как человека слабого, не способного к активным действиям и, более того, – как «невежду в слове» ( 2Кор. 10:10; 11,6). Поэтому он вынужден хвалиться. Он спускается на уровень своих противников, чтобы бороться с ними их собственным оружием, не ради самозащиты, но ради того, чтобы отстоять Евангелие. «Примите меня, хотя как неразумного, чтобы и мне сколько-нибудь похвалиться» (11,16).

Но чем же хвалится Апостол? Тем, о чем в окружающем его обществе избегали говорить, чтобы не уронить своего достоинства. Он хвалится невзгодами и трудностями: тем, что он сидел в тюрьме, тем, что его били палками и камнями, тем, что он голодал и холодал…. Он хвалится таким эпизодом из своей жизни, который в глазах современников должен был выглядеть унизительным. Павел, Апостол, сидит в какой-то корзине, которую спускают со стены, потому что он тайком бежит от опасности, подстерегающей его в Дамаске.

Тщеславию и самовосхвалению премудрости человеческой Апостол противопоставляет явление Премудрости Божией, Христа распятого – иудеям соблазн, эллинам безумие (1Кор. 1:23). Через Крест, через видимое торжество немощи, смерти и безнадежности – является безмерная сила Божия, победа жизни, откровение смысла и надежды. Слава человеческая – преходящая, венец этой славы – тленный. Слава Христа распятого и воскресшего – непреходящая, и венец этой славы – нетленный (1Кор. 9:25). Смысл Креста – в любви Божией, которая являет себя в жертвенной немощи. Конец такой немощи – Крест и смерть человеческая. Начало же немощи Христовой – Божественная любовь, вечная жизнь и воскресение человеческое. Именно это и стремился воплощать Апостол Павел в своей жизни и в своем Евангелии.

Оппоненты Апостола «хвалились по плоти» (2Кор. 11:18). Хвалились они и своими экстатическими переживаниями, которые они предъявляли как очевидные доказательства их духовного авторитета. Лишь против своей воли Апостол сообщает о своем опыте такого рода, о «видениях и откровениях» (12,1). Но, чтобы отвести внимание от собственной персоны, он говорит об этом нехотя, как о чем-то, что произошло с другим, знакомым ему человеком. Он не живописует свое «восхищение», как это делали его противники. Как все это происходило, – «в теле,…вне тела»? Знание таких таинственных вещей он предоставляет Богу. Не может он пересказать и услышанное на «третьем небе». То есть, его экстатический опыт в противоположность тому, к чему он призван как апостол, – не предназначен для публики, для проповеди и тем более для похвальбы. Слова Апостола Павла нас предупреждают, что о чрезвычайных религиозных переживаниях следует судить со сдержанной осторожностью. Их не всегда дозволено делать ни масштабом духовности людей, ни источником благовестия или проповеди. Увы, реальность церковной жизни показывает, что слова Апостола Павла, направленные против жадных до сенсаций христиан его времени, и сегодня, спустя две тысячи лет, весьма актуальны.

Нет, своими «восхищениями» Павел хвалиться не хочет. Он желает, чтобы о нем судили по его жизни в причастности к немощи Христовой. Ему поручено быть апостолом, и свидетельство этого нужно искать не в его экстатических способностях, а в результатах его деятельности при всех тех немощах, которые видны и открыты всем. К перечню своих немощей он добавляет печальный опыт изнурительной болезни. Он пишет об острой боли, которая постоянно мучила его как застрявшая в теле заноза, или «жало» в Синодальном переводе. Мы можем лишь гадать, какая болезнь доставляла Апостолу столь жестокие страдания, что он трижды молил Господа избавить его от этого «ангела сатаны», – как он образно называет свою болезнь. Молитва его была услышана. И он получил ответ. Но не такой, какой по-человечески, скорее всего, ожидал. Господь не избавил Павла от боли, но дал ему силы жить с нею, преодолевая её. «Довольно для тебя благодати Моей», – таков был Божественный ответ. Означает ли это, что боль, страдание есть нечто положительное? Разумеется, это не так. Всякое страдание есть зло, неизбежное в этом мире. Человеку свойственно стремиться избавиться от боли и страдания. Так и Апостол в одном случае бежал от опасности, спускаясь по стене в корзине, в другом случае, не имея возможности обычными медицинскими средствами избавиться от боли, обращался с молитвой к Господу. В этом пример и для нас. Но, как и Христос, каждый молящийся должен предоставить исполнение его молитвы Богу: «Авва Отче! Все возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня; но не чего Я хочу, а чего Ты» (Мк. 14:36).

«Сила Моя совершается в немощи». Эти слова Господа несут в себе великий евангельский смысл. Они побуждают нас не избегать Креста, если мы, как Симон Киринеянин, призваны к со-несению Креста и, при известных обстоятельствах, даже к со-страданию на Кресте, ибо только так мы обретаем и со-воскресение с Господом. Эти слова Господа стали для Апостола Павла законом его жизни во Христе. Они обращены и ко всем нам, чтобы мы приняли их в наше сердце как великое обетование Божие. Ибо в Господе никакие «ангелы сатаны», никакие немощи, боли и страдания не могут «отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8:39).

архимандрит Ианнуарий (Ивлиев)

Сегодняшнее евангельское чтение

Тысячелетия прошли с тех далёких времён, когда народ Божий, преследуемый врагами, был чудесно спасён, “немокренными стопами” перейдя Чермное море. Как ликовали они, как радовались, когда, стоя на восточном берегу Красного моря, поняли вдруг, что больше им некого бояться, больше не от кого бежать… Фараон, их враг, их преследователь и губитель, со всем своим войском утонул в пучине! Как они радовались, как ликовали, как пели и плясали на пустынном опалённом солнцем берегу. И ни один из них, даже их вождь и пророк Моисей, не знал, что им предстоит. Никто из них не догадывался, что до свободы, до счастья, до земли обетованной, до обещанного им успокоения и изобилия – долгих сорок лет скитания по безжизненной пустыне.

Сорок лет всем им, и малым и старым, придётся бродить, петляя, среди унылых и жестоких песков и скал, за каждым холмом, за каждой горой ожидая увидеть тихие зелёные долины, где реки текут молоком и мёдом, – землю обетованную, Землю, обещанную им их Богом. И никто из них, вы только подумайте – никто, ни старцы, ни юные не дойдут до этой земли, просто не доживут, просто не дождутся… Только новые поколения людей, поколения, родившиеся в пути, поколения, не знавшие рабства египетского, только они смогут добраться до этой земли успокоения.

Я вспомнил сегодня об этом скитании народа Божия, о его исходе из земли рабства в землю свободы, потому что мы с вами – тоже странники. Мы тоже однажды бросили, попытались бросить привычный, тяжко-сладкий и душный мир греха, землю порабощения страстям, и рванулись всей душой в землю свободы, к Богу, в Царство Небесное. Мы захотели стать свободными от греха. Мы захотели очиститься, чтобы иметь право быть с Богом в блаженной вечности. И так же, как они, мы в начале нашего пути не знали, что нам предстоит.

Мы думали тогда, что вот ещё одно маленькое усилие, вот ещё один небольшой шаг, вот ещё одна исповедь – и грехам нашим конец! Мы наивно полагали, что наша молитва – это всегда праздник богообщения, всегда радость, всегда полёт! Но годы идут, а пустыня всё жарче, всё труднее путь, всё реже маленькие радости и всё яснее и яснее открывается нам глубокая бездна греха в наших душах, которую никакими пригоршнями не вычерпаешь.

И однако – мы идём. Как тот народ в Синайской пустыне, мы идём к Богу. Было время, когда над нами смеялись, когда нас считали сумасшедшими, поверившими бабьим басням о Боге. Было время, когда нас ненавидели и хотели убить, как фараон ненавидел и хотел убить преследуемый им народ Божий. Я иногда думаю, что сопротивление внешних обстоятельств жизни, как ни странно, помогает переносить тяготы пути, что гораздо труднее сопротивляться своему собственному неверию, отчаянию, лени, тоске, чем самым лютым гонениям от богоненавистников. Когда Церковь гонима от внешних врагов, она внутренне собрана, всегда готова к подвигу мученичества, христианам не до пустяков, не до копания в собственных чувствах и переживаниях, потому что главное – устоять, главное – не предать, главное – идти, не думая об отдыхе, не помышляя о награде.

Но рано или поздно кончаются внешние несчастья, тонет фараон со всем своим войском, со всеми своими спецслужбами, оказываются посрамлёнными насмешники и атеисты, а мы, христиане, после недолгого и бурного ликования на берегу Красного моря оказываемся посреди раскалённой пустыни и с ужасом обнаруживаем, что эта пустыня – наша душа. И идти нам по этой пустыне ещё долго, всю жизнь, и обратной дороги нет, потому что уж кто-кто, а мы-то знаем, что там позади. Там – рабство, там – плен, там – грех, а потому там – смерть. Жизнь, Земля Обетованная, Царство Небесное – впереди!

Если бы мы не верили в Бога, если бы не надеялись на Его благодатную помощь, если бы вдруг решили, что спасти душу свою мы и сами в состоянии, что никакой Спаситель нам не нужен, наша самоуверенная решимость несомненно была бы посрамлена. Мы непременно потерпели бы полное и сокрушительное поражение. Потому что, прочитав сегодняшнее Евангелие от Луки, где Господь говорит нам: “…любите врагов ваших и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего”(Лк.6.35), – прочитав эти слова, всякий честный человек скажет себе: “Я так не могу! Я не могу быть таким же милосердным, как Отец мой Небесный! А если это так, то как же мне смотреть людям в глаза, как же мне, не краснея от стыда, называть себя христианином?”

Сегодняшнее Евангелие, как карта, показывает каждому из нас, где мы находимся, в какой точке пути к Вечной Жизни. Долго нам ещё идти. Оказывается, такое простое и ясное жизненное правило: “И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними”, – это правило выше сил человеческих. И ясно ведь: для того, чтобы иметь право называться христианами, для того, чтобы наследовать Царство Божие, только и надо полюбить, пожалеть врагов своих, только и надо – не дожидаться благодарности и участия от своих друзей, только и надо забыть нашу самую любимую формулу, обращённую к нашим детям: “Я тебе всю жизнь, все силы, всё здоровье отдала, а ты!…” Господи, как это трудно! Да я больше скажу: не просто трудно – невозможно!

Однако потому мы и называемся христианами, что веруем и исповедуем: “Невозможное человекам возможно Богу, ибо Богу всё возможно!” Богу всё возможно, Богу возможно спасти даже таких хитрых, жадных и лукавых, как мы с вами. Только одно для этого нужно от нас. Не уставать. Идти, как бы ни был тяжёл путь. Как бы ни была уныла и мрачна дорога через пустыню. Ибо дорога эта – дорога на Небо. Аминь.

cвященник Сергий Ганьковский

14 жовтня — свято Покрова Пресвятої Богородиці

Минуле – це нескінченна далечінь, і чим більше ми в неї вдивляємося, тим краще бачимо, як глибоко у віки йдуть корені людської історії. Але бувають події, які об’єднують усі століття, усі народи, і тоді час, безжально, на перший погляд, відмірюючи земний людський шлях, немов би перестає існувати.

До таких подій належить диво Покрову. Воно сталося дуже давно – історики й досі сперечаються, коли саме. Але чи так це важливо, якщо те, що сталося темною ніччю у Влахернському храмі Константинополя, взагалі не має часу.

14 жовтня православний світ відзначає одне з великих і значних церковних свят року – Покрова Пресвятої Богородиці, встановленого на честь явлення Пресвятої Богородиці у 910 році у Константинопольському Влахернському храмі (де зберігалася риза Пресвятої Діви Марії, Її головний покров і частина поясу, перенесені з Палестини в V столітті).

Історія появи свята пов’язана з двома Андріями, один із яких був юродивим жебраком у Константинополі, інший – князем у Володимирі – Андрієм Боголюбським, сином Юрія Долгорукого.

Як правило, диво Покрову Божої Матері пов’язується з нападом сарацинів на Константинополь, хоча сучасні дослідження дають привід вважати, що це були наші предки, язичники-слов’яни. Місто готувалося до облоги, воїни озброювалися, багато жителів на колінах із сльозами на очах молилися про те, щоб минула біда.

У той момент, коли полчища ворогів вже були готові увірватися до міста, сталося диво: тисяча християн, які молилися про порятунок, відчули, що їх благання почуті.

Святий Юродивий Андрій, що знаходився у цей момент у Влахернському храмі, схиливши коліна у слізній молитві, побачив, що сама Божа Мати спустилася з небес по східцях у супроводі святого Хрестителя Господнього Іоанна і святого апостола Іоанна Богослова. Вставши на коліна, Пресвята Діва молилася із сльозами на очах про порятунок людей від незгод і страждань, потім, підійшовши до Престолу, продовжила свою молитву, закінчивши яку, зняла зі своєї голови білий покров (омофор) і простягнула його над тими, хто молився у храмі, захищаючи від ворогів – видимих і невидимих. Покров у руках Пречистої Матері, оточений ангелами і сонмом святих, сяяв «дуже променів сонячних».

Тоді святий Андрій запитав у свого учня Єпіфанія: «Бачиш, брате, Царицю і Пані усіх, що молиться про весь світ?» «Бачу, святий отче, і ужахаюся», – відповідав йому Єпіфаній.

Так Богородиця врятувала Константинополь від розорення і загибелі людей. Коли Богоматір покинула церкву, покрив став невидимим, але у храмі залишалася благодать, яка зійшла згори з Богородицею.

Церковна історія знає безліч прикладів явного свідоцтва про допомогу Божу християнам. Немало прикладів говорять про заступництво ангелів, святих і Пресвятої Богородиці. Але зовсім небагато таких пам’ятних днів стало значущими, а то й унікальними на Русі як свято Покрову Божої Матері.

Заступництво Божої Матері не стало загальноцерковним святому у Константинопольській Церкві, але його відзначали православні Влахерни. Влахернські будівельники, які зводили Успенський собор Києво-Печерської лаври, перенесли його на Русь. На Русі храми на честь Покрову Божої Матері з’явилися у XII столітті. Всесвітньо відомий за своїми архітектурними достоїнствами храм Покрову на Нерлі був побудований 1165 року князем Андрієм Боголюбським. Він же і встановив у Російській Церкві свято Покриву Божої Матері близько 1164 року.

Тому наші предки мали по-особливому ставилися до Божої Матері, русичі спрадавна виявляли любов до Богородиці, і тому досить особистісне свідоцтво про сугубе заступництво, або Покров Божої Матері припало їм до серця. Важко пояснити чому, але факт особливого благоговіння, особливого шанування очевидний. Народна свідомість саме із заступництвом Божої Матері пов’язує свої надії.

Руські християни зуміли розглянути в тому баченні, яке, до речі, важко історично ідентифікувати, дивне позаісторичне, позанаціональне, можна сказати, богословське свідоцтво про глибину тих стосунків, у які вступають християни з Матір’ю Господа Ісуса Христа, адже немає благотворнішої молитви, ніж Матері перед своїм Сином.

Багато чудес зробив Покров Богородиці на нашій землі. Тисячами Покровських храмів прикрасили її  люди. Окрім храму на Нерлі, вже у XII столітті існував Зверин монастир на честь Покрову Богородиці у Великому Новгороді. Шановані ікони Покрову були в багатьох містах і селах – у храмах і монастирях. У Москві це передусім Покровський собор (його називають ще храмом Василя Блаженного), закладений царем Іваном Грозним після повернення з переможного походу на Волгу (саме у свято Покрову російське воїнство взяло Казань, 1552 рік).

Вдивіться в ікону, її можна читати, як книгу. Саме так і робили наші пращури. Вдивіться, і ви побачите нефи і вівтар Влахернского храму, хоч сам він давно зник із лиця землі; побачите завісу, що закриває знаменний Влахернський образ Богородиці. Вона зазвичай пишеться в темно-червоних тонах – у кольорах імператорського пурпуру. У центрі на амвоні – знайомий нам Роман Сладкопівець зі сувоєм у руках, що жив задовго до Андрія Юродивого. Але і цей Андрій стоїть поруч, у старому дранті, вказуючи приголомшеному учневі Єпіфанію на чудове явлення. Поряд із Романом Сладкопівцем – візантійський імператор, Вселенський патріарх, ченці, народ, а над усіма – Церква небесна: пророки, святителі, мученики. Серед них Іоанн Богослов та Іоанн Предтеча. Ікона Покрову об’єднала усе: і світ небесний, і світ земний. І в самій середині ікони – Пресвята Богородиця, що тримає в руках Своїх благодатний покров. Він такий великий, що вільно покриває собою весь православний світ. А ще вище – образ Того, до Кого звернені усі погляди й усі моління, – образ Спасителя.

Так свято Покриву відкриває нам таємницю небесного життя, таємницю того, чому ми ще живі, чому Господь все ще терпить нас і не поспішає карати. Виявляється, Божа Мати і до цього дня простягає над усіма нами свій молитовний омофор, і молиться Синові про всяку душу християнську, хоча і не маємо очей, гідних це побачити.

Покров Пресвятої Богородиці вважається символом захисту, заступництва і розради, молитви про порятунок світу від незгод і страждань. Цього дня віряни просять у Цариці Небесної захисту і допомоги.

Козацтво України споконвіку вважало Пресвяту Богородицю своєю особливою покровителькою. Образ Богородиці вінчав козацькі корогви та штандарти, цю ікону обов’язково брали в морські та сухопутні походи, перед битвами служили їй молебні. Церква на Січі завжди була Покровською; хоча немилосердна історія не раз руйнувала й переносила на нові місця Січовий табір, але ця традиція не мінялася. І свято це урочисто святкували на Січі з піснями, феєрверками та хвацькими бойовими змаганнями. Куди б доля не заносила козаків, завжди з ними була ікона Пресвятої. Так після зруйнування Січі царицею Катериною козаки понесли з собою лише ікону Пречистої Богородиці.

В Україні 14 жовтня відзначають державне свято – День українського козацтва.

У сучасних нелегких обставинах життя українського народу так важливо просити Покрову над нами Пресвятої Владичиці. Адже уся наша історія свідчить про її особливу любов до України, і певним є, що вона не залишить нас і тепер, коли так потребуємо її заступництва у Божого Сина. З ревною синівською молитвою припадімо до Неї, благаючи спасіння і допомоги.

за матеріалами orthodoxy.org.ua

 

Обдарований Богородицею

Найзнаменитіший візантійський гімнограф (автор священних гімнів) преподоб­ний Роман Солодкоспівець жив у епоху імператора Юстиніана Великого. Візантійська, а слідом за нею і Руська Церкви прославили Романа як святого, який отримав дар «услады сладкопения» від самої Божої Матері. Прийнято вважати, що преподоб­ний став автором понад тисячі молитов і гімнів до різних церковних свят. Однак до нас дійшло тільки 85 написаних ним молитвослів’їв. Особливо відомий акафіст, написаний Солодкоспівцем на честь Благовіщення Пресвятої Богородиці, який співається у п’яту суботу Великого посту.

Служіння Господу праведник розпочав у рідному м. Бейруті в сані диякона. Через якийсь час він переїхав до столиці Візантійської імперії Константинополя і став одним із кліриків храму Святої Софії. За старанність у богослужіннях і щиру віру патріарх Євфимій наблизив його до себе. Ця обставина налаштувала супроти Романа кількох соборних кліриків, які почали всіляко принижувати його. Знаючи про те, що святий не вирізняється музичним слухом і красою співу, вони насильно виштовхнули його на амвон храму в саме той момент богослужіння, коли необхідно було проспівати одну з молитов свята. У храмі, переповненому молільниками, служив патріарх, був присутній імператор. Збентежений і наляканий, святий Роман своїм тремтячим голосом і невиразним співом всенародно осоромився. Додому праведник прийшов у геть пригніченому стані. Ніч пройшла в слізній молитві перед образом Божої Матері. Цариця Небесна явилася Роману, простягнула паперовий сувій і звеліла з’їсти його. І ось сталося чудо: праведник отримав гарний, мелодійний голос і водночас поетичний дар. У пориві натхнення він тут же склав свій знаменитий кондак свята Різдва Христового: «Дева днесь Пресущественнаго раждает, и земля вертеп Неприступному приносит…».

Наступного дня у Софійському храмі служили всенічне бдіння свята Різдва Христового. Роман наполіг на тому, щоб йому знову дали можливість заспівати на амвоні. Святий виконав піснеспів «Дева днесь», чим викликав загальне захоплення. Народ прозвав його «Солодкоспівцем». Відтоді преподобний своїм голосом і натхненними молитвами став прикрашати богослужіння в головному храмі імперії, завоювавши загальну любов жителів Нового Рима.

Крім виконання богослужбових обов’язків, праведник також ніс послух учителя співу. Служачи своїми талантами Церкві, святий високо звеличив благоліпність православних богослужінь. Помер преподобний Роман Солодкоспівець у 556 р. В історію він увійшов як найвидатніший музикант, співець і поет. Нині до нього звертаються з проханнями про небесне заступництво всі ті, хто хоче своїм голосом чи поетичним даром прославити Господа і Його Церкву.

Браїлівська ікона Богородиці

Браїлівська ікона Божої Матері

Браїлівська ікона Божої Матері

У 1635 р. вінницький шляхтич Михайло Северинович Кропивницький наділяє міську парафію св. Марії земельними угіддями, перетворюючи її на жіночий монастир Благовіщення. У 1845 р. ця обитель переїде у приміщення колишнього католицького монастиря у м.Браїлів та прийме найменування на честь Святої Трійці. Також М.С.Кропивницький подарував монахиням власну ікону Богородиці, яка згодом прославить місце свого знаходження та стане відомою як Браїлівська чудотворна ікона Божої Матері. У  1860 р. на кошти ігуменії монастиря Палладії для ікони було відчеканено срібну ризу, яку у 1917 р. відберуть більшовики разом із прикрасами, що подарували вдячні прочани. У 1932 р. монастир був закритий, а ікона, ймовірно, збережена колишніми насельницями. У 1942 р., під час німецько-румунської окупації, святиня знову повернулася у відкритий монастир. А в 1962 р. після вторинного закриття обителі слід ікони загубився.

Тільки в 1984 р. благочестива жінка, яка отримала образ від ігуменії Браїлівського монастиря, передала його благочинному храмів Жмеринського району протоієрею Іоанну Луканову. У будинку останнього святиня знаходилася до 1995 р., коли за благословенням архієпископа Вінницького і Могилів-Подільського Макарія урочистим хресним ходом з Вінниці була перенесена у Браїлівськую обитель та розміщена над Царськими вратами Троїцького собору. За благословенням владики для ікони зробили дерев’яний кіот, покритий сусальним золотом.

Образ Божої Матері Браїлово-Ченстоховської написаний на полотні (38х51 см), наклеєному на кипарисову дошку. Стародавнє, візантійського стилю письмо потемніло від часу, але інколи, за багаточисельними свідченнями, зображення світліє настільки, що його добре видно здалеко при будь-якому освітленні. Зображення Богоматері поясне, з незначним поворотом обличчя в правий бік. На Богоматері нижній одяг червоного кольору і зверху накинуте синє покривало з золотою каймою по краях. Покривало на голові Богоматері спускається до половини чола і ланіт і потім падає пишними складками на плечі, боки і перси. Права рука Богородиці піднята до грудей, а лівою Вона підтримує Божественного Сина. На Богомаляті одяг червоного кольору застебнутий біля шиї і спускається по всьому тілу. У лівій руці Спасителя Святе Євангеліє, а права піднята для хресного знамення. Голови Богоматері і Богомаляти покриті коронами й оточені сяйвом. Взагалі за типом зображення ікона нагадує Ченстоховську ікону Божої Матері.

У грудні 1931 р. ігуменя Свято-Троїцького жіночого монастиря Софія (Рачинська) склала акафіст Браїлівській іконі Божої Матері. 17 вересня 1932 р. акафіст Богородиці був вперше відслужений на квартирі священика Михайла Мазура в м. Бар Вінницької обл. Зараз цей акафіст служиться в обителі щодня вранці після полунощниці. При цьому ікона опускається для поклоніння парафіянам. Щорічно на третій день свята Святої Трійці в обителі згадують повернення ікони в рідний монастир, і після урочистого богослужіння буває хресний хід зі святинею навколо храму.

 

Молитва перед Браиловской иконой Божией Матери

Молитва пред святою иконою Богоматери Браилово-Ченстоховской

Преблагословенная Владычице, Приснодево Богородице, всеми даровании Святаго Духа облагодатствованная; паче всякаго создания превысочайшая Святыня! пред чудною иконою Твоею умильно припадающе молим Тя: приклони матерний слух Твой к сердечному воплю нашему. Ты едина веси вся потребы наши. Зриши скорби и беды обуревающия нас и искушения отвсюду облежащия достояние Твое. Тебе единой возможно сие преложити на радость и даровати вся потребная ко временной жизни и к вечному спасению. Всяка бо надежда на смертных тща и несть помогающаго: Ты же вся можеши, аще токмо восхощеши ущедрити нас, просящих Твоего Матерняго покрова в сем житии и в преставлении в страну Горняго Отечества, идеже Ты в неизреченной славе прославляешися от всех святых предстоящих Престолу Святыя Троицы Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

Молитва пред иконою Богоматери нарицаемой Браилово-Почаевская

Богопревознесенная Госпоже Богородице Дево, простри Твой божественный Покров над нами недостойными. Яко же утешила еси нас пришествием от горы Почаевския сея чтимыя иконы Твоя, юже имамы яко похвалу и несокрушимую твердыню Православия, тако и всегда не лиши нас благодати и милости Твоея: буди свет очей наших, здравие тела, крепость сил духовных, победою воеводою на враги видимыя и невидимыя. Отри всяку слезу от очей наших, утоли болезни души и тела, очисти грехи истинным покаянием и приведи ны в Горняя селения, идеже есть веселящихся жилище, созерцающих славу Твою, еюже прослави и увенча Тя, неизреченно воплотивыйся от Тебе Господь, Емуже со Отцем и Святым Духом подобает честь, слава и поклонение во веки веков. Аминь.

Молитва преподобному Сергию

О священная главо, преподобне и богоносне отче наш Сергие, молитвою твоею, и верою и любовию яже к Богу, и чистотою сердца, еще на земли во обитель Пресвятыя Троицы душу твою устроивый, и ангельскаго общения и Пресвятыя Богородицы посещения сподобивыйся, и дар чудодейственныя благодати приемый, по отшествии же твоем от земных наипаче к Богу приближивыйся и небесныя силы приобщивыйся, но и от нас духом любве твоея не отступивый, и честныя твоя мощи, яко сосуд благодати полный и преизливающийся, нам оставивый! Велие имея дерзновение ко всемилостивому Владыце, моли спасти рабы Его (имена), сущей в тебе благодати Его верующия и к тебе с любовию притекающия: испроси нам от великодаровитаго Бога нашего всякий дар, всем и коемуждо благопотребен, веры непорочны соблюдение, градов наших утверждение, мира умирение, от глада и пагубы избавление, от нашествия иноплеменных сохранение, скорбящим утешение, недугующим исцеление, падшим возставление, заблуждающим на путь истины и спасения возвращение, подвизающимся укрепление, благоделающим в делах благих преспеяние и благословение, младенцем воспитание, юным наставление, неведуюшим вразумление, сиротам и вдовицам заступление, отходящим от сего временнаго жития к вечному благое уготовление и напутствие, отшедшим блаженное упокоение, и вся ны споспешествующими твоими молитвами сподоби в день страшнаго суда шуия части избавитися, десныя же страны общники быти и блаженный оный глас Владыки Христа услышати: приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира. Аминь.

Сретенский листок №75

МЫСЛИ О ГЛАВНОМ
  • Страх греха не спасает от греха, радость о Господе — спасает. протопресвитер Александр Шмеман
ПОМОЧЬ СТРОИТЕЛЬСТВУ ХРАМА
Храм Сретения Господня © 2012 - 2017 . Все права защищены.